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史藏钦定续通志一百一十三

钦定续通志卷一百十二

史藏 · 别史 · 已译 · 第 690–696 段

周太祖广顺三年,太常礼院奏定社稷坛制度,诏可。宋制,歳以春秋二仲及腊日祭太社太稷,为大祀。州县则春秋二祭,刺史县令初献,上佐县丞亚献,州博士县簿尉终献。牲用少牢。仁宗庆歴三年,定社稷牲牢之数,用羊豕各二。报用两圭有邸,祈不用玉。神宗元丰三年,详定所言社稷祝版牲币馔物,并请瘗于坎,不设燔燎。又言《周礼》以血祭祭社稷,今祭社不用血祭,背违经典。请祭社稷以埋血为始。古者祭社,君南向于北墉下,所以答隂也。今社壝无北墉,而有司摄事,乃设东向之位,于礼非是。请太社壝内设北墉,以备亲祀南向答隂之位,其有司摄事,则立北墉下少西。又《王制》天子社稷皆太牢,诸侯社稷皆少牢。今太社太稷用少牢,不应礼,请加角握二牛。又社稷之祭有瘗玉而无礼玉。《开元礼》太社太稷并以两圭有邸,请下有司造之,以礼神。仍诏于坛侧建斋防三楹,以备望祭。先是州县社主不以石,礼部以为社主用石,取其坚乆,请令州县社主用石,尺寸广长半太社之制,遂下太常修入祀仪。哲宗元祐中,从博士孙谔言,祭太社太稷皆设登歌乐。髙宗南渡初,规制未备。绍兴元年,以春秋二仲及腊前祭社稷于天庆观,以酒脯一献。明年望祭于临安天宁观。八年,改祀于惠照斋宫,始用羊豕皆四。十四年,诏筑坛壝于观桥之东,立石主,置太社令一员。太社坛广五丈,五色土为之。稷坛在西,如其制。社以石为主,形如钟,长五尺,方二尺,剡其上,培其半。四面宫垣,餙以方色,覆以黄土,靣各一屋,三门,毎门二十四防。四隅连▯罘罳,如庙制。中植以槐。其坛三分宫之一,在南,无屋。孝宗淳熙四年,命临安守臣更立望祭殿及庖室斋庐,仪视神州。设太社太稷位于坛之南方,北向。后土勾芒氏,后稷氏位其西,东向。金海陵贞元元年,有司奏立。社稷坛于上京,世宗大定七年建坛于中都。其制外四周为垣,南向开一神门,门三间。内又四周为垣,东西南北各开一神门,门三间。各列二十四防,连餙罘罳。无屋于中,稍南为坛位,令三方广阔一级,四陛以五色土各▯其方,中央覆以黄土。其髙广主石与宋同。坛南栽栗以表之。近西为稷坛,如社坛之制而无石主。四壝门各五间,两塾三门,门列十二防。壝有角楼,楼之面皆随方色▯。之外门止一间,不施鸱尾。祭用春秋二仲上戊日,乐用登歌,礼三献,太尉、太常卿、光禄卿行事。其州县祭享一如唐宋旧仪。元世祖至元七年,有诏歳祀太社太稷。十一年,颁坛壝仪式于诸路。三十年正月,用御史中丞崔彧言,于和义门内少南得地四十亩为壝垣。近南为二坛,坛髙五尺,方广如之。社东稷西,相去约五丈。社坛土用青赤白黑四色,依方位筑之中间,实以常土,上以黄土覆之,依方靣以五色泥▯之。四靣当中各设一陛道,其广一丈,亦各依方色。稷坛如社坛之制,其上四周纯用黄土。坛皆北向,立北墉于社坛之北,以磗为之,▯以黄泥。瘗坎二于稷坛之北少西,深足容物。二坛周围壝垣以砖为之,髙五丈,广三十丈。四隅连▯。内壝垣櫺星门四所,外垣櫺星门二所,毎所门三列,防二十有四。社主用白石【制如宋金】稷不用主,树松于二坛之南各一。玉币社稷皆黝圭一,缫借瘗玉一,以黝石代之。正配位皆▯币一,各长一丈八尺。牲用黝牛一,其角握,副羊豕各四。祭日以春秋二仲上戊。成宗元贞二年冬,诏太常议州县社稷坛壝。置坛于城西南,二坛方广视太社太稷杀其半,牲用羊豕,余与太社太稷同。三献官以州长贰为之。仁宗延祐六年,改祀社稷用中戊。明太祖洪武元年,建社稷于宫城西南。太社在东,太稷在西。坛皆向北。歳以春秋二仲上戊亲祀,以句龙、后稷配。牲用犊、羊、豕各一,礼三献。又颁制于天下郡邑,坛建于城西北,东社、西稷。毎歳春秋二仲月祭,长官行三献礼。三年,于太社、太稷坛北建祭殿五间。又北建拜殿五间,以备风雨。四年,定王国社稷之制,立于王国宫门之右。坛方三丈五尺,髙三尺五寸,四出陛。其制上不同于太社,下异郡邑之制。十年,上以太社、太稷分祭配祀,皆因前代制,欲更制为一代之典,下礼部议。从尚书张筹议,改建社稷坛于午门之右,共为一坛,合祭。设木主而丹漆之祭,则设于坛上。祭毕收藏,仍用石主埋坛中,如唐宋之制。罢勾龙与后稷配位,以仁祖配,升为大祀。十一年春祭社稷,行亲定仪,迎神、送神、饮福凡十二拜,余如旧。

译后周太祖广顺三年,太常礼院奏请制定社稷坛制度,诏令批准。宋代制度,每年春秋两仲月和腊日祭祀太社、太稷,列为大祀。州县则在春秋举行两次祭祀,由刺史、县令行初献礼,上佐、县丞行亚献礼,州博士、县主簿和县尉行终献礼。祭牲使用少牢。仁宗庆历三年,规定社稷祭牲的数量,羊、猪各二头。报祭使用两枚有邸的圭,祈祭不用玉。神宗元丰三年,详定所说,社稷祭祀的祝版、祭牲、祭币和祭品,都应埋入坎中,不设置燔燎。又说《周礼》以牲血祭祀社稷,如今祭社不用血祭,违背经典,请以埋血作为祭祀社稷的开始。古代祭社,君主面向南站在北墙下,是为了回应阴气。如今社稷坛壝没有北墙,而由有关官员代理祭祀,竟设面向东的神位,这不合礼制。请在太社坛壝内设置北墙,以备皇帝亲祭时面向南、回应阴气之用;由有关官员代理祭祀时,则站在北墙下稍偏西处。又《王制》说,天子的社稷都用太牢,诸侯的社稷都用少牢。如今太社、太稷使用少牢,不合礼制,请增加两头有角可握的牛。又社稷祭祀有埋玉,却没有礼神之玉。《开元礼》规定太社、太稷都使用两枚有邸的圭,请命有关官员制造,用来礼敬神灵。” 又下诏在坛旁建三间斋防,以备遥祭。此前州县的社主不用石头,礼部认为社主应当用石头,取其坚固长久,请求命令州县的社主改用石头,尺寸的长、宽各为太社社主制度的一半,于是下令太常寺修订并收入祭祀仪式。哲宗元祐年间,采纳博士孙谔的建议,祭祀太社、太稷都设置登歌乐。高宗南渡初年,规制还不完备。绍兴元年,在天庆观于春秋两仲月及腊日前祭祀社稷,使用酒、肉干,行一献礼。第二年,在临安天宁观举行遥祭。八年,改在惠照斋宫祭祀,开始使用羊、猪各四头。十四年,下诏在观桥东面修筑坛壝,树立石主,设置太社令一人。太社坛宽五丈,以五色土筑成。稷坛在西面,制度同太社坛。社主用石头制成,形状像钟,长五尺,方二尺,顶部削尖,下半部埋入土中。四面建宫墙,以各方颜色装饰,覆盖黄土;每面各有一屋,三座门,每门二十四楹。四角连接罘罳,制度如同宗庙。坛中央种槐树。坛占宫城三分之一,在南面,不建屋。孝宗淳熙四年,命临安守臣重新建造遥祭殿以及厨房、斋舍,仪制比照神州坛。在坛的南方设置太社、太稷神位,面向北。后土、勾芒氏、后稷氏的神位设在它们西面,面向东。金海陵王贞元元年,有关官员奏请建立社稷坛于上京。世宗大定七年,在中都建坛。制度是外面四周筑墙,面向南开一座神门,门三间;里面又四周筑墙,东西南北各开一座神门,门三间。各门排列二十四楹,连接并装饰罘罳。中间不建屋,稍向南设坛位;令三面宽阔处筑一级台阶,四面台阶用五色土分别覆盖相应方位,中央覆盖黄土。坛的高度、宽度以及石主的规格都和宋制相同。坛南种栗树作为标志。靠近西面建稷坛,制度如社坛,但没有石主。四重壝墙的门各五间,两侧塾舍各设三门,门上排列十二楹。壝墙设角楼,楼面都按方位覆盖相应颜色。外门只一间,不设置鸱尾。祭祀在春秋两仲月的上戊日举行,音乐使用登歌,行三献礼,由太尉、太常卿、光禄卿主持。州县祭祀享祀,完全依照唐、宋旧仪。元世祖至元七年,下诏每年祭祀太社、太稷。十一年,将坛壝制度颁发给各路。三十年正月,采纳御史中丞崔彧的意见,在和义门内稍向南取得四十亩地,修筑坛壝围墙。靠近南面建两座坛,坛高五尺,方圆宽度也为五尺。社坛在东,稷坛在西,相距约五丈。社坛的土使用青、赤、白、黑四色,依方位筑在中间,中间填实普通土,上面覆盖黄土,再按各面方位用五色泥装饰。四面正中各设一道台阶,宽一丈,也各用相应方色。稷坛制度同社坛,坛上四周全用黄土。两坛都面向北,在社坛北面立北墙,用砖砌成,涂以黄泥。稷坛北面稍向西设两个瘗坎,深度足以容纳祭物。两坛周围的壝墙用砖砌成,高五丈,宽三十丈,四角相连接并加以装饰。内壝墙设櫺星门四座,外墙设櫺星门两座;每座门分三列,每列二十四楹。社主用白石【形制如宋、金制度】,稷不设置社主;两坛南面各栽一棵松树。社稷祭玉、祭币都用一枚黝圭,缫借和瘗玉各一件,以黝石代替。正位、配位都用一幅玄色祭币,各长一丈八尺。祭牲使用一头黝色牛,牛角可用手握住,副牲羊、猪各四头。祭祀日在春秋两仲月的上戊日。成宗元贞二年冬,下诏让太常议定州县社稷坛壝制度。在城西南建坛,两坛的方圆、宽度按太社、太稷坛减半,祭牲使用羊、猪,其余制度与太社、太稷相同。行三献礼的官员由州长官和副长官担任。仁宗延祐六年,改定祭祀社稷使用中戊日。明太祖洪武元年,在宫城西南建立社稷坛。太社在东,太稷在西,两坛都面向北。每年春秋两仲月的上戊日由皇帝亲祭,以句龙、后稷配享。祭牲使用牛犊、羊、猪各一头,行三献礼。又将制度颁布天下郡邑,坛建在城西北,东为社坛,西为稷坛。每年春秋两仲月举行祭祀,由长官行三献礼。三年,在太社、太稷坛北面建祭殿五间,又向北建拜殿五间,以防风雨。四年,规定王国社稷的制度,建在王国宫门右侧。坛方三丈五尺,高三尺五寸,四面设台阶;其制度上不同于太社坛,下又不同于郡邑制度。十年,皇帝认为太社、太稷分祭并分别配享,都是沿用前代制度,想重新制定一代的典制,交礼部议定。采纳尚书张筹的议议,改在午门右侧建社稷坛,共建一坛,合并祭祀。设置木主并涂丹漆,祭祀时安置在坛上;祭毕收藏,仍使用石主埋在坛中,仿照唐、宋制度。停止勾龙、后稷配位,改以仁祖配享,升为大祀。十一年春祭社稷,举行亲自制定的仪式,迎神、送神、饮福共十二拜,其余沿用旧制。

惠帝建文元年二月,祀社稷,奉太祖配。成祖永乐十九年,建北京社稷坛,坛制祀礼一如南京旧式。仁宗洪熙后,以太祖、太宗同配。世宗嘉靖九年,改正社稷配位,仍以勾龙、后稷配。先是亲耕礼成,以给事中王玑言,欲推衍耕耤之道。礼部议,西苑地寛,宜令农夫垦蓺其中。上以春秋临幸观省,收其所入输之神仓。上可其议,命建土谷坛于豳风亭西。十年更名帝社、帝稷,以上戊明日祭。后改次戊,戊在望后则用上已。春告、秋报为定制。穆宗隆庆元年,礼部言,帝社、帝稷之名,自古所无,嫌于烦数,宜罢。从之【案:帝社、帝稷之名,唐神龙年间礼臣祝钦明实主其説,以附于王,自为立社曰王社之礼。明隆庆礼臣言,自古所无,殊为失考。以其烦数而罢之,则得矣】

山川唐肃宗至徳二载敇改汧阳郡呉山为西岳【上元时又改吴山为华山,华山为泰山,华州为泰州华隂县为泰隂县,宝应元年复旧】代宗广徳二年诏五岳四渎名山大川,宜令所管致祭。徳宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人,各就方镇祭岳渎等。四年复御署祭岳镇海渎祝。版文宗开成二年敇封终南山为广惠公,凖四镇例,以本府都督刺史充献官,毎年以季夏土旺日祭之。后唐愍帝应顺元年,诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者,以时精防祭祀。潞王清泰元年五月,诏封呉岳为灵应王,其祀享官属仍旧仪。同五岳,晋髙祖天福二年,命使祀五岳四渎,诏下各州府量事修崇。所有近庙山林,仍禁樵采。周太祖广顺二年五月,亲征兖州,遣翰林学士祭东岳庙。宋初沿旧制,祭东岳于兖州,西岳于华州,北岳于定州,中岳于河南府。太祖建隆四年,平湖南,命给事中李昉祭南岳。继命有司制诸神衣冠劒履,遣使易之。开寳四年,广南平,遣司农少卿李继芳祭南海,除去刘鋹所封伪号及宫名,易以一品服。又诏岳渎各以本县令兼庙令,尉兼庙丞,专管祀事。六年,遣使奉衣冠劒履送西镇呉岳庙。太宗太平兴国八年,河决滑州,遣枢宻直学士张齐贤诣白马津祠,以一太牢加两圭有邸沉之。自是凡河决溢修塞,皆致祭。秘书监李至请遵旧制,就五方迎气日,祭各方岳镇海渎于所▯之州,长吏以次为献官。其后立春日,祀东岳岱山于兖州,东镇沂山于沂州,东海于莱州,淮渎于唐州。立夏日,祀南岳衡山于衡州,南镇会稽山于越州,南海于广州,江渎于成都府。立秋日,祀西岳华山于华州,西镇呉山于陇州,西海河渎并于河中府,西海就河渎庙望祭。立冬日,祀北岳恒山于定州,北镇医巫闾就北岳庙望祭,北海济渎并于孟州,北海就济渎庙望祭。土旺日,祀中岳嵩山于河南府,中镇霍山于晋州。

译惠帝建文元年二月,祭祀社稷,奉太祖配享。成祖永乐十九年,建立北京社稷坛,坛制和祭祀礼仪完全依照南京旧制。仁宗洪熙以后,以太祖、太宗共同配享。世宗嘉靖九年,改正社稷配位,仍以勾龙、后稷配享。此前亲耕礼完成后,给事中王玑建议推广耕耤礼的做法。礼部议定,西苑土地宽阔,应该命农夫在其中开垦种植。皇帝准备在春秋亲临察看,将收获物运送到神仓。皇帝批准了这项建议,命令在豳风亭西面建土谷坛。十年改名为帝社、帝稷,在上戊日的次日祭祀。后来改用次戊日;如果戊日在望日之后,就用上巳日。春季祈告、秋季报谢成为定制。穆宗隆庆元年,礼部说,帝社、帝稷的名称自古没有,名目过于繁多,应该停止,皇帝采纳了【按:帝社、帝稷之名,唐神龙年间礼臣祝钦明实际上倡导过这种说法,是为了附会王制,自行创立王社之礼。明代隆庆年间礼臣说自古没有,实在是考证失误。但因为名目繁多而停止祭祀,则是对的】山川 唐肃宗至德二载,下敕将汧阳郡吴山改为西岳【上元年间又将吴山改为华山、华山改为泰山、华州改为泰州、华阴县改为泰阴县,宝应元年恢复旧名】。代宗广德二年,下诏五岳、四渎以及名山大川,应命所属地区按时祭祀。德宗贞元二年,下诏太常卿裴郁等十人,各自到方镇祭祀岳渎等神。四年,又亲自书写祭祀岳镇海渎的祝版。文宗开成二年,下敕封终南山为广惠公,依照四镇的规例,由本府都督、刺史充任献官,每年在季夏土旺日祭祀。后唐愍帝应顺元年,下诏三京诸道州府境内有益于百姓的名山大川祠庙,应按时精心进行祭祀。潞王清泰元年五月,下诏封吴岳为灵应王,祭祀享礼和主管官员仍按旧仪。同五岳一样。后晋高祖天福二年,命使者祭祀五岳、四渎,下诏各州府根据情况修缮和崇饰。凡靠近庙宇的山林,仍然禁止砍柴采伐。后周太祖广顺二年五月,亲自征讨兖州,派翰林学士祭祀东岳庙。宋初沿用旧制,在兖州祭祀东岳,在华州祭祀西岳,在定州祭祀北岳,在河南府祭祀中岳。太祖建隆四年,平定湖南,命给事中李昉祭祀南岳。随后命有关官员制作诸神的衣冠、剑履,派使者送去替换。开宝四年,平定广南,派司农少卿李继芳祭祀南海,除去刘鋹所封的伪号和庙名,改用一品服饰。又下诏,岳渎各自由本县令兼任庙令、县尉兼任庙丞,专门管理祭祀事务。六年,派使者带着衣冠、剑履送到西镇吴岳庙。太宗太平兴国八年,滑州黄河决口,派枢密直学士张齐贤到白马津祠祭,以一太牢加两枚有邸的圭沉入水中。从此凡黄河决口、泛滥,修筑堵塞堤防,都举行祭祀。秘书监李至请求遵循旧制,在五方迎气日,分别到所属州祭祀各方的岳、镇、海、渎,由长官依次充任献官。后来规定:立春日,在兖州祭祀东岳岱山,在沂州祭祀东镇沂山,在莱州祭祀东海,在唐州祭祀淮渎;立夏日,在衡州祭祀南岳衡山,在越州祭祀南镇会稽山,在广州祭祀南海,在成都府祭祀江渎;立秋日,在华州祭祀西岳华山,在陇州祭祀西镇吴山,在河中府合祭西海、河渎,西海在河渎庙遥祭。立冬日,在定州祭祀北岳恒山,北镇医巫闾山在北岳庙遥祭;在孟州合祭北海、济渎,北海在济

真宗景徳三年,令澶州置河渎庙。大中祥符元年,封禅礼毕,诏加号泰山为仁圣天齐王,又封泰山通泉庙为灵沠侯,亭山庙为广禅侯,峄山庙为灵岩侯。十一月,车驾至澶州,幸河渎庙,进号显圣灵源公。四年,祀汾隂,命官祭西海及汾河。车驾至潼闗,遣官祭西岳及河渎,并用太牢备三献礼。已复亲谒华隂西岳庙,羣臣倍位,庙垣内外列黄麾仗,遣官分奠庙诸神,加号岳神为顺圣金天王。还至河中,亲谒奠河渎庙及西海望祭坛。五月,加上东岳曰天齐仁圣帝,南岳曰司天昭圣帝,西岳曰金天顺圣帝,北岳曰安天元圣帝,中岳曰中天崇圣帝。其玉册如宗庙諡册,遣官分诣五岳,充奉册使副,又加上五岳帝。后东曰淑明,南曰景明,西曰肃明,北曰靖明,中曰正明。仁宗康定二年,增封东海为渊圣广徳王,南海为洪圣广利王,西海为通圣广润王,北海为冲圣广泽王,江渎为广源王,河渎为灵源王,淮渎为长源王,济渎为清源王。皇祐五年,益封南海洪圣广利昭顺王。神宗元丰三年,集贤校理陈侗言:「案《周理小宗伯之职,兆五帝于四郊四望四▯,亦如之。郑氏注四望,谓五岳四渎也。今四郊无四望坛,请依礼建之。」下礼文详定所,请兆岱山、沂山、东海、大淮于东郊,衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海于南郊,华山、呉山、西海、大河于西郊,常山、医巫闾山、北海、大济于北郊。毎方岳镇共为一坛,海渎共为一坎,以五时迎气日祭之,皆用血祭瘗埋。有事则祷之。又以四方山川各附于本方岳镇海渎以下,别为一坛一坎,水旱则祷之。其北郊从祀及诸州县就祭如故。诏毎方岳渎共为一坛,余从之。元丰八年,封西镇呉山为成徳王。徽宗政和三年,礼局定岳镇海渎坛各髙五尺,周四十歩,四出陛,两壝,毎壝二十五歩。坛▯依方色,祭岳镇海渎设位南向,以西为上,山川从祀西向,以北为上。是年诏四镇并封王:沂山东安王,会稽山永济王,医巫闾广宁王,霍山应灵王。高宗绍兴七年,修岳镇海渎之祀,歳以四立日及季夏土旺日设祭,如祭五方帝礼。孝宗乾道五年,太常少卿林栗言:「国家驻跸东南,东海、南海实在封域之内,而东海以莱州隔絶,不曾致祭。不知通泰、明越、温台、泉福皆东海分界也。」元丰中尝建庙于明州定海县,请依广州祭南海礼例,遣官诣明州行礼。诏可。辽尊木叶山为镇,歳时临幸致祭,兼及辽河之神,望祭遣祠,亦间举焉。太祖天赞三年,登阿勒坦音徳尔山以麃祭。穆宗应歴十二年六月,祀木叶山及黄河。圣宗统和七年,遣巫觋祭名山大川。十三年,诏修山泽祠宇,以时祭之。

译渎庙遥祭。土旺日,在河南府祭祀中岳嵩山,在晋州祭祀中镇霍山。真宗景德三年,命澶州设置河渎庙。大中祥符元年,封禅礼结束后,下诏加封泰山为仁圣天齐王,又封泰山通泉庙为灵泒侯、亭山庙为广禅侯、峄山庙为灵岩侯。十一月,皇帝车驾到澶州,临幸河渎庙,加封河渎为显圣灵源公。四年,祭祀汾阴,命官员祭祀西海和汾河。车驾到潼关,派官员祭祀西岳和河渎,都使用太牢并完备三献礼。随后又亲自拜谒华阴西岳庙,群臣按品级排列,庙墙内外排列黄麾仪仗,派官员分别祭奠庙中诸神,加封岳神为顺圣金天王。返回河中时,亲自拜谒并祭奠河渎庙,在西海遥祭坛遥祭。五月,加封东岳为天齐仁圣帝、南岳为司天昭圣帝、西岳为金天顺圣帝、北岳为安天元圣帝、中岳为中天崇圣帝。玉册如同宗庙谥册,派官员分别前往五岳,充任奉册正使、副使,又为五岳帝加上尊号。后来东岳称淑明,南岳称景明,西岳称肃明,北岳称靖明,中岳称正明。仁宗康定二年,加封东海为渊圣广德王、南海为洪圣广利王、西海为通圣广润王、北海为冲圣广泽王,江渎为广源王、河渎为灵源王、淮渎为长源王、济渎为清源王。皇祐五年,加封南海为洪圣广利昭顺王。神宗元丰三年,集贤校理陈侗说:“考察《周礼·小宗伯》的职掌,在四郊设坛祭祀五帝;四望、四类也同样设置。郑氏注释四望,说的是五岳、四渎。如今四郊没有四望坛,请依礼建立。”礼文详定所奉命议定,请在东郊祭祀岱山、沂山、东海、大淮;在南郊祭祀衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海;在西郊祭祀华山、吴山、西海、大河;在北郊祭祀常山、医巫闾山、北海、大济。每一方的岳、镇合设一坛,海、渎合设一坎,在五时迎气日祭祀,都采用血祭并埋入地下;有事时则祈祷。又将四方山川各自附属于本方岳、镇、海、渎以下,另设一坛一坎,遇水旱时祈祷。北郊从祀和各州县就地祭祀,仍照旧制。下诏每一方的岳、渎合设一坛,其余依从。元丰八年,封西镇吴山为成德王。徽宗政和三年,礼局规定岳、镇、海、渎各坛高五尺,周长四十步,四面设台阶,设两重壝墙,每重壝墙周长二十五步。坛用各方颜色装饰;祭祀岳、镇、海、渎时神位面向南,以西方为尊;山川从祀神位面向西,以北方为尊。同年下诏,四镇一并封王:沂山为东安王,会稽山为永济王,医巫闾山为广宁王,霍山为应灵王。高宗绍兴七年,修订岳、镇、海、渎的祭祀制度,每年在四立日和季夏土旺日设祭,仪式如同祭祀五方帝。孝宗乾道五年,太常少卿林栗说:“国家驻跸东南,东海、南海确实在封域之内;但东海被莱州隔断,一直没有祭祀。不知道通泰、明越、温台、泉福都属于东海的分界。”元丰年间曾在明州定海县建庙,请依照广州祭祀南海的礼例,派官员到明州行礼。诏令批准。辽代尊木叶山为镇,每年按时亲临祭祀,同时祭祀辽河之神;辽河神采用遥祭,有时也举行。太祖天赞三年,登阿勒坦音德尔山,用麃祭祀。穆宗应历十二年六月,祭祀木叶山和黄河。圣宗统和七年,派巫觋祭祀名山大川。十三年,下诏修缮山泽祠宇,按时祭祀。

金世宗大定四年,礼官言:“岳镇海渎,当以五郊迎气日祭之。”诏依典礼,以四立土旺日就本庙致祭。其在他界者,遥祀。立春,祭东岳于泰安州,东镇于益都府,东海于莱州,东渎于唐州。立夏日,望祭南岳、南镇于河南府,南海、南渎于莱州。季夏土旺日,祭中岳于河南府,中镇于平阳府。立秋,祭西岳于华州,西镇于陇州,望祭西海、西渎于河中府。立冬,祭北岳于定州,北镇于广宁府,望祭北海、北渎于孟州。其封爵并仍唐宋之旧。十二年,有司言:“长白山,兴王之地理,合尊崇。”勅封兴国灵应王,即其北山地建庙宇。十五年,奏定长白山封册仪物:冠九旒,服九章,玉圭、玉册、函、香、币、祝。官遣使副各一员,诣会宁府行礼。二十一年,册封山陵地大房山神为保陵公,冕八旒,服七章,圭册、香币,使副持节行礼,并如册长白山之仪。二十五年,封混同江神为兴国应圣公,致祭如长白山仪,册礼如保陵公故事。章宗明昌四年,册长白山神为开天宏道圣帝,加五镇四渎王爵【会稽山永兴王,江会源王,余封号与宋同】元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始,凡十有九处,分五道。后乃以东岳、东海、东镇、北镇为东道;中岳、淮渎、济渎、北海、南岳、南海、南镇为南道;北岳、西岳、后土、河渎、中镇、西海、西镇江、渎为西道。既又以驿骑迂逺,复为五道,道遣使二人。集贤院奏遣汉官,翰林院奏遣蒙古官,出玺书给驿以行。中统初,遣道士或副以汉官。至元三年,定歳祀岳镇海渎之制。正月,东岳、海渎土旺日,祀泰山于泰安州,沂山于益都府界。立春日,祀东海于莱州界,大淮于唐州界。三【疑当作四】月,南岳镇海渎立夏日,遥祭衡山;土旺日,遥祭会稽山,皆于河南府界。又立夏日,遥祭南海、大江于莱州界。六月,中岳镇土旺日,祀嵩山于河南府界,霍山于平阳府界。七月,西岳镇海渎土旺日,祀华山于华州界,呉山于陇县界。立秋日,遥祭西海、大河于河中府界。十月,北岳镇海渎土旺日,祀恒山于曲阳县界,医巫闾山于辽阳广宁路界。立冬日,遥祭北海于登州界,济渎于济源县。祀官以所在守土官为之。既有江南,乃罢遥祭。其礼物,毎歳祀银香盒一重二十五两,五岳组金幡二,钞五百贯;四渎织金幡二,四海五镇销金幡二,钞并二百五十贯。皇帝登寳位,遣官致祭,降香幡盒如前礼,惟加银五十两。或他有祷礼,亦如之。至元二十八年,加上东岳为齐天大生仁圣帝,南岳司天大化昭圣帝,西岳金天大利顺圣帝,北岳安天大贞元圣帝,中岳中天大宁崇圣帝。加封江渎为广源顺济王,河渎灵源▯济王,淮渎长源博济王,济渎清源善济王,东海广徳灵会王,南海广利灵孚王,西海广顺灵通王,北海广泽灵祐王。成宗大徳二年,加封东镇为元徳东安王,南镇昭徳顺应王,西镇成徳永靖王,北镇贞徳广宁王,中镇崇徳应灵王。泰定三年,遣使祠海神天妃,作天妃宫于海津镇。文宗天歴二年,加封天妃防国庇民广济福惠明着天妃。顺帝至正十年,诏加河渎神为灵源神祐▯济王,仍重建河渎及西海神庙。明太祖洪武二年,分天神地祗为二坛,以岳镇海渎及天下山川、城隍诸地祗合为一坛,与天神埓定祭日以清明、霜降。寻又改定,建山川坛于正阳门外天地坛西,合祀天地诸神。凡设坛十九,太歳、四季、月将为第一次,风云雷雨次,五岳次,五镇次,四海次,四渎次,京都钟山次,江东次,江西次,湖广次,淮东、淮西次,浙东、浙西、福建次,广东、广西、海南、海北次,山东、山西、河南、河北次,北平、陜西次,左江、右江次,安南、髙丽、占城诸国山川次,京都城隍次,旗纛诸神皆躬自行礼。祝文太歳以下至四海五坛称臣,钟山诸神称余,皆亲署。后又定惊蛰、秋分后三日遣官致祭。三年,诏岳镇海渎并去前代所封名号,各以山水本名称其神。六年,以琉球诸国朝贡,祀其山川。七年,令春秋仲月上旬择日祭山川坛。

译金世宗大定四年,礼官说:“岳、镇、海、渎,应当在五郊迎气日祭祀。”下诏依照典礼,在四立日和土旺日到各自的本庙祭祀,属于其他境界的则遥祭。立春,在泰安州祭祀东岳,在益都府祭祀东镇,在莱州祭祀东海,在唐州祭祀东渎;立夏日,在河南府遥祭南岳、南镇,在莱州遥祭南海、南渎;季夏土旺日,在河南府祭祀中岳,在平阳府祭祀中镇;立秋,在华州祭祀西岳,在陇州祭祀西镇,在河中府遥祭西海、西渎;立冬,在定州祭祀北岳,在广宁府祭祀北镇,在孟州遥祭北海、北渎。其封爵都沿用唐、宋旧制。十二年,有关官员说:“长白山是兴王之地,应当尊崇。”下敕封为兴国灵应王,并在其北山所在地建立庙宇。十五年,奏请制定长白山封册的仪物:九旒冠、九章服、玉圭、玉册、函、香、币、祝文。官员派正使、副使各一人,到会宁府行礼。二十一年,册封山陵所在地大房山之神为保陵公,戴八旒冕,穿七章服,持圭、册、香、币;使、副使持节行礼,仪式和册封长白山相同。二十五年,封混同江神为兴国应圣公,祭祀依照祭长白山的仪式,册封礼依照册封保陵公的旧例。章宗明昌四年,册封长白山神为开天宏道圣帝,并加封五镇、四渎为王爵【会稽山为永兴王,江渎为会源王,其余封号与宋代相同】。元代岳、镇、海、渎的代祀始于世祖中统二年,共有十九处,分为五道。后来将东岳、东海、东镇、北镇划为东道;中岳、淮渎、济渎、北海、南岳、南海、南镇划为南道;北岳、西岳、后土、河渎、中镇、西海、西镇、江渎划为西道。后来又因为驿骑路途遥远,改分为五道,每道派使者二人。集贤院奏请派汉官,翰林院奏请派蒙古官,发给玺书和驿券以便出行。中统初年,派道士,有时由汉官副使随行。至元三年,规定每年祭祀岳、镇、海、渎的制度。正月,在东岳、海、渎的土旺日,于泰安州祭祀泰山,在益都府境内祭祀沂山;立春日,在莱州境内祭祀东海,在唐州境内祭祀大淮。三月【疑当作四月】,南岳、镇、海、渎于立夏日遥祭衡山;土旺日遥祭会稽山,都在河南府境内举行;又在立夏日于莱州境内遥祭南海、大江。六月,中岳、镇在土旺日祭祀:在河南府境内祭嵩山,在平阳府境内祭霍山。七月,西岳、镇、海、渎在土旺日祭祀:在华州境内祭华山,在陇县境内祭吴山。立秋日,在河中府境内遥祭西海、大河。十月,北岳、镇、海、渎在土旺日祭祀:在曲阳县境内祭恒山,在辽阳广宁路境内祭医巫闾山;立冬日,在登州境内遥祭北海,在济源县遥祭济渎。祭祀官由所在地守土官担任。后来拥有江南地区,便停止遥祭。祭祀礼物是:每年祭祀用银香盒一重,重二十五两;五岳用组金幡二面、钞五百贯;四渎用织金幡二面;四海、五镇用销金幡二面,钞都为二百五十贯。皇帝即位时,派官员致祭,降赐香、幡、盒,依照上述礼制,只增加白银五十两。其他有祈祷之礼,也照此办理。至元二十八年,加封东岳为齐天大生仁圣帝、南岳为司天大化昭圣帝、西岳为金天大利顺圣帝、北岳为安天大贞元圣帝、中岳为中天大宁崇圣帝。加封江渎为广源顺济王、河渎为灵源弘济王、淮渎为长源博济王、济渎为清源善济王、东海为广德灵会王、南海为广利灵孚王、西海为广顺灵通王、北海为广泽灵祐王。成宗大德二年,加封东镇为元德东安王、南镇为昭德顺应王、西镇为成德永靖王、北镇为贞德广宁王、中镇为崇德应灵王。泰定三年,派使者祭祀海神天妃,在海津镇建天妃宫。文宗天历二年,加封天妃为护国庇民广济福惠明著天妃。顺帝至正十年,下诏加封河渎神为灵源神祐弘济王,并重新修建河渎神庙和西海神庙。明太祖洪武二年,将天神、地祇分为两坛,把岳、镇、海、渎以及天下山川、城隍等地祇合设为一坛,与天神坛相等,规定在清明、霜降祭祀。不久又改定制度,在正阳门外、天地坛西面建立山川坛,合祭天地诸神。共设十九坛:太岁、四季、月将为第一坛;风、云、雷、雨为第二坛;五岳为第三坛;五镇为第四坛;四海为第五坛;四渎为第六坛;京都钟山为第七坛;江东为第八坛;江西为第九坛;湖广为第十坛;淮东、淮西为第十一坛;浙东、浙西、福建为第十二坛;广东、广西、海南、海北为第十三坛;山东、山西、河南、河北为第十四坛;北平、陕西为第十五坛;左江、右江为第十六坛;安南、高丽、占城诸国山川为第十七坛;京都城隍为第十八坛;旗纛诸神为第十九坛,皇帝都亲自行礼。祝文从太岁到四海五坛称“臣”,钟山诸神称“余”,都由皇帝亲自署名。后来又规定在惊蛰、秋分后三日派官员致祭。三年,下诏岳、镇、海、渎一律去掉前代所封名号,各自按山水本来的名称称呼其神。六年,因为琉球诸国前来朝贡,祭祀其山川。七年,命令在春秋两仲月上旬择日祭祀山川坛。

八年,礼部尚书牛谅言:“外国山川非天子所宜亲祀,请附祭各省。”从之【广西附祭安南、占城、真腊、暹罗、锁里;广东附祭三佛齐、爪哇;福建附祭日本、琉球、渤泥、辽束附祭髙丽;陜西附祭甘肃、朶甘、乌斯藏】九年,复定山川坛制,凡十三坛:正殿太歳、风云雷雨、五岳、五镇、四海、四渎、钟山七坛,东西庑各三坛,东京畿山川、夏冬二季月将,西春秋二季月将,京都城隍。十年,定正殿七坛,帝亲行礼,东西庑遣功臣分献。二十一年,增修大祀殿诸神坛壝,乃敕十三坛诸神并停春秋,毎歳八月中旬择日祭之,命礼部更定祭仪,与社稷同。成祖永乐中,建山川坛于北京,悉如南京旧制,惟正殿钟山之右增祀天夀山神。世宗嘉靖十一年,改山川坛为天地神祗坛,天神坛在左,南向,云雨风雷凡四坛;地祗坛在右,北向,五岳、五镇、五陵山、四海、四渎凡五坛,从祀京畿山川西向,天下山川东向。以辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭,余年遣大臣摄祭,其太歳、月将、城隍别祀之。穆宗隆庆元年,礼臣言:“天地神祗已从祀南北郊,其仲秋神祗之祭不宜复举。”令罢之。【臣】等谨按《礼记》言五岳视三公,四凟视诸侯,此不过言祭祀之礼秩如之耳。后世缘此遂徧加五镇海渎封号,或为公,或为王。至宋而岳神封为帝矣。其尤不经者,以人道求之,而五岳皆有后焉。明洪武三年诏曰:「岳镇海渎皆髙山广水,自天帝开辟以至于今,英灵之气萃而为神,必皆受命于上帝,幽防莫侧,岂国家封号之所可加?今宜依古定制,并去其前代封号,止以山水本名称其神,足以一正前代之谬矣。」又案城隍之祀,莫详其自始。《北齐书·慕容俨▯载俨镇郢城,城中有神祠一所,俗号城隍神,相率祈请,城隍神之见于史▯始此。然考《太平府志》载城隍庙在府治东承流坊,建于呉赤乌二年,则由来已旧,而庙祀亦非一处矣。唐宋以来,其祀徧天下,或赐庙额,或颁封爵。至明而列在祀典,盖有其举之莫可废也矣。窃稽《礼记》「大蜡有八」,水庸居七,説者谓水即隍也,庸即城也,其典未尝非古。且《祭法》谓「功施于民则祀之,能御灾捍患则祀之」,髙城深沟实资保障,仿诸古者门井户灶之祀,孰为重轻?宜乎索飨祈报之因时勿替云。耤田唐肃宗乾元二年春正月,行耤田礼。先期至先农坛,阅耒耜有雕▯文,命撤之。诏有司依农用常式改造。翌日,致祭神农氏,以后稷配享。冕而朱纮,躬秉耒耜九推。礼官奏:“天子合三推,今过礼。”帝曰:“朕以身率下,自当过之。恨不能终千畆耳。”既而伫立乆之,观公卿诸侯王公以下耕毕。宪宗元和五年,诏以来歳正月耤田。大常韦公肃言:“耤田礼乆废,有司无可考。”乃据礼经,参采开元、乾元故事,草具其仪,未及施行而罢。宋太宗雍熙四年,始诏以来年正月择日,有事于东郊,行耤田礼。所司详定仪注,依南郊置五使。除耕地朝阳门七里外,为先农坛,髙九尺,四陛,周四十歩,饰以青,二壝,寛博取足容御耕位、观耕台、大次。设乐舞二县。御耕位在壝门东南,诸侯耕位次之,庶人又次之。其青城设于千畆之外,用竹木为青箱,无葢,两端设襻,中分九隔,隔盛一钟黍稷秫稻粱大小豆大小麦,陈于箱中,覆以青帊。御耒耜二具,并盛以青稻,凖唐乾元故事,不加雕饰。其祭先农用纯色犊,一如郊祀例,进胙余并权用大祀之制。皇帝防斋三日,致斋二日,百官不受誓戒。初,大礼使李昉请乘玉辂,载耒耜于耕根车。卤簿使贾模等复言用象辂载耒耜,以重其事。五年正月乙亥,亲享神农,以后稷配备三献,遂行三推礼。毕事解严,还行宫,百官称贺。御乾元门大赦,改元,文武递进官有差。二月七日,宴羣臣于大明殿,行劳酒礼。仁宗明道元年,诏以来年二月丁未行耤田礼,而罢冬至亲郊,遣官奏告天地宗庙诸陵寝、景灵宫,州都就告岳渎宫庙,其礼如端拱之制,而损益之。礼成,遣官奏谢如告礼。神宗元丰二年,诏于京城东南度地千畆为耤田,置令一员,徙九农坛于中,神仓于东南,取卒之知田事者为耤田兵,增修防麦殿成,诏以思文为名。徽宗政和元年,有司议享先农为中祀,命有司摄事,帝止行耕耤之礼,罢命五使及称贺肆赦之▯。太史局择日不必専用吉亥,仿雍熙仪注,九卿以左右仆射、六尚书、御史大夫摄诸侯,以正员三品官及上将军摄,设庶人耕位于诸侯耕位之南,以成终畆之礼,备青箱设九谷。髙宗绍兴七年,始举享先农之礼,以立春后亥日行一献礼。十六年【通考作十五年误】亲耕耤田,并如旧制。

译八年,礼部尚书牛谅说:“外国的山川,不是天子应当亲自祭祀的,请附在各省一同祭祀。”朝廷听从了他的意见。【广西附带祭祀安南、占城、真腊、暹罗、锁里;广东附带祭祀三佛齐、爪哇;福建附带祭祀日本、琉球、渤泥;辽束附带祭祀高丽;陕西附带祭祀甘肃、朵甘、乌斯藏。】九年,又制定山川坛的制度,共十三坛:正殿设太岁、风云雷雨、五岳、五镇、四海、四渎、钟山七坛;东西两庑各设三坛,分别为东京畿山川、夏冬两季的月将,西为春秋两季的月将、京都城隍。十年,确定正殿七坛由皇帝亲自举行祭礼,东西两庑派功臣分别代为献祭。二十一年,增修大祀殿中诸神的坛和墙垣,于是下令十三坛诸神一律停止春秋祭祀,每年八月中旬择日祭祀,命礼部重新制定祭仪,与祭祀社稷相同。成祖永乐年间,在北京修建山川坛,完全依照南京旧制,只是在正殿钟山神位的右边增加祭祀天寿山神。世宗嘉靖十一年,将山川坛改为天地神祇坛:天神坛在左,面向南,设云、雨、风、雷四坛;地祇坛在右,面向北,设五岳、五镇、五陵山、四海、四渎五坛;从祀的京畿山川面向西,天下山川面向东。在辰、戌、丑、未年仲秋,由皇帝亲自祭祀;其余年份派大臣代理祭祀。太岁、月将、城隍则另行祭祀。穆宗隆庆元年,礼臣说:“天地神祇已经在南北郊从祀,仲秋的神祇祭祀不应再举行。”于是下令停止。【臣】等谨慎考察:《礼记》说,五岳的祭祀规格相当于三公,四渎的祭祀规格相当于诸侯,这不过是说祭祀礼仪的等级与他们相当罢了。后世因此给五镇、海渎遍加封号,有的封为公,有的封为王。到了宋代,又把岳神封为帝。其中最不合经典的一种做法,是按照人的伦理关系去推求,竟说五岳都有后妃。《明太祖实录》记载,洪武三年诏书说:“岳、镇、海、渎都是高山大水,从天帝开辟天地直到今天,英灵之气聚集而成为神,必定都是奉上帝之命,幽冥中的防护作用不可测知,哪里是国家所加的封号能够增益的?现在应当依照古代制度,全部去掉前代所加的封号,只以山水本来的名称称呼其神,这足以纠正前代的错误了。”又考察城隍的祭祀,没有文献详细说明它始于何时。《北齐书·慕容俨传》记载,慕容俨镇守郢城时,城中有一座神祠,民间称为城隍神,人们相互结伴前往祈求;城隍神见于史传,始于此处。不过考察《太平府志》,其中记载城隍庙在府治东面的承流坊,建于吴赤乌二年,可见其来历已经很久,而且祭祀城隍的庙宇也不止一处。唐、宋以来,城隍祭祀遍及天下,有时赐予庙额,有时颁赐封爵。到了明代列入国家祀典,大概既然已经有人举行,就不可能废止了。私下考察《礼记》所说的“大蜡有八”,水庸列在第七项。解释者认为,水就是隍,庸就是城,这种祭典未尝不是古代的制度。况且《祭法》说:“功德施于民众的,就祭祀他;能够抵御灾害、捍卫祸患的,就祭祀他。”高大的城墙、深的护城沟,确实有助于保障安全;仿照古代祭祀门、井、户、灶的做法,哪一种更应当重视、哪一种更应当轻视呢?所以,按照时令寻求神灵降福、祈求并报答神恩,确实不应停止。耤田 唐肃宗乾元二年春正月,举行耤田礼。事先到先农坛察看耒耜,发现上面雕刻着花纹,便命令撤去,诏令有关部门依照农具通常的样式重新制造。第二天,祭祀神农氏,以后稷配享。皇帝戴冕,系朱纮,亲自拿着耒耜推耕九次。礼官奏道:“天子按礼制应当推耕三次,如今已经超过礼数了。”皇帝说:“朕以自身为天下表率,本来就应当超过礼数,只遗憾不能亲自耕完千畆罢了。”随后长久站立,观看公卿、诸侯王、公以下的人耕作完毕。宪宗元和五年,诏令在次年正月举行耤田礼。太常韦公肃说:“耤田礼已经废止很久,有关部门没有可以考查的依据。”于是依据礼经,参照采纳开元、乾元年间的旧例,草拟了礼仪,但还没有施行便停止了。宋太宗雍熙四年,才开始下诏,命令次年正月择日到东郊举行祭祀,行耤田礼。有关部门详细制定仪注,依照南郊祭祀设置五使。除去耕地朝阳门外七里处的土地作为先农坛,坛高九尺,设四级台阶,周长四十步,以青色装饰,设两道围墙,宽阔到足以容纳皇帝耕作的位置、观耕台和大次。设置两列乐舞。皇帝耕作的位置在围墙门的东南方,诸侯的耕作位置在其后,庶人的位置又在诸侯之后。青城设置在千畆之外,用竹木制成青箱,不设盖子,两端设置襻,中间分为九格,每格盛放一钟黍、稷、秫、稻、粱、大豆、小豆、大麦、小麦,陈列在箱中,用青帊覆盖。皇帝使用的耒耜两具,一并盛放在青色稻草中,依照唐乾元年间旧例,不加雕饰。祭祀先农使用纯色的牛犊,完全依照郊祀的例制;进献的胙肉等,也暂时采用大祀的制度。皇帝散斋三日,致斋二日,百官不接受誓戒。起初,大礼使李昉请求乘坐玉辂,把耒耜装在耕根车上。卤簿使贾模等又说应当乘象辂装载耒耜,以表示对此事的重视。五年正月乙亥,皇帝亲自享祭神农,以后稷配享,行三献礼,于是举行三推礼。事情办完后解除戒严,返回行宫,百官进表称贺。皇帝在乾元门举行大赦,改年号,文武官员依次晋升官职,各有差等。二月七日,在大明殿宴请群臣,举行劳酒礼。仁宗明道元年,诏令次年二月丁未举行耤田礼,同时停止冬至亲自到郊外祭祀,派官员向天地、宗庙、诸陵寝和景灵宫奏告;各州都到岳渎宫庙奏告,礼仪如端拱年间的制度,但有所增减。礼仪完成后,派官员依照奏告礼仪奏谢。神宗元丰二年,诏令在京城东南丈量土地一千畆作为耤田,设置令一员,把九农坛迁到其中,神仓设在东南方;选取士卒中熟悉农事的作为耤田兵,增修防麦殿,建成后诏令命名为“思文”。徽宗政和元年,有关部门议定把享祭先农列为中祀,命有关部门代理祭祀,皇帝只举行耕耤礼,停止五使奉命以及称贺、大赦等一类仪式。太史局择日不必专门使用吉亥,仿照雍熙年间仪注,由九卿以左右仆射、六尚书、御史大夫代理诸侯;由正员三品官和上将军代理其他身份;在诸侯耕作位置的南面设置庶人耕作位置,以完成耕完一畆的礼仪;准备青箱,设置九谷。高宗绍兴七年,才开始举行享祭先农的礼仪,在立春后的亥日行一献礼。十六年【《通考》作十五年,错误】,亲自耕耤田,完全依照旧制。

元世祖至元七年,立耤田于大都东南郊。九年二月戊申,始祭先农,如祭社之仪。武宗至大三年,从大司农请,建农蚕二坛。博士议二坛式,与社稷同,纵广一十歩,髙五尺,四出陛,不设外壝。坛位在耤田内。是歳,命祀先农如社稷,礼乐用登歌,日用仲春上丁后,或用上辛,或甲日。祭毕,以次诣耕,讫而退。明太祖洪武元年谕廷臣以来春行耤田礼,礼官议耕耤之日,皇帝躬祀先农,礼毕躬耕耤田。以仲春择日行事。”二年建先农坛于南郊,在耤田北,亲祭以后稷配,器物祀仪与社稷同。祀毕行耕耤礼,御耒耜二具,韬以青绢,御耕牛四,被以青衣。礼毕还大次,应天府尹及江宁、上元两县令率庶人终畆。是日宴劳百官耆老于坛所。十年二月遣官享先农,命应天府官率农民耆老陪祀。二十一年更定祭先农仪,不设配位。成祖永乐中建坛北京,如南京制,在太歳坛西南。毎歳仲春上戊,顺天府尹致祭。后凡遇登极之初行耕耤礼,则亲祭。孝宗▯治元年定耕耤仪,前期百官致斋,顺天府官以耒耜及穜稑进呈,内官仍捧出授之,由午门左出,置防舆,鼓乐送至耤田。所至期,帝祭先农毕,太常卿导引至耕耤位,南向立。三公以下各就位,户部尚书北向跪进耒耜,顺天府官北向跪进鞭。帝秉耒三推三反讫,户部尚书跪受耒耜,顺天府官跪受鞭。太常卿奏请复位,府尹挟青箱以种子播而覆之。帝御门外南向坐观,三公五推,尚书九卿九推。太常卿奏耕毕,帝还具服殿升座。府尹率两县令、耆老人行礼毕,引上中下农夫各十人,执农器朝见,令其终畆。百官行庆贺礼,赐酒馔。三品以上丹陛上东西坐,四品以下台下坐,并宴劳耆老于坛旁。宴毕还宫,鼓吹振作。农夫人赐布一疋。世宗嘉靖十年更定耕耤仪,先二日,顺天府尹以耒耜穜稑种置防舆至耕耤所,并罢百官庆贺。后又议造耕根车载耒耜,府尹于祭日进呈毕,以耒耜载车内,前玉辂行其御门观耕地位卑下,议置观耕台一,诏皆可。三十八年罢亲耕,惟遣官祭先农。先蚕先蚕之礼乆废。宋真宗景徳三年,从王钦若请,诏有司检讨故事,以闻。礼院言:「按开寳通礼,季春吉已享先蚕于公桑。前享五日,诸与享官防斋三日,致斋二日。享日未明五刻,设先蚕氏神座于坛上,北方南向。尚宫初献,尚仪亚献,尚食终献。女相引三献之礼,女祝读文,饮福受胙,如常仪。」又按唐会要,皇帝遣有司享先蚕如先农礼,乃诏自今依先农例,遣官摄祭。礼院又言:「周礼蚕于北郊,以纯隂也。汉蚕于东郊,以春桑生也。请筑坛东郊,从桑生之义。坛髙五尺,方二丈,四陛,陛各五尺,一壝二十五歩。祀礼如中祀,庆歴用羊豕各一,摄事官太尉、太常、光禄卿不用乐。」神宗元丰四年,详定礼文所言:「季春享先蚕,唐月令注以为天驷。案先蚕当是始蚕之人,故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地,明非天驷星也。今请就北郊为坛,不设燎坛,但瘗埋以祭,余如故事。」政和礼局言:「礼,天子必有公桑蚕室。今请仿古制,于先蚕坛侧筑蚕室,度地为宫,四靣为墙,髙仞有三尺,上被棘,中起蚕室二十七,别构殿一区,为亲蚕之所。仿汉制置茧馆,立织室,养蚕于薄。度所用之数,为桑林,筑采桑坛于先蚕坛南,相距二十歩,方三丈,髙五尺,四陛。置蚕宫令丞,以供郊庙之祭服。」又周官内宰,诏后帅内外命妇蚕于北郊。郑氏谓妇人以纯隂为尊,则蚕为隂事可知。开元礼享先蚕币以黑,葢以隂祀之礼祀之也。请用黑币,以合至隂之义。诏从其议,命亲蚕殿以「无斁」为名。徽宗宣和元年,皇后亲蚕,即延福宫行礼,命有司享先蚕氏于本坛。六年,皇后复行亲蚕之礼。高宗绍兴七年,始以季春吉已享先蚕。孝宗乾道中,定先蚕为中祀。元蚕坛与农坛同建,而祀事不举。明初,先蚕未列祀典。世宗嘉靖九年,从夏言言,命考古制行之,建坛于安定门外。帝亲定其制:坛方二丈六尺,叠二级,高二尺六寸,四出陛,东西北俱树桑柘。内设蚕宫令署,采桑台高一尺四寸,方十倍,三出陛。銮驾库五间,后葢织室。三月,皇后亲蚕于北郊,祭先蚕氏。四月,蚕事告成,行治茧礼,选蚕妇善缫丝及织者各一人,卜日,皇后出宫,导从如常仪,至织堂内,命妇一人行三盆手礼,布于织妇以终其事。蚕宫令送尚衣织染监局造服。其祀先蚕,止用乐不用舞。乐女生冠服用黑。后以皇后出入不便,改筑蚕坛于西苑。十年、十一年,皇后皆亲蚕。其后因事辄不举。十六年,诏罢之,仍命进蚕具如常,歳遣女官祭先蚕。

钦定续通志卷一百十二<史部,别史类,钦定续通志》>

译元世祖至元七年,在大都东南郊设置耤田。九年二月戊申,开始祭祀先农,仪式如祭社。武宗至大三年,听从大司农的请求,修建农坛、蚕坛两坛。博士议定两坛的形制,与社稷坛相同,纵横各一十步,高五尺,设四面台阶,不设置外围墙。坛位在耤田之内。这一年,命令祭祀先农如同祭祀社稷,礼乐使用登歌,日期用仲春上丁日以后,也可用上辛日或甲日。祭祀完毕,依次前往耕作,结束后退下。明太祖洪武元年,告谕朝廷大臣,命令次年春天举行耤田礼。礼官议定,在耕耤之日,皇帝亲自祭祀先农,礼仪完毕后亲自耕耤田,以仲春择日举行。”二年,在南郊修建先农坛,位于耤田北面;皇帝亲自祭祀,以后稷配享,祭器和祭祀仪式与社稷相同。祭祀完毕后举行耕耤礼,皇帝使用耒耜两具,用青绢包裹;备耕牛四头,披青色衣服。礼仪完毕返回大次,应天府尹以及江宁、上元两县令率领庶人耕完一畆。这天在坛所在地设宴慰劳百官和老人。十年二月,派官员享祭先农,命应天府官员率农民和老人陪祀。二十一年,重新制定祭祀先农的仪式,不设置配位。成祖永乐年间,在北京修建先农坛,制度如南京,位于太岁坛西南方。每年仲春上戊日,由顺天府尹致祭。后来凡遇登极之初举行耕耤礼时,皇帝便亲自祭祀。孝宗弘治元年,确定耕耤仪式:事先百官致斋,顺天府官员把耒耜和穜稑进呈,内官仍捧出交给他们,再从午门左边出去,放在防舆中,由鼓乐护送至耤田。到规定日期,皇帝祭祀先农完毕,太常卿引导皇帝到耕耤位置,面向南站立。三公以下各就各位,户部尚书面向北跪进耒耜,顺天府官员面向北跪进鞭。皇帝拿着耒耜推耕三次、往返三次后,户部尚书跪下接过耒耜,顺天府官员跪下接过鞭子。太常卿奏请皇帝返回原位,府尹夹着青箱播下种子并覆土。皇帝在宫门外面向南坐着观看,三公推耕五次,尚书、九卿推耕九次。太常卿奏报耕作完毕,皇帝回到具服殿升座。府尹率两县令、耆老行礼完毕,引领上、中、下三等农夫各十人,拿着农具朝见,命令他们耕完一畆。百官行庆贺礼,皇帝赐酒和食物。三品以上在丹陛上分东西就坐,四品以下坐在台下,并在坛旁设宴慰劳老人。宴会结束后返回宫中,鼓吹乐声大作。每名农夫赏赐布一匹。世宗嘉靖十年重新制定耕耤仪式:事前两日,顺天府尹把耒耜、穜稑种子放入防舆,送到耕耤地点,同时停止百官庆贺。后来又议定制造耕根车装载耒耜,府尹在祭祀当天进呈完毕后,把耒耜装入车内,车在玉辂前行。由于皇帝在宫门外观看耕作的位置低下,议定设置一座观耕台,诏令准许。三十八年,停止皇帝亲自耕作,只派官员祭祀先农。先蚕 先蚕的礼仪已经废止很久。宋真宗景德三年,听从王钦若的请求,诏令有关部门查考旧例,报告朝廷。礼院说:“据《开宝通礼》,季春择吉日祭享先蚕于公桑。祭享前五日,所有参加祭享的官员散斋三日、致斋二日。祭享当天黎明前五刻,在坛上设置先蚕氏神座,位于北方,面向南。尚宫行初献,尚仪行亚献,尚食行终献。女相引导完成三献礼,女祝宣读祝文,饮福、受胙,均依照通常仪式。”又据《唐会要》,皇帝派有关部门祭享先蚕,礼仪如祭先农,于是诏令今后依照先农的例制,派官员代理祭祀。礼院又说:“《周礼》把蚕事安排在北郊,是因为蚕属纯阴;汉代把蚕事安排在东郊,是因为春天桑树生长。请在东郊筑坛,遵从桑树生长的含义。坛高五尺,方二丈,设四级台阶,每级五尺;一道围墙,周长二十五步。祭祀礼仪依照中祀。庆历年间使用羊、猪各一头;代理祭祀时,太尉、太常、光禄卿不使用乐舞。”神宗元丰四年,详定礼文所说:“季春享祭先蚕,唐代《月令》注认为先蚕是天驷星。考察先蚕应当是开始养蚕的人,所以《开元礼》祭享先蚕时,把祭品埋在坛的壬地方位,这明确说明先蚕不是天驷星。现在请在北郊筑坛,不设置燎坛,只采用埋祭品的方式祭祀,其余均依照旧例。”政和礼局说:“按照礼制,天子一定要有公桑和蚕室。现在请仿照古制,在先蚕坛旁筑蚕室,丈量土地建成宫室,四面筑墙,高一仞三尺;墙上覆盖荆棘,里面建蚕室二十七间,另建一座殿,作为皇后亲自养蚕的场所。仿照汉制设置茧馆,建立织室,在箔上养蚕。按照所需数量划定桑林,在先蚕坛南面筑采桑坛,相距二十步,方三丈,高五尺,设四级台阶。设置蚕宫令、丞,以供给郊庙祭祀所用的祭服。”又据《周官》内宰之职,皇后应率领内外命妇到北郊养蚕。郑氏认为,妇人以纯阴为尊,由此可知养蚕属于阴事。按照《开元礼》,享祭先蚕使用黑色币帛,大概是以祭祀阴神的礼仪来祭祀。请使用黑色币帛,以符合至阴的含义。诏令采纳这一意见,并命令把亲蚕殿命名为“无斁”。徽宗宣和元年,皇后亲自养蚕,在延福宫举行礼仪,命有关部门在本坛祭享先蚕氏。六年,皇后又举行亲蚕礼。高宗绍兴七年,才开始在季春择吉日的巳日享祭先蚕。孝宗乾道年间,确定先蚕为中祀。元代先蚕坛与农坛一同修建,但祭祀活动没有举行。明朝初年,先蚕尚未列入祀典。世宗嘉靖九年,听从夏言的建议,命令考察古制予以施行,在安定门外修建先蚕坛。皇帝亲自确定制度:坛方二丈六尺,叠为两级,高二尺六寸,设四面台阶;东、西、北三面都栽种桑树和柘树。坛内设置蚕宫令署,采桑台高一尺四寸,方形,边长为高度的十倍,设三级台阶。銮驾库五间,后面建织室。三月,皇后在北郊亲自养蚕,祭祀先蚕氏。四月,蚕事完成,举行治茧礼,选蚕妇中善于缫丝和织造的各一人,择定日期,皇后出宫,导从仪仗如常礼;到织堂内,由一名命妇行三盆手礼,把蚕茧交给织妇以完成这件事。蚕宫令把蚕茧送给尚衣织染监局制作衣服。祭祀先蚕时只用乐而不用舞,乐生戴黑色冠服。后来因皇后出入不方便,改在西苑修筑蚕坛。十年、十一年,皇后都亲自养蚕。此后因各种事情常常不能举行。十六年,诏令停止皇后亲蚕,但仍命令照常进献蚕具,每年派女官祭祀先蚕。钦定《续通志》卷一百十二 《史部,别史类,钦定续通志》

钦定四库全书钦定续通志卷一百十三礼畧吉礼【三】宗庙唐寳应二年【时代宗嗣位尚未改元】祧献祖懿祖祔▯宗肃宗【开元创立九室此仍其制以太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗▯宗肃宗为九室也】自是之后常为九室。徳宗时礼仪使顔真卿议太祖髙祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁乃迁元皇帝而祔代宗。顺宗时迁髙宗而祔徳宗。宪宗时又迁中宗而祔顺宗。自宪穆敬文四世祔庙,睿▯肃代以次迁。至武宗祔徳宗以次当迁,而于世次为高祖。礼官始觉其非,以为兄弟不相为后,不得为昭穆,乃议复祔代宗。而议者言已祧之主不得复入太庙。礼官曰:「昔晋元明之世已迁豫章颍川,后皆复祔,此故事也。」议者又言庙室有定数,而无后之主当置别庙。礼官曰:「晋武帝时景文同庙,庙虽六代,其实七主;至元帝明帝庙皆十室。故贺循曰:「庙以容主为限,而无常数也。」于是复祔代宗,而以敬文武同为一代。自是终唐之世常为九代十一室焉。梁初立四亲庙于西京后唐庄宗时,以髙祖、太宗、懿宗、昭宗、懿祖【庄宗曽祖执宜】献祖【庄宗祖国昌】太祖【庄宗父克用】为七庙。明宗即位,西京七庙因庄宗时之旧,而又别立四亲庙于应州,庙号惠祖、毅祖、烈祖、徳祖【按明宗为太祖养子,实夺庄宗之位,故欧史以反书。太祖、庄宗有知,岂歆其祀?其仍同光之七庙者,特縁餙耳】愍帝应顺元年,中书门下奏太常建议,以山陵毕祔庙,合祧迁献祖,从之【时议者以献祖赐姓于懿宗,以支庶繋大宗,宜以懿为始祖,次昭宗可也,不必祖神尧而宗大宗。若依汉光武,则宜于代州立献祖以下庙,其唐庙依旧行之可也。而议諡者忘戍通之,懿宗又称懿祖,父子俱懿,可乎?将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆,非礼也。议祧者不知受姓于唐懿宗而祧之,今又及献祖,以礼论之,始祧昭宗,次懿祖可也,而献祖如唐景皇帝,岂可祧乎】晋髙祖天福二年,中书门下奏所司请立靖祖、肃祖、睿祖、献祖为四亲庙,其始祖一庙未敢轻议。御史中丞张昭议:古以有功为太祖,无追崇始祖之制,请依隋唐有国之初,创立四庙,推四庙之中名位髙者为太祖。敕尚书省集议,乃仿唐朝旧例,追尊四庙。汉髙祖立文祖、徳祖、翼祖、显祖为四亲庙,更追尊逺祖髙皇帝、光武皇帝为百代不祧之祖,共立六庙。周太祖广顺元年,有司议立信祖、僖祖、义祖、庆祖为四亲庙,从之。宋太祖建隆元年三月壬戍,尊髙祖曰僖祖,曾祖曰顺祖,祖曰翼祖,考曰宣祖。九月丙午,御崇元殿,备礼册四亲庙,奉安神主。真宗咸平元年,礼官请称太祖室曰皇伯考妣,太宗室曰皇考妣。每大祭,太祖、太宗昭穆同位,祝文并称孝子,从之。英宗初,仁宗将祔庙,礼院请增庙室。孙抃等以为七世之庙,据父子而言,兄弟则昭穆同,不得以世数。故晋之庙十一室而六世,唐之庙十一室而九世。国朝禘祫图,太祖、太宗同居昭位,真宗居穆位。盖先朝稽用古礼,着之祀典。仁宗神位祔庙,请增为八室,以备天子事七世之礼。卢士宗、司马光以为太祖以上之主,虽属尊于太祖,然亲尽则迁。故汉元之世,太上之主瘗于寝园;魏明之世,处士之主迁于园邑;晋武祔庙,迁征西府君;惠帝祔庙,迁豫章府君。自是以下,大抵过六世则迁。盖太祖未正东向,故止祀三昭三穆。唐初祀四世,太宗增为六世。及太宗祔庙,则迁▯农府君;髙宗祔庙,又迁宣皇帝,皆祀六世。前世成法也。明皇立九室,祀八世,事不经见。若以太祖、太宗为一世,则仁宗祔庙,僖祖亲尽当迁。夹室祀三昭三穆,于典礼符合。复诏抃议,谓僖祖虽非始封之君,要为立庙之祖,今庙数未过七世,不可遂毁其庙,乃存僖祖室,以备七世。神宗初,祧藏僖祖主于西夹室,祔英宗于太庙。熙宁五年,中书门下言,本朝自僖祖以上世次不可得而知,则僖祖有庙与啇、周稷、契疑无以异。今毁其庙而藏主于夹室,替祖考之尊而下祔于子孙,殆非所以顺祖宗孝心、事亡如存之义。时王安石为相,不主祧迁之义,故复有此请。乃复奉僖祖于太庙,迁顺祖于夹室【时元绛、王益柔等上议,谓僖祖以上世次不可知,则僖祖当比契、稷为始祖。

译钦定四库全书 钦定《续通志》卷一百十三 礼略 吉礼【三】宗庙 唐肃宗宝应二年【当时唐代宗刚即位,尚未改元】,迁出献祖、懿祖的神主,将玄宗、肃宗附祭于太庙。【开元年间创立九室,这里仍沿用这一制度,以太祖代替祖,高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗、玄宗、肃宗共为九室。】从此以后,通常设置九室。德宗时,礼仪使颜真卿议论:太祖、高祖、太宗都不迁毁,而代祖元皇帝应当迁出,于是迁出元皇帝,将代宗附祭于太庙。顺宗时,迁出高宗,将德宗附祭于太庙。宪宗时,又迁出中宗,将顺宗附祭于太庙。自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四代附祭入庙后,睿宗、玄宗、肃宗、代宗依次迁出。到了武宗附祭德宗时,按次序本应迁出德宗,但德宗在世系上属于高祖。礼官才察觉其中不对,认为兄弟之间不能互相作为后嗣,不能据此排列昭穆,于是议定恢复附祭代宗。但有人说已经迁出的神主不能再进入太庙。礼官说:“过去晋元帝、明帝时期已经迁出的豫章府君、颍川府君,后来都重新附祭入庙,这就是旧例。”议论者又说,庙室有固定数目,没有后嗣的神主应当另置别庙。礼官说:“晋武帝时景帝、文帝同在一庙,庙中虽有六代,实际上却有七位神主;到了元帝、明帝时,庙中都有十室。所以贺循说:‘宗庙以能够容纳神主为限,并没有固定的数目。’于是重新将代宗附祭入庙,并把敬宗、文宗合为一代。” 从此直到唐朝灭亡,通常设置九代、十一室。梁朝初年,在西京设置四座亲庙。后唐庄宗时,以高祖、太宗、懿宗、昭宗、懿祖【庄宗的曾祖父执宜】、献祖【庄宗的祖父国昌】、太祖【庄宗的父亲克用】为七庙。明宗即位后,西京七庙沿用庄宗时的旧制,又在应州另立四座亲庙,庙号为惠祖、毅祖、烈祖、德祖。【考察:明宗是太祖的养子,实际上夺取了庄宗的帝位,所以《欧阳史》以反常的书法记载此事。太祖、庄宗如果有知,哪里会享用他的祭祀?他仍然沿用同光年间的七庙,只不过是为了掩饰罢了。】愍帝应顺元年,中书门下奏报太常寺的建议,认为山陵修毕后应附祭入庙,合当迁出献祖,朝廷听从了。【当时议论者认为,献祖是在懿宗那里赐姓,以支庶承接大宗,应该把懿祖作为始祖,接下来祭祀昭宗即可,不必尊祖神尧皇帝而以大宗为宗。如果依照汉光武帝的做法,则应在代州建立献祖以下的庙,唐室旧庙照旧举行祭祀即可。至于议定谥号的人,竟忘了朱邪氏与唐室相通之事;懿宗又称懿祖,父子都称懿,怎么可以?把朱邪氏三代与唐室四庙连接起来排列昭穆,也不合礼。议论迁祧的人不知道献祖是从唐懿宗那里受姓,却主张迁祧献祖;按礼制来说,应先迁昭宗,次迁懿祖,献祖则如同唐景皇帝一样,怎么可以迁祧?】晋高祖天福二年,中书门下奏报,有关部门请求建立靖祖、肃祖、睿祖、献祖四座亲庙,至于始祖的一庙,不敢轻率议定。御史中丞张昭议论说:古代以有功者为太祖,并没有追尊始祖的制度。请依照隋、唐建立国家之初的做法,创建四座亲庙,在四庙之中推举名位较高者为太祖。于是诏令尚书省集合议论,便仿照唐朝旧例,追尊四庙。汉高祖把文祖、德祖、翼祖、显祖立为四座亲庙,又追尊远祖为高皇帝、光武皇帝,作为百代不迁祧的祖先,共设置六庙。周太祖广顺元年,有关部门议定设置信祖、僖祖、义祖、庆祖四座亲庙,朝廷听从了。宋太祖建隆元年三月壬戌,尊奉高祖为僖祖,曾祖为顺祖,祖父为翼祖,父亲为宣祖。九月丙午,皇帝到崇元殿,备办册立四座亲庙的礼仪,奉安神主。真宗咸平元年,礼官请求把太祖室称为皇伯考妣,把太宗室称为皇考妣。每次举行大祭,太祖、太宗在昭穆位置上同位,祝文都称皇帝为孝子,朝廷听从了。英宗初年,仁宗将要附祭入庙,礼院请求增加庙室。孙抃等认为,七世之庙应当根据父子关系计算;兄弟则处于同一昭穆,不能按照世代数目计算。因此晋朝宗庙有十一室而只有六世,唐朝宗庙有十一室而有九世。本朝禘祭、祫祭图中,太祖、太宗同居昭位,真宗居穆位,这是因为先朝考察采用古礼,已载入祀典。仁宗神位附祭入庙,请增加为八室,以备天子奉祀七世的礼制。卢士宗、司马光认为,太祖以上的神主虽然尊贵地位高于太祖,但亲尽之后就应当迁出。因此汉元帝时,太上皇的神主埋藏在寝园;魏明帝时,处士的神主迁到园邑;晋武帝附祭入庙时,迁出征西府君;晋惠帝附祭入庙时,迁出豫章府君。从这以后,大体上超过六世就迁出。这是因为太祖还没有确立面向东方的尊位,所以只祭祀三昭三穆。唐朝初年祭祀四世,太宗增加为六世。到太宗附祭入庙时,迁出弘农府君;高宗附祭入庙时,又迁出宣皇帝,都是祭祀六世,这是前代已经形成的制度。唐明皇设置九室,祭祀八世,经典和史籍中没有见到这样的事。如果把太祖、太宗算作一世,那么仁宗附祭入庙时,僖祖亲尽就应当迁出。在夹室祭祀三昭三穆,与典礼相合。于是再次诏令孙抃议论。孙抃认为,僖祖虽然不是开国受封的君主,但毕竟是建立宗庙的祖先;如今庙室数目还没有超过七世,不能就这样毁去他的庙室,于是保留僖祖室,以备七世之制。神宗初年,把僖祖神主迁祧藏于西夹室,将英宗附祭于太庙。熙宁五年,中书门下说,本朝自僖祖以上的世次已经无法知道,那么僖祖有庙,就与商、周的稷、契没有什么不同。现在毁掉他的庙而把神主藏在夹室,是降低祖考的尊位,使其退居到子孙之下,这恐怕不是顺从祖宗孝心、奉事亡者如同生者的道理。当时王安石任宰相,不赞成迁祧的主张,所以又提出了这个请求。于是重新把僖祖奉入太庙,迁顺祖到夹室。【当时元绛、王益柔等上议,认为既然僖祖以上的世次不可知,僖祖就应当同契、稷一样作为始祖。】