第十八节 天主他德
外乐所牵诱。其善即其体，故特善是爱，不善是恶，万万弗能变易矣。经云：“直哉！物主绝无不至善。”且曰：“尔主之目至净，凡非义不克视之。”
译被外在的享乐所牵引诱惑。那善即是其本体，因此特别喜爱善，厌恶不善，千万次也无法改变。经文说：“正直啊！造物主绝无不完美的。”又说：“你主的眼睛极其纯净，凡是不义之事，它不能观看。”
夫司爱者，所趋向即美好而已。有美好在司爱者，辄爱乐之。而美好愈大，其向爱之愈深也。天主之美好，完全自无穷际、无纤毫虧缺瑕疵。其感司爱者，使向己爱己，亦自无境际焉。享天堂福之天神及圣人，昭视天主性体美好，虽不及毕达其无穷，不获不倾心向乐宠爱之。矧天主毕达穷底其性德美好之无量，胡克自己而不竭其司爱之量、无限之力以向爱己耶，不啻不获不自爱，且亦不获自息于爱。盖物主美好，自无边际；是其可乐可爱，并无边际。司明者恒罄昭，竟彻其无边际之美好。司爱者之感激倾向亦自无边际，自然不获自息，且自然不愿息于享爱已焉。况福乐虽本至极，若能失之，则微；不能失之，方为满圆也。灵物福乐之享，悉由明爱。苟物主息于明己爱己，则其福乐享辄失矣，可谓满圆欤？
夫天主之爱，岂止爱己，亦并及物。第己不获不爱。而己之外，凡其宠爱造作诸业，俱任其意，欲作则作，已则已，欲多则多，寡则寡。非如日照火热。盖有日辄照，有火遽热，辄殚其力，无时能息。若天主之能力，苟弗获自若，则其能力，每当殚竭矣。因日照火热，弗属自若，故未有求日勿照，求火勿热者。若物主之爱恶动，止固然不任意，祈之降福解祸，何益欤？纵得若愿，亦本不获，不加之恩泽，何感谢欤？大今天地万物，其体与数，咸有限际，且皆有肇始，此则物主爱造作动止诸用，悉皆随愿之符信也。按天下众人之意词，皆言富贵寿夭等祸福尽系于天主，皆任能降之。按其行，欲得者则皆祈祝之，既得则感谢之，则咸征物主赐之与否，竟属自若焉。第己之美好无穷，不获不自爱已，且不能息于爱已。若万物其美好，皆有限际，且又属可消耗丧亡，是以不能令物主确于向爱之。爱与否悉任其意焉。
夫物主所以爱物之冠志，即爱己也。盖先自己爱，因己之荣光、智能、美好之无际，闻著于万物，故亦宠爱万物也。亦因物尽出于物主，且皆显扬其智能荣光，故为万物之始终焉也。次志，则爱物为物也。但物有灵蠢二种，物主爱之各异，灵物能明达爱欲，肖于物主，可与物主以友情相爱。德士乐天主有无量善美，因是而爱之。天主爱天神及人不啻为己，亦并为人与神所得于己善美也。若蠢物弗能以是爱爱之，但爱人为人，爱蠢物为有益于人也。
第十八节 天主他德
夫丽司爱之德有三种：慈悲德者，人施人财，或忧缺乏或冀报答。天主富足无量，虽分不减，故无不足之虑，亦竟无所望报焉。人见人之苦难，则哀痛而愿振之。其哀痛惟能受苦之性者有之，天主福乐至极，不能微苦，故不能哀痛。特爱人无量，见其苦难将至，则振救使不至若，或己至则解释之，故谓有慈悲德焉。勇德者临事，攻克怖畏，消融艰难、及死险所至忧虑也。若天主弗能死殁、受难，故无此勇。但其能无量，凡所欲为辄为，无所惊惕，莫能阻滞，此皆肖勇效，故谓之德勇也。忍德者，克苦辱所生忧怒也。若物主不受苦辱，故亦无忍德以当之。但其仁德无量，得罪于己者，不辄罚戮。乃待其悔改迁善，故谓之有忍德焉。
若夫德之随于衅罪而生者，物主不宜得之。如悔德也，有罪者以悔改为德，但以其犯罪而后悔改者，无宁无罪，可悔改也。病者得良药为幸，不如无病而不得药为大幸也。又如谦德也，凡神与人，或有过不及之疵。纵无疵，第善德之幸，尽怙主佑，弗能自足，故皆宜向下，居谦为德。若物主竟无疵忒，无所不足，无与为侔，不怙外佑，无上可让。盖以言行图显扬其功德，广达其名闻。不逊人，不从人，而欲人逊己、从己、赞己，此等情在人或为倨傲邪欲。若天主本为万物所从出，至尊总主，其性德美好，俱皆无极。故阐扬其能德，广达其名闻，不逊物，不从物，而欲物逊己从己，劝人赞己崇己，皆性德所宜，万万不可无。故经中天主自云：“吾荣光决不付于他物。”且屡劝人尽心竭力，爱己、事己、钦己。一则为己所宜有，一则为人人所当行，而
译主管爱欲的本性，其趋向的对象仅仅是美好罢了。只要主管爱欲者面前有美好存在，它便喜爱并乐于此。而且美好越大，它趋向并爱慕的程度就越深。天主的美好，是完全且无穷的，没有丝毫的亏缺或瑕疵。这种美好感召主管爱欲者，使其趋向自己、爱慕自己，也是没有边际的。享受天堂福乐的天使和圣人，虽然明察天主性体的美好，虽不能穷尽其无穷，却不得不倾心向往、喜爱并宠爱他。何况天主完全穷尽了他性德美好的无量，怎么能克制自己而不竭尽主管爱欲的量、无限的力量来趋向并爱慕自己呢？这简直是不由自主地不爱自己，而且也不由自主地停止爱慕自己。因为造物主的美好，自然没有边际；因此他的可乐可爱，也没有边际。主管明悟者恒常竭尽昭示，彻底穷尽那没有边际的美好。主管爱欲者的感激与倾向也自然没有边际，自然不能停止，而且自然不愿停止在享受爱慕之中。况且福乐虽然原本达到极致，但如果能够失去，那就显得微小；只有不能失去，才是圆满。灵性受造物对福乐的享受，完全来自于明悟和爱欲。如果造物主停止明悟自己、爱慕自己，那么他的福乐享受就会失去，这还能说是圆满吗？
天主的爱，难道只是爱自己吗？也一并及于万物。只是他不得不爱自己。而在自己之外，凡是他的宠爱所造作的各种事业，都任凭他的意志，想造作就造作，想停止就停止，想多就多，想少就少。不像太阳照耀、火发热。因为有太阳就照耀，有火就发热，总是竭尽其力，没有时候能停止。如果天主的能力，不得不如此，那么他的能力，每当竭尽之时就耗尽了。因为太阳照耀、火发热，不属于自主自愿，所以没有人祈求太阳不要照耀，祈求火不要发热。如果造物主的喜爱与厌恶、行动与停止，本来就不任意，那么祈求他降福解祸，有什么益处呢？即使得到所愿，也本来是他不得不施加的恩泽，有什么可感谢的呢？看今天地万物，它们的实体与数量，都有边际，而且都有开端，这就是造物主的爱、造作、行动与停止等功用，全都随其意愿的证据。按照天下众人的言语，都说富贵寿夭等祸福全都系于天主，都任凭他降下。按照他们的行为，想要得到的就都祈求祝祷，得到后就感谢，这就都证明了造物主赐予与否，完全属于自主自愿。只是他自己的美好无穷，不得不爱自己，而且不能停止爱自己。至于万物的美好，都有边际，而且又属于可消耗丧亡的，因此不能使造物主确实地趋向并爱慕它们。爱或不爱，全都任凭他的意志。
造物主爱万物的首要意志，就是爱自己。因为先爱自己，由于自己的荣光、智能、美好的无边无际，闻名于万物，所以也宠爱万物。也因为万物都出于造物主，而且都显扬他的智能荣光，所以他是万物的始终。次要的意志，则是爱万物为了万物本身。但万物有灵性与愚钝两种，造物主爱它们各不相同。灵性受造物能够明悟爱欲，相似于造物主，可以与造物主以友情相爱。德士乐于天主有无量善美，因此爱他。天主爱天使和人，不仅为了自己，也为了人与天使从他那里获得的善美。至于愚钝的受造物，不能以这种方式爱他，只是爱人为了人，爱愚钝受造物为了对人有益。
第十八节 天主的德行
主管爱欲的德行有三种：慈悲德，是人施予他人财物，或者因为忧虑缺乏，或者希望报答。天主富足无量，即使分予也不减少，所以没有不足的忧虑，也完全没有希望报答。人见到他人的苦难，就哀痛并愿意救济。这种哀痛只有能受苦的本性才有，天主福乐至极，不能有微小的痛苦，所以不能哀痛。但他爱人无量，见到苦难将要到来，就救济使其不至如此，或者已经到来就解除它，所以说他有慈悲德。勇德，是面对事情，攻克恐惧，消融艰难以及死亡危险所带来的忧虑。如果天主不能死亡、受难，所以没有这种勇气。但他的能力无量，凡所欲为就做，没有惊惧，没有什么能阻滞，这些都是勇气的效验，所以说他有勇德。忍德，是克制因痛苦侮辱所产生的忧愁愤怒。如果造物主不受痛苦侮辱，所以也没有忍德与之相当。但他的仁德无量，得罪于他的人，不立即惩罚杀戮。而是等待他们悔改迁善，所以说他有忍德。
至于随着罪过而产生的德行，造物主不应该拥有。比如悔德，有罪的人以悔改为德，但那些因为犯罪而后悔改的人，不如没有罪过，可以悔改。病人得到良药是幸运，不如没有病而得不到药是更大的幸运。又如谦德，凡是神与人，都有过或不及的瑕疵。即使没有瑕疵，只是善德的幸运，全靠主的保佑，不能自足，所以都应该向下，以谦卑为德。如果造物主完全没有瑕疵，没有不足，没有与之匹敌的，不依靠外在的保佑，没有可以谦让的对象。因为以言行图谋显扬他的功德，广泛传播他的名闻。不谦逊于人，不顺从于人，而希望人谦逊于他、顺从他、赞美他，这种情况在人或许算是倨傲邪欲。如果天主本来是万物所从出的，至尊的总主，他的性德美好，都无极。所以阐扬他的能力德行，广泛传播他的名闻，不谦逊于物，不顺从于物，而希望物谦逊于他、顺从他，劝人赞美他、崇敬他，都是性德所应有的，万万不可没有。所以经中天主自己说：“我的荣光决不付给其他事物。”并且屡次劝人尽心竭力，爱他、事奉他、钦敬他。一则这是他所应该有的，一则这是人人所应当行的，而
行之受大益，不行之受大损也。假令微人有怂恿人以朝廷之礼礼己者，宜戮也。朝廷责诸臣民，以朝廷之礼礼己，勿礼他人，岂倨傲耶？况物主为诸德万福之根源，令神与人钦崇之，得领受之，非仁乎，非义乎？故谦逊不应有。
译实行它就能获得巨大的利益，不实行它就会遭受巨大的损失。假如一个地位卑微的人怂恿别人用朝廷的礼仪来对待自己，就应当被处死。朝廷要求臣民们用朝廷的礼仪来对待君主，而不用于对待其他人，这难道是倨傲吗？何况造物主是各种美德和万福的根源，命令神灵和人类尊敬推崇他、领受他的恩赐，这难道不是仁爱吗，难道不是正义吗？所以谦逊是不应该有的。