第四十六节 行善为有所为而为
之谓教，则以为善该修率性，不然无教者。天理同，立教者止能得修率性，即率性与天理不同焉。则人之为善，当修率性而为，并可有所为而为焉，不然依理修不得率性也。
译这就叫做教化，那么认为行善包含了修养和顺应本性，否则就没有教化的人了。天理是相同的，设立教化的人只能做到修养和顺应本性，这就意味着顺应本性与天理是不同的。那么人之所以行善，应当通过修养来顺应本性而行，并且也可以为了某种目的而行善，否则依据天理就无法修养出顺应本性的状态。
又譬如天子该有律法，不然，依理治不得国家，且一国都为常乱也。有性该有天理，与治性其率焉。不然性从其率，都是一常乱焉。可见如疯颠贼盗瞒骗等不好之人，该知与人为善，可有所为而为已。
又曰：古圣贤为善，因何皆归功于天而已，拜天可有所为而为否？不可！古圣贤之言不着则：“郊社之礼，所以事上帝也。”孟子曰：“虽有恶人，斋戒沐浴则可以事上帝。”《诗》云：“荡荡上帝，下民之辟”等，予前有述，无容再赘。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”则该有所为而为焉。不然儿女不可敬畏父母，及臣民不当敬畏朝廷。或曰：该敬朝廷因其为本国主，亦当敬畏其父母，盖为生养之恩也，则岂非有所为而为乎？何况该敬畏一个大根原，无始无终，常生常王，天地大主，常造生养保存万有乎？孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信乐善不倦，此天爵也，公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵而人爵从之，今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也。终亦必亡而已矣。”则该有所谓而为焉，并可畏天主而为善也。
又曰：既人为善，当率性而为，不可有所为而为，则孔孟等圣贤之道理，有何利乎？为何国有多先生以此道理教于小子耶？若有只道理以教人为圣贤，岂非有所为而为乎？孔子曰：“君子之道四”，则以为君子有四所为而为，子思曰：“君子之道，造端乎夫妇”，则君子之道有所为而为也。又曰：“君子居《易》以俟命。”则君子有所为而为也。《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子于止知其所止，可以人而不如鸟乎？
第四十七节 睡梦之理
客曰：然则梦乃灵魂之所发耶？
答曰：明达此理，先该知道睡之缘由者。睡之缘由，因脾胃之稀热气升上于脑囊者中，脑囊为冷也，听以脾胃之稀热气在脑囊做为浓厚者，塞外五官之孔，如日头热气与天星之气拔起，地之乾气升至于中风之界，中界风冷，故地气热为浓厚遮日，脾胃之稀热气升在脑囊中亦然。若气极浓厚，睡为极熟；不甚浓厚，睡亦不甚熟。那进公觉用其相做梦也，犹水浑浊之极为浓厚，斯时不见人面，但慢慢水清，若略清，虽照人面不明，亦照得人面者。人睡中，公觉用其相做梦者亦然。
第四十七节 天主在天之外
客曰：天上之外，尚有何耶？
答曰：止天主在也。盖天主本为纯神，性体无限，尽天主万变移不得于其全能。天上之外，造得千百新天地，比现在更好更妙，天主常在天上外者，不然，天主要化新天地，该新去那边，则天主变移得，变移得不是天主也。
或曰：天上外都是空者，无所在，何能天主在得耶？曰：天主不曾化成天地万有在那里乎？天主止在如现在，现在与自己者，天主本为纯神，神不倚赖于物者，若倚赖于物，物该在于天主之先，若此万物是天主也，岂有此理？则天主不曾造万有，该在与自己者焉。
第四十九节 用夷变夏之理
客曰：吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。
答曰：子何不闻，佛教是小西洋天竺黑人国来耶？但亦未察教之合理与否，合理当遵守，否则弃之。物该次序，不然皆为错乱。万物该归一大根本也，如一家有一家长，一府有一守，一省有一抚院，一国有一君，皇天止有一日，天上天下该有一大主，统治万有，并该有一定法，以治臣民者。贵国有多相反之教，岂有定法乎？无定法，何能夷人变夏耶？且夏该变于夷者也。常闻先儒有云“东海西海，心同理同”之说，斯语诚然，人何多疑而不至察乎？
第五十节 天主教之书无文气辩
客曰：吾观贵教之书，多无文气。
答曰：请问，为何先生教初学者，不教做文章耶？自然不教，因初学未达文章之意，认得字后，始教之也。故西儒做书有用文气，有无用文气者也。
第五十一节 西士无不轨之事
客曰：或者西士在中国藉传教之名，而谋为不轨之事？
答曰：未闻海外之人谋中国也。西洋之距中国九万里
译又譬如天子应当有律法，否则，依照道理无法治理国家，而且一国都会经常混乱。人性应当有天理，用来引导人性。否则人性顺从私欲，都会经常混乱。可见像疯癫、盗贼、欺骗等不好的人，应当知道与人为善，可以有所为而为之。
又说：古圣贤行善，为何都将功劳归于天呢？拜天可以有所为而为之吗？不可以！古圣贤的话没有说：“郊社的礼仪，是用来侍奉上帝的。”孟子说：“即使有恶人，斋戒沐浴后也可以侍奉上帝。”《诗经》说：“浩荡的上帝，是下民的君主”等，我之前已经论述过，不必再赘述。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”这就应当有所为而为之。否则儿女不可以敬畏父母，以及臣民不应当敬畏朝廷。有人说：应当敬重朝廷，因为它是本国的主君，也应当敬畏父母，因为他们是生养之恩，这难道不是有所为而为之吗？何况应当敬畏一个根本源头，无始无终，常生常王，天地的大主，常创造、生养、保存万有的呢？孟子说：“有天爵，有人爵。仁义忠信，乐于行善而不疲倦，这是天爵；公卿大夫，这是人爵。古人修养天爵，人爵随之而来；今人修养天爵以谋求人爵，得到人爵后却抛弃天爵，这是非常迷惑的。最终也必定灭亡罢了。”这就应当有所为而为之，并且可以敬畏天主而行善。
又说：既然人行善，应当顺从本性而为，不可以有所为而为之，那么孔孟等圣贤的道理，有什么好处呢？为何国内有许多先生用这个道理教导年轻人呢？如果有只用道理来教人成为圣贤，难道不是有所为而为之吗？孔子说：“君子之道有四”，这就认为君子有四种有所为而为之；子思说：“君子之道，起始于夫妇”，那么君子之道就是有所为而为之。又说：“君子依据《易经》以等待天命。”那么君子就是有所为而为之。《诗经》说：“绵蛮黄鸟，停在山丘角落。”鸟儿尚且知道它该停在哪里，人难道还不如鸟吗？
第四十七节 睡梦之理
客人问：那么梦是灵魂发出的吗？
回答说：要明白这个道理，首先应当知道睡眠的原因。睡眠的原因，是因为脾胃的稀薄热气上升到脑囊中，脑囊是冷的，所以脾胃的稀薄热气在脑囊中变得浓厚，堵塞了五官的孔窍，就像太阳的热气与天星之气拔起，地的干燥之气上升到中风之界，中界风冷，所以地气热变得浓厚遮住太阳，脾胃的稀薄热气上升到脑囊中也是如此。如果气非常浓厚，睡眠就非常熟；如果不甚浓厚，睡眠也就不甚熟。那知觉用其相做梦，就像水浑浊到极为浓厚，这时看不见人的面容，但慢慢水清，如果略微清，虽然照人的面容不明，也能照见人的面容。人睡眠中，知觉用其相做梦也是如此。
第四十七节 天主在天之外
客人问：天上之外，还有什么呢？
回答说：只有天主在。因为天主本是纯神，性体无限，尽天主万变也不能改变其全能。天上之外，能创造千百个新天地，比现在更好更妙，天主常在天上之外，否则，天主若要化现新天地，应当新去那边，那么天主就变移了，变移了就不是天主。
有人说：天上之外都是空的，没有所在，怎么能容得下天主呢？回答说：天主不曾化成天地万有在那里吗？天主只存在于如现在，现在与自己同在。天主本是纯神，神不依赖于物，如果依赖于物，物应当在天主之先，如果这样万物就是天主，哪有这种道理？那么天主不曾造万有，应当存在于与自己同在之处。
第四十九节 用夷变夏之理
客人问：我听说用华夏改变夷狄，没听说过被夷狄改变的。
回答说：你为何没听说，佛教是从小西洋天竺黑人国来的呢？但也未考察教义是否合理，合理就应当遵守，否则就抛弃。事物应当有次序，否则都会错乱。万物应当归于一根本，就像一家有一个家长，一府有一个守，一省有一个抚院，一国有一个君主，皇天只有一个太阳，天上天下应当有一个大主，统治万有，并且应当有确定的法则，来治理臣民。贵国有许多相反的教派，哪有确定的法则呢？没有确定的法则，怎么能用夷狄改变华夏呢？而且华夏应当被夷狄改变。常听说先儒有“东海西海，心同理同”的说法，这话确实如此，人何必多疑而不考察呢？
第五十节 天主教之书无文气辩
客人问：我看贵教的书籍，大多没有文气。
回答说：请问，为何先生教导初学者，不教做文章呢？自然不教，因为初学未达文章之意，认得字后，才开始教。所以西儒写书有用文气的，有无用文气的。
第五十一节 西士无不轨之事
客人问：或许西洋人士在中国借传教之名，而图谋不轨之事？
回答说：没听说海外之人图谋中国。西洋距离中国九万里