第七节 自省自责无为为尤
便已圣人，何谓初功耶？
无过是成圣之始
余曰：去圣人犹远矣。是者初功，又有初之初中末三也。盖凡未行道而立志行之，其始事犹混浊未得便澄，惟戒其大非耳。既聊进，方克省其非也；至近善地，乃察细微过者也。辟之如泉久混浊欲清之先，除其粗石耳。水已静方可视小石去之；水既澄，则其渺末土沙沉居水底，悉可睹而汰之矣。此三者皆埽除之役，屏弃诸恶耳，未及为善也。吾曾久作前功进于此，则兼起行善之功，行善精美矣。行善者于念、于言、于行，非惟审有妄否，犹察夫既有善否？未有善则自悔自责如犯诫焉。此时又以无善为愆也。至善盛，乃可入圣人域也。
译既然已经是圣人，为什么还称为“初功”呢？
不过这是成为圣人的开始罢了。
我说：距离成为圣人还远着呢。这所谓的“初功”，又包含初、中、末三个阶段。大凡还没有践行道义但立志去做的，刚开始时念头还混浊不清，不能立刻变得澄澈，只是戒除那些重大的错误罢了。等到稍微有所进步，才开始克制反省自己的过错；到了接近善的境界，才去察验细微的过失。这就好比泉水长久混浊想要澄清它，首先要除去粗大的石块。水已经静止了，才可以看见小石头并去掉它们；水已经清澈了，那么那些细微的泥土沙砾沉在水底，都能看见并清除它们。这三个阶段都是扫除的工作，摒弃各种恶行罢了，还没有涉及到行善。我曾经长期做前面的功夫，进展到这里，就同时兴起行善的功夫，行善变得精纯美好。行善的人，在念头、言语、行为上，不仅审查是否有虚妄，还要考察是否已经有了善念？如果没有善念，就自我悔恨、自我责备，就像犯了戒律一样。这时候又把没有善念当作过失。等到善念兴盛，才可以进入圣人的境界。
六、尽力寅亮天工方为圣
无过失离圣尚远质疑
吴子曰：信夫，圣德虽无恶，及其成道倘在为善，贵教作功一在诚实，斯途辙显然程效不虚矣。惜今之俗沦染佛乘，云空尚无。则论道者一禀高玄，无翅飞天，乃人之所不能行矣。但论以论，不以行故，不顾实虚乎。子谈道以行，即所谈者，悉可效于事也。然尝闻志仁无恶无过失乃近仁也，无过失曷为与圣人远乎？
罪恶二端
余曰：兹者能无疵谁乎？斋舍中人与物一一蠲洁，而日埽日除垢何？居风中，难免尘埃也，故在本世德虽高，前功之▯不得暂舍手也。纵设有人了悉埽除诸等丑咎，而於圣人之域迩乎？农夫既易田者，猛兽已驱，荆棘已拔，野草已烧，瓦砾已脱，地形已平，而无所种艺，是近上农乎哉？子有庸仆以应家役，彼未尝窃主财物，未损家械，不击子、詈子、不博不酗，而日惟游闲坐卧，一切不为，子以为是仆善乎，不肖乎？总总生灵皆农夫，皆仆役，为天王所佣，以治此道之田，以寅亮上帝工也，必欲收投而献诸王更必欲行其役而充本职也，岂啻望不为非礼耶？今也全德之君子罕见，则非但无过、能寡过即目为贤、为圣焉，世衰故耳。吾天主大教论人罪恶，凡有二端：一因不善之有，一因善之乏俱。可悔也，俱可改也。
吴子曰：谈愈微愈美矣！凡夫孰知无为于善有为于恶两者等乎？盖凡善吾力所能行，无非吾分，吾当为矣。若此审己也，进道无疆矣。
第八节 善恶之报在身之后
一、善恶之报释疑
善恶之报只在身后疑
乙已年，龚大参赍拜入京，即余问曰：天也，至公至正。凡行善者、凡为恶者，必有吉凶报应。第今人多曰：善恶之报，全在见世加於本身，若身后则无。有佛氏所传轮回六道天堂地狱之虚说也。不识贵教云何？
天主教不以世间福乐为德报
余曰：是何言与？岂可以轮回六道之虚说，辄废天堂地狱之实论乎？吾天主圣教不如是轻薄德勋。以为顺者，天下福禄足赏之；逆者，天下灾祸足罚之也。德之根柢高峻，从天而发，天下万物皆卑陋异类，孰有价值相应，可以酬德者哉？天下君以天下位绌陟国吏，天上君亦以是偿天吏乎？明达世界之情者咸曰：遍大地皆从欲者，迥拔众凡而为君子，每世得几人耳。
世间苦如地狱
君子欲行道于世，常不脱终身之苦辛。则此世界也，谓之地狱气象犹可，若谓天堂殊不似矣。试观世人，群类无不自称苦焉。苦中有天堂耶，天堂中有苦耶？
⑴小民之苦
彼小民劳于农力，险于经途，汗于百工，疲于戍守，每仰缙绅持权者为安乐，且曰：世界有天堂，居高官食厚禄者即是，其人岂不然乎？今子临民有年矣，敢问身所得天上乐何如哉？
⑵缙绅之苦
大参曰：否否。世界有地狱，居官者陷于其深区焉。泥涂中冒重负，此之为劳，不及於位小官、署轻任者。矧等而上之乎？人不识缙绅士所茹荼苦，故谋掇而加诸身；令识之，偶值诸路，必速过不拾取也。古人比吏道如黄金桎梏拘于囹圄，甚得其情也。是以吾今思抽簪投绂归耕娱老，冀幸不虚此生耳。
⑶君王苦
余曰：信矣。子治一方，见劳如此其甚，矧治多方乎，即其苦奚啻百倍也。位愈高，心愈危也。西土古昔有栖济里亚国王曰：的吾泥削国丰广尔，时有臣极称其福乐。王谓之曰：汝能居王座而安食一馔，则以位逊汝。即使著王衣冠，升王座，设举盛馔，百执事以王礼御之。而宝座之上，则以单丝系利剑垂锋而切其顶。此臣升座，初观王庭左右侍人奔走趋命，即大欢喜。既仰视剑欲堕，便栗栗危惧，四体战动。未及一餐，遽请下座：臣已不愿此福乐也。王曰：嗟乎！余时时如此，子以为福乐也。兆民畏君，君无所畏耶？严主在上，日日刻刻以明威之悬剑惧我焉。俗人不知居上之苦，故慕之，因嫉之；倘知之反怜之矣。吾尝且笑且惜彼，经世之士，谋安而溺于厄，努力攻苦，以立功增职，王法亦差功蹴爵，次第加之，谁知吾以苦市苦，朝廷亦以苦偿苦乎？
世间苦不能暂离
译六、尽力辅佐天工方为圣
无过失离圣尚远质疑
吴子说：确实如此，圣人的德行虽然没有恶行，但等到他成就大道时，如果还在行善，那么重视教化、建立功业都在于诚实，这条道路显然，成效不虚。可惜当今世俗沦陷于佛教，说空无尚。于是论道的人一味崇尚高深玄妙，如同没有翅膀却想飞天，这是人所不能做到的。只是空谈而不践行，难道不顾及虚实吗？您谈论道在于践行，那么您所谈论的，都可以效法于事务。然而我曾听说立志于仁，没有恶行、没有过失，这就接近仁了，没有过失为什么离圣人还远呢？
罪恶二端
我说：现在谁能没有瑕疵呢？斋舍中的人和物一一洁净，但每天清扫去除污垢做什么？居住在风中，难免沾染尘埃，所以在本世德行虽然高，之前的功业也不能暂时放手。纵然假设有个人彻底清扫各种丑恶罪过，但离圣人的境界近吗？农夫已经换田，猛兽已经驱赶，荆棘已经拔除，野草已经烧尽，瓦砾已经清除，地形已经平整，但不种植作物，这是接近上等农夫吗？您有庸仆来应对家务，他未曾偷窃主人的财物，未曾损坏家用的器具，不打您、不骂您，不赌博不酗酒，但每天只是游荡闲坐，什么都不做，您认为这个仆人是善良呢，还是不肖呢？所有生灵都是农夫，都是仆役，被天王所雇佣，来治理这道之田，来辅佐上帝的工程，必定要收获并献给王，更必定要履行其役使而充实本职，岂止是希望不做非礼之事呢？如今全德的君子罕见，那么不仅没有过错，能少有过错就被视为贤人、圣人，这是因为世道衰微的缘故。我们天主的大教论人的罪恶，共有两个方面：一是因不善的存在，一是因善的缺乏。两者都可悔改，都可改正。
吴子说：谈论越细微越美妙啊！凡夫谁知道在善上无为、在恶上有为两者是等同的呢？大概凡是善，我力所能及的，无非是我的本分，我应当去做。如果这样审视自己，进道就没有止境了。
第八节 善恶之报在身之后
一、善恶之报释疑
善恶之报只在身后疑
乙巳年，龚大参携带拜帖入京，随即问我：上天，至公至正。凡是行善的人、凡是作恶的人，必有吉凶报应。但如今人多说：善恶的报应，全在现世加于本身，如果死后就没有了。有佛教所传轮回六道、天堂地狱的虚说。不知道贵教怎么说？
天主教不以世间福乐为德报
我说：这是什么话？难道可以用轮回六道的虚说，就废除天堂地狱的真实论述吗？我们天主圣教不这样轻视德行功勋。认为顺从者，天下的福禄足以赏赐他；违逆者，天下的灾祸足以惩罚他。德行的根基高峻，从天而发，天下万物都卑陋异类，谁有价值相应，可以酬谢德行呢？天下的君主用天下的职位升降国吏，天上的君主也用这个来酬谢天吏吗？明达世界情理的人都说：遍大地都顺从欲望的人，超拔众凡而为君子，每世能得到几人呢。
世间苦如地狱
君子想要行道于世，常不脱终身的苦辛。那么这个世界，说它像地狱气象还可以，如果说像天堂就太不像了。试看世人，各类人没有不自称苦的。苦中有天堂吗，天堂中有苦吗？
⑴小民之苦
那些小民在农力上劳累，在经商途中冒险，在百工中出汗，在戍守中疲惫，常常仰仗持权的缙绅为安乐，并且说：世界有天堂，居高官食厚禄的人就是，这些人难道不是这样吗？如今您治理百姓多年了，敢问您所得到的天上快乐怎么样呢？
⑵缙绅之苦
大参说：不不。世界有地狱，居官的人陷在其深处。在泥涂中背负重担，这种劳累，比不上职位小、职务轻的人。何况往上类推呢？人们不认识缙绅士所吃的苦，所以谋划获取并加诸自身；如果让他们知道了，偶然遇到这些路，必定迅速经过而不拾取。古人把吏道比作黄金桎梏拘禁在牢狱中，很得其情。因此我现在想抽簪投绂归耕娱老，希望不虚此生。
⑶君王苦
我说：确实如此。您治理一方，见劳累如此严重，何况治理多方呢，即使那苦岂止百倍。地位越高，心越危险。西方古昔有栖济里亚国王说：我的国家丰广，时有臣子极力称赞其福乐。王对他说：你能居王座而安食一餐，就把王位让给你。即使穿着王衣冠，升王座，摆设丰盛的食物，百官以王礼侍奉。而在宝座之上，用单丝系利剑垂锋而切其头顶。这臣子升座，初看王庭左右侍人奔走趋命，就非常欢喜。既仰视剑欲落，便栗栗危惧，四肢战动。没等到一餐，就请求下座：臣已不愿此福乐了。王说：唉！我时时如此，你以为福乐吗？兆民畏君，君无所畏吗？严主在上，日日刻刻以明威的悬剑惧我。俗人不知居上之苦，所以羡慕它，因而嫉妒它；如果知道了反而怜悯它了。我曾且笑且惜那些经世之士，谋划安适而溺于厄运，努力攻苦，以立功增职，王法也按功赐爵，次第加之，谁知我以苦市苦，朝廷也以苦偿苦呢？
世间苦不能暂离