第九节 万物的运行
。
士俗：生死都是天定的
经文：死生有命（《论》）（白晋：《古今敬天鉴》，《汇编》第二卷，第十九册，第页）
译士人的世俗观念：生死都是上天注定的。
经文：生死有命（《论语》）（白晋：《古今敬天鉴》，《汇编》第二卷，第十九册，第页）
民俗：老天爷保佑万岁万万岁罢
士俗：求天保安皇上万寿无疆
经文：王其德之用，祈天永命（《书》）（白晋：《古今敬天鉴》，《汇编》第二卷，第十九册，第页）
或曰：万法心造，自求多福，似乎人亦有权也。法王宰官，可以贫富人，可以生杀人，似乎君相有权也。
曰：是皆不然，幸而得之，皆值天主之所许也。如其不许，天子不能富贵一人。冤仇不能排陷一人，古事往往有之，岂有人力可以违主？
或曰：鬼神者，造化之功用。今云百神无权，禁人不得奉祀，此不可解。
曰天主生天地，即先生无数万神，自天地山川、日月星辰，以至昆虫草木，皆有所司。开辟至今，俱有分职，各神惟顺主命，毫无旷越。天主之意无非百神之意，百神之功无非天主之功。第其名其号，吾人未尽测识，虽欲信奉，无从寻觅。既不容于中有所拣择，亦岂容己意擅立所尊？擅立者，谓之矫诬，得罪甚大。西学不事百神，非不敬神，正是敬神之至。今人漫信乡俗，或以意之所重，众之所推，便立为神，一时谬举，久作当然，慢神忽天，莫此为甚。非卓然不惑，安能定见不摇也。夫授官品者，必系朝廷；授神秩者，必由天主。官不出朝廷，谓之伪职秩；不由主命，必系妖魔。西学事天主，即百神在其中。世人泛祀无考之百神，反使对越天主之虔有缺不全，吾不知其可也。（杨廷筠：《代疑篇》，《汇编》第三卷，第二十九册，第—页）
世人皆天主所生，皆天主所爱也，爱岂有偏属哉？乃富贵通塞，迥然不齐；并有君子蒙祸，小人获福者；其天为之耶，抑人为之耶？抑如佛言今世所受，为前生之因耶？
解之曰：天主之祸福人也，必无有不符其实者矣。但人之善善恶恶，人自不得而知，其被祸福也，非可以世法按也。
且夫天主之公，无微不赏，无细不惩。今有善多而恶少者，大约先报之以祸，而使其永享天堂之乐。有恶多而善少者，大约先报之以福，而使其永受地狱之苦。
且世上之事，半任人自为，半由天主默限。有人谋之而竟得者，此任人自为者矣，然而未始非天主所许也。有人谋虽善，而竟不得者，此由主默限者也，然而未始非天主所爱也。抑有经营而得富贵者，适值天主之所许也，不然，虽才智不能强邀利达。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第—页）
吾不待学之能，为良能也。今天下万国各有自然之诚情，莫相告谕而皆敬一上尊。被难者吁哀望救，如望慈父母焉；为恶者扪心惊惧，如惧一敌国焉。则岂非有此达尊，能主宰世间人心，而使之自然尊乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
物之无魂、无知觉者，必不能于本处所自有所移动，而中度数。使以度数动，则必藉外灵才以助之。
设汝悬石于空，或置水上，石必就下，至地方止，不能复动。缘夫石自就下，水之与空非石之本处所故也。
若风发于地，能于本处自动，然皆随发乱动，动非度数。
至如日月星辰并丽于天，各以天为本处所，然实无魂无知觉者。今观上天自东运行，而日月星辰之天，自西循逆之，度数各依其则，次舍各安其位，曾无纤忽差忒焉者。倘无尊主斡旋，主宰其间，能免无悖乎哉？
譬如舟渡江海，上下风涛而无覆荡之虞，虽未见人，亦知一舟之中必有掌舵智工撑驾持握，乃可安流平渡也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
物虽本有知觉，然无灵性，其或能行灵者之事，必有灵者为引动之。试观鸟兽之类，本冥顽不灵，然饥知求食，渴知求饮，畏▯缴而薄青冥，惊网罟而潜山泽，或吐哺、或跪乳，俱以保身孳子、防害就利，与灵者无异。此必有尊主者默教之，才能如此也。譬如观万千箭飞过于此，每每中鹄，我虽未见张弓，亦识必有良工发箭，乃可无失中云。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
如
译民俗：老天爷保佑万岁万万岁罢
士俗：求天保安皇上万寿无疆
经文：王其德之用，祈天永命（《书》）（白晋：《古今敬天鉴》，《汇编》第二卷，第十九册，第页）
或曰：万法心造，自求多福，似乎人亦有权也。法王宰官，可以贫富人，可以生杀人，似乎君相有权也。
曰：是皆不然，幸而得之，皆值天主之所许也。如其不许，天子不能富贵一人。冤仇不能排陷一人，古事往往有之，岂有人力可以违主？
或曰：鬼神者，造化之功用。今云百神无权，禁人不得奉祀，此不可解。
曰天主生天地，即先生无数万神，自天地山川、日月星辰，以至昆虫草木，皆有所司。开辟至今，俱有分职，各神惟顺主命，毫无旷越。天主之意无非百神之意，百神之功无非天主之功。第其名其号，吾人未尽测识，虽欲信奉，无从寻觅。既不容于中有所拣择，亦岂容己意擅立所尊？擅立者，谓之矫诬，得罪甚大。西学不事百神，非不敬神，正是敬神之至。今人漫信乡俗，或以意之所重，众之所推，便立为神，一时谬举，久作当然，慢神忽天，莫此为甚。非卓然不惑，安能定见不摇也。夫授官品者，必系朝廷；授神秩者，必由天主。官不出朝廷，谓之伪职秩；不由主命，必系妖魔。西学事天主，即百神在其中。世人泛祀无考之百神，反使对越天主之虔有缺不全，吾不知其可也。（杨廷筠：《代疑篇》，《汇编》第三卷，第二十九册，第—页）
世人皆天主所生，皆天主所爱也，爱岂有偏属哉？乃富贵通塞，迥然不齐；并有君子蒙祸，小人获福者；其天为之耶，抑人为之耶？抑如佛言今世所受，为前生之因耶？
解之曰：天主之祸福人也，必无有不符其实者矣。但人之善善恶恶，人自不得而知，其被祸福也，非可以世法按也。
且夫天主之公，无微不赏，无细不惩。今有善多而恶少者，大约先报之以祸，而使其永享天堂之乐。有恶多而善少者，大约先报之以福，而使其永受地狱之苦。
且世上之事，半任人自为，半由天主默限。有人谋之而竟得者，此任人自为者矣，然而未始非天主所许也。有人谋虽善，而竟不得者，此由主默限者也，然而未始非天主所爱也。抑有经营而得富贵者，适值天主之所许也，不然，虽才智不能强邀利达。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第—页）
吾不待学之能，为良能也。今天下万国各有自然之诚情，莫相告谕而皆敬一上尊。被难者吁哀望救，如望慈父母焉；为恶者扪心惊惧，如惧一敌国焉。则岂非有此达尊，能主宰世间人心，而使之自然尊乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
物之无魂、无知觉者，必不能于本处所自有所移动，而中度数。使以度数动，则必藉外灵才以助之。
设汝悬石于空，或置水上，石必就下，至地方止，不能复动。缘夫石自就下，水之与空非石之本处所故也。
若风发于地，能于本处自动，然皆随发乱动，动非度数。
至如日月星辰并丽于天，各以天为本处所，然实无魂无知觉者。今观上天自东运行，而日月星辰之天，自西循逆之，度数各依其则，次舍各安其位，曾无纤忽差忒焉者。倘无尊主斡旋，主宰其间，能免无悖乎哉？
譬如舟渡江海，上下风涛而无覆荡之虞，虽未见人，亦知一舟之中必有掌舵智工撑驾持握，乃可安流平渡也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
物虽本有知觉，然无灵性，其或能行灵者之事，必有灵者为引动之。试观鸟兽之类，本冥顽不灵，然饥知求食，渴知求饮，畏〇缴而薄青冥，惊网罟而潜山泽，或吐哺、或跪乳，俱以保身孳子、防害就利，与灵者无异。此必有尊主者默教之，才能如此也。譬如观万千箭飞过于此，每每中鹄，我虽未见张弓，亦识必有良工发箭，乃可无失中云。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
如
观宫室，前有门以通出入，后有园以种花果，庭在中间以接宾客，室在左右以便寝卧，楹柱居下以负栋梁，茅茨置上以蔽风雨。如此乎处置协宜，而后主人安居之以为快。则宫室必由巧匠营作，而后能成也。
译观察宫室，前面有门用来通行出入，后面有园用来种植花果，庭院在中间用来接待宾客，居室在左右用来方便寝卧，楹柱在下用来承载栋梁，茅草屋顶在上用来遮蔽风雨。像这样安排得当，然后主人才安居其中而感到快乐。那么宫室一定要由巧匠营造，然后才能建成。
又观铜铸之字，本各为一字，而能接续成句，排成一篇文章。苟非明儒安置之，何得自然偶合乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
因知天地万物咸有安排一定之理，有质有文而不可增减焉者。夫天高明上覆，地广厚下载。分之为两仪，合之为宇宙。辰宿之天高乎日月之天，日月之天包乎火，火包乎气，气浮乎水土，水行于地，地居中处。而四时错行，以生昆虫草木，水养鼋龟、蛟龙、鱼鳖，气育飞禽走兽，火暖下物。
吾人生于其间：秀出等夷，灵超万物；禀五常以司众类，得百官以立本身。目视五色，耳听五音，鼻闻诸臭，舌啖五味，手能持，足能行，血脉五脏，全养其生。
下至飞走鳞介诸物，为其无灵性，不能自置所用，与人不同。则生而或得毛、或得羽、或得鳞、或得介等当衣服，以遮蔽身体也；或具利爪、或具尖角、或具硬蹄、或具长牙、或具强嘴、或具毒气等当兵甲，以敌其所害也。且又不待教而识其伤我与否。故鸡鸭避鹰，而不避孔雀；羊忌豺狼，而不忌牛马。非鹰与豺狼滋巨，而孔雀与牛马滋小也，知其有伤与无伤异也。
又下至一草一木，为其无知觉之性，可以护己及以全果种，而备鸟兽之累，故植而或生刺、或生皮、或生甲、或生絮，皆生枝叶以围蔽之。
吾试忖度：此世间物安排布置有次有常，非初有至灵之主赋予其质，岂能优游于宇下，各得其所哉？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第— 页）
二、对天主主宰思想的批判
其言曰：上天自东运行，而日月星辰之天，自西循逆之度数各依其则，次舍各安其位，倘无尊主干旋主宰其间，宁免无悖？譬如舟渡江海，上下风涛而无倾荡之虞，虽未见人，亦知一舟之中，必有掌舵智工等。
征曰：舟之渡江海也，舟必各一舵工，未闻一舵工而遍操众舟之上下者也。又操舟者必非造舟人也，谓天惟一主，并造之，并运行之，可乎？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
其言曰：天下之物极多极盛，苟无一尊维持调护，不免散坏。是故一家止有一长，一国止有一君，一人止有一身，一身止有一首等。
征曰：谓一身无二首，可也；谓一身一首之外别无他身他首，不可也。谓一家无二长，可也；谓一家一长之外别无他家他长，不可也。谓一国无二君，可也；谓一国一君之外更无他国他君，不可也。谓一天无二主，亦可也；谓一天一主之外，独无他天他主，可乎？又一身虽惟一首，首必与四肢百骸俱生，非首生四肢百骸也。一家虽惟一长，长必与眷属僮仆并生，非长生眷属僮仆也。一国虽惟一君，君必与臣佐吏民俱生，非君生臣佐吏民也。则一天虽惟一主，主亦必与神鬼人物并生，谓主生神鬼人物，可乎？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
谓“禽兽之性本冥顽不灵，然饥知求食，渴知求饮，畏矰缴而薄青冥，惊罟网而潜深泽。或反哺跪乳，俱以保身孳子，防害就利，与夫灵者无异，此必有尊主者默教之才能如此也。”
此荒唐之说，谅有目者莫之或欺。试观大地禽兽，何其綦多，饥食渴饮、防害就利，何其綦紊。若一一必经嘿教，吾恐为尊主者纵有全能全智，亦未免万方照顾，终岁翘勤，又何其数数不惮烦耶？此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。
且禽兽之灵不止反哺跪乳、保身孳子而已，如巢者莫不知风，穴者莫不知雨。知风知雨，不可谓无知也，有知不可谓无灵也。倘云必有尊主嘿教之，则往往大川深泽之际被暴雨源流，横尸遍野，诚可悯矣！或舟过江湖被狂风覆逝，或葬鱼腹，或暴沙砾，何其惨也，尊主何不默教之以预防乎？
若舍诸人而教禽兽，则天主似爱禽兽而不爱诸人耳，岂理世哉？且彼藉尝云：“天主生禽兽无非以为人用，然既生禽兽以为人用”，则矰缴之罹不
译再看那铜铸的文字，原本各自是一个字，却能连接成句子，排列成一篇完整的文章。如果不是明理的儒者精心安排，怎么可能自然巧合地契合呢？
由此可知，天地万物都有安排妥当、确定不变的道理，有实质有文采，是不可随意增减的。天高朗明亮，覆盖在上方；地广阔深厚，承载在下方。分开来是阴阳两仪，合起来就是宇宙。星辰宿位的天空高于日月运行的天空，日月运行的天空包裹着火层，火层包裹着气层，气层浮在水土之上，水在地中流动，地处于中央位置。四季交替运行，从而滋生昆虫草木；水养育鼋龟、蛟龙、鱼鳖；气孕育飞禽走兽；火温暖下方的万物。
我们人类生活在其中：杰出于同类，灵性超越万物；秉承仁义礼智信五常来统领众类，具备五官百骸来确立自身。眼睛能看五色，耳朵能听五音，鼻子能闻各种气味，舌头能尝五味，手能持物，脚能行走，血脉五脏，完整地滋养生命。
下至飞禽走兽、鳞甲介壳等动物，因为它们没有灵性，不能自己安置所用之物，与人不同。所以生来有的长毛、有的长羽、有的长鳞、有的长甲壳，相当于衣服，用来遮蔽身体；有的具备利爪、有的具备尖角、有的具备硬蹄、有的具备长牙、有的具备强嘴、有的具备毒气，相当于兵甲，用来抵御伤害。而且它们不需要教导就能识别什么会伤害自己。所以鸡鸭躲避老鹰，却不躲避孔雀；羊害怕豺狼，却不害怕牛马。这并不是因为老鹰和豺狼体型巨大，而孔雀和牛马体型微小，而是因为它们知道谁有伤害、谁无伤害的不同。
再下至一草一木，因为它们没有知觉的本性，为了保护自己以及保全果实种子，防备鸟兽的侵害，所以生长时有的生刺、有的生厚皮、有的生硬壳、有的生絮状物，都长出枝叶来围护遮蔽。
我试着揣测：这世间万物的安排布置有次序有常规，如果不是最初有至灵的主宰赋予其本质，怎么能悠然自得地生活在天地之间，各得其所呢？
二、对天主主宰思想的批判
利玛窦说：上天从东方运行，而日月星辰的天空从西方逆向运行，度数各自遵循法则，位次各自安守位置，倘若没有尊贵的君主在其中斡旋主宰，难道能避免混乱吗？譬如船渡江海，上下风浪却没有倾覆的危险，虽然没看见人，也知道船中一定有掌舵的智工等人。
钟始声反驳说：船渡江海，每只船必定有一个舵工，没听说过一个舵工同时操控众多船只上下航行的。而且操船的人必定不是造船的人，说上天只有一个主宰，并且创造它，又运行它，可以吗？
利玛窦说：天下的事物极多极盛，如果没有一个尊贵的君主维持调护，不免会散乱败坏。所以一家只有一个家长，一国只有一个君主，一人只有一个身体，一个身体只有一个头等。
钟始声反驳说：说一个身体没有两个头，可以；说一个身体一个头之外没有别的身体别的头，不可以。说一家没有两个家长，可以；说一家一个家长之外没有别的家别的家长，不可以。说一国没有两个君主，可以；说一国一个君主之外没有别的国别的君主，不可以。说一天没有两个主宰，也可以；说一天一个主宰之外，唯独没有别的天别的主宰，可以吗？而且一个身体虽然只有一个头，头必定与四肢百骸同时产生，不是头生出四肢百骸。一家虽然只有一个家长，家长必定与眷属僮仆同时产生，不是家长生出眷属僮仆。一国虽然只有一个君主，君主必定与臣佐吏民同时产生，不是君主生出臣佐吏民。那么一天虽然只有一个主宰，主宰也必定与神鬼人物同时产生，说主宰生出神鬼人物，可以吗？
利玛窦说：“禽兽的本性本来冥顽不灵，然而饿了知道求食，渴了知道求饮，畏惧弓箭而飞向高空，惊惧罗网而潜入深水。有的反哺跪乳，都是为了保全自身繁衍后代，防备危害追求利益，与有灵性的人没有不同，这必定是有尊贵的君主暗中教导它们才能这样。”
这是荒唐的说法，有眼睛的人都不会被欺骗。试看大地上的禽兽，何其众多，饥食渴饮、防害就利，何其杂乱。如果一一都必须经过暗中教导，我恐怕那尊贵的君主即使有全能全智，也难免要照顾万方，终年勤勉，又为何如此频繁而不怕麻烦呢？这是因为不能穷尽本性以穷尽万物的本性，所以不知道人与物同灵原为一体，错误竟然到了这种地步。
况且禽兽的灵性不止于反哺跪乳、保全自身繁衍后代而已，比如筑巢的鸟没有不知道风的，打洞的动物没有不知道雨的。知道风知道雨，不能说没有知觉；有知觉不能说没有灵性。如果说必定有尊贵的君主暗中教导，那么往往在大川深泽旁边遭遇暴雨洪流，尸体横陈遍野，实在令人怜悯！或者船只经过江湖遭遇狂风覆没，有的葬身鱼腹，有的曝尸沙砾，何其惨烈，尊贵的君主为什么不暗中教导它们来预防呢？
如果舍弃众人而去教导禽兽，那么天主似乎爱禽兽而不爱众人，这难道合乎情理吗？而且他们曾经说：“天主生出禽兽无非是为了供人使用，既然生出禽兽是为了供人使用”，那么遭受弓箭射杀
必教其薄青冥，网罟之人不必教其潜深泽。天主并教之如此，则又不爱人而爱禽兽耳？何诸天主之颠倒错乱竟若此乎？（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）
译必定教导他们飞上青冥高空，却不必教导捕鱼的人潜入深水沼泽。天主如果这样一并教导，那岂不是不爱人而爱禽兽呢？为什么各位天主的颠倒错乱竟然到了这种地步呢？
天教云：性异同，由魂异同；类异同，由性异同焉。
辟曰：夫血气之属必有知，凡有知者必同体。盖目均视焉，耳均听焉，身均觉焉。鼻均嗅焉，舌均味焉，心均思焉。顺则乐而逆则悲，生则安而死则危。其不学而知曰良知，不学而能曰良能，岂惟人有哉？即至微如蚊蚋蚤虱，莫不知趣利避害，欲食行藏。
其所以不能推论道理者，黑业使之然也，非知之体有异乎人者也。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
夫有形之类必有欲，有欲而相聚必争，故有帝王以主天下，有亲以主家，有家督以主臧获。今夷不识此义，而反欲以‘友’之一字强平之。
若夫超形而入气，超气而入神，又超情识魂神而反诸未生以前之真性，则原非声臭，何从主宰？夷又不识此义，而反欲立天主一说以强制之。曾不知有形而无主则乱，此主之决不可无者。无形而有主反粗，此主之决不能有者。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
其言曰：人之生从何来，死从何去？
征曰：此佛氏尝谈也，亦吾儒秘旨也，而用之则大异矣。孔子曰：“原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”逮季路问事鬼神，则曰：“未能事人，焉能事鬼？”敢问死，则曰：“未知生，焉知死？”由此观之，生死无二理，人鬼无二致，明矣。朝闻道而夕死可者，谓其死而有不死者存也。既死而不死，则生必不生，而谓天主赋之始生可乎？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
其言曰：太极之说，不过理气二字，未尝言其有灵知觉明也。既无灵觉，何以主宰万化？
征曰：孔子不言“易有太极，是生两仪”乎？夫易即灵明知觉之本性也。故无思无为，寂然不动，感而遂通，然正不必以此主宰万化。若万化定有主宰，则但化善而不化恶，但化乐而不化苦，圣人修道之教反为无用矣。（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
譬如触大海一波，无不全体是水，全是湿性者。又如撒水银珠，颗颗皆圆。故凡天、神、鬼、人，苟能于一事一物之中，克见太极易理之全者，在天则为上帝，在鬼神则为灵明，在人则为圣人，而统治化导之权归焉。
倘天地未分之先，先有一最灵最圣者为天主，则便可有治而无乱，有善而无恶，又何俟后之神灵圣哲为之裁成辅相，而人亦更无与天地合德，先天而天弗违者矣，彼乌知吾儒继天立极之真学脉哉？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
三、天、佛关于佛教轮回学说的辩论
轮回。佛氏之邪说甚多，有信而不行。如念佛布施、放生戒杀等事，口中莫不唯唯。然而一声不念，一文不舍，烹宰肉食，毫无禁忌者，尚不乏人。独轮回一说，不辨是非，深入人心。这是什么缘故？我想并无别意，总因不认得自己的灵魂尊贵，只认知觉运动为性，所以容易被他哄骗。在愚笨的人，犹可推说。若是读书的人，不用说别的书，即一本《孟子》，所讲心性的尊贵，如良贵、良知的话，不啻一而再、再而三。告子不认得性，孟子反复辨明，并说破人性与牛犬不同。是轮回未传中国，辨轮回的话，早已炳若日星。今计其变害之弊，多系口内不堪说的话。没奈何，不得不略提大概，唤醒迷途。
《楞严经》，系佛门上乘。内将卵胎湿化之人物，尽归于情想合离。想爱相结，父母子孙，相生不断。据此，是祖父死，转为子孙之后代；妻女死，转为后代之婚姻。颠倒尊卑，莫此为甚。这不是败坏人伦的大弊端么？
又言：羊死为人，人死为羊。死死生生，互来相啖。汝负我命，我还汝债。经百千劫，常在缠缚。”据此，世上的人，必不食不衣，槁木死灰，而后可。若云，“扫地莫伤蝼蚁命，爱惜飞
译天教说：性的相同与不同，是由魂的相同与不同决定的；类的相同与不同，是由性的相同与不同决定的。
辟邪者说：凡是有血气的生物一定有知觉，凡是有知觉的生物一定具有相同的本体。因为眼睛都能看，耳朵都能听，身体都能感觉，鼻子都能闻，舌头都能尝，心都能思考。顺境则快乐，逆境则悲伤，生存则安定，死亡则危险。那些不学习就懂得的叫做良知，不学习就能做到的叫做良能，难道只有人才有吗？即使是微小如蚊蚋蚤虱，没有不知道趋利避害、想要进食或隐藏行踪的。
它们之所以不能推论道理，是因为黑业造成的，并不是它们知觉的本体与人不同。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第一页）
凡是有形体的类群一定有欲望，有欲望而聚集在一起必然争斗，所以有帝王来主宰天下，有父母来主宰家庭，有家主来主宰仆役。如今夷人不懂这个道理，反而想用“友”这个字强行把上下关系拉平。
至于超越形体进入气，超越气进入神，又超越情识魂神而回归到未出生以前的真性，那么原本就没有声音气味，从哪里来主宰呢？夷人又不明白这个道理，反而想设立天主这一说法来强制规定。他们哪里知道，有形而无主宰就会混乱，这种主宰是绝对不可缺少的；无形而有主宰反而粗陋，这种主宰是绝对不可能存在的。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
他们说：人活着从哪里来，死了到哪里去？
征辩者说：这是佛教曾经谈论过的，也是儒家深奥的宗旨，但运用起来却大不相同。孔子说：“推究事物的本源，返回事物的终结，所以知道死生的道理。精气凝聚成为万物，游荡的魂魄变化为鬼神，因此知道鬼神的情状。”等到季路问如何侍奉鬼神，孔子说：“还不能侍奉人，怎么能侍奉鬼？”问关于死的事，孔子说：“还不知道生，怎么知道死？”由此看来，生死没有两种道理，人与鬼神没有两种本质，这是很明显的。早晨听闻大道晚上死去也可以，是说死后有不死的东西存在。既然死了却不死，那么生也必定不是真正的生，还说天主赋予初始的生命，这可以吗？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
他们说：太极的说法，不过是理和气两个字，并没有说它有灵知觉明。既然没有灵觉，凭什么主宰万物的变化？
征辩者说：孔子不是说“易有太极，是生两仪”吗？易就是灵明知觉的本性。所以无思无虑，寂静不动，感应而随即通达，但这正不必以此来主宰万物的变化。如果万物的变化一定有主宰，那么就只化生善而不化生恶，只化生乐而不化生苦，圣人修道的教化反而就没有用处了。（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
譬如触动大海的一波，没有不是全体是水的，全是湿性的。又如撒下水银珠，每一颗都是圆的。所以凡是天、神、鬼、人，如果能在每一件事每一物之中，充分看到太极易理的全部，在天就表现为上帝，在鬼神就表现为灵明，在人就表现为圣人，而统治化导的权力就归于他们。
倘若天地未分之前，先有一个最灵最圣的作为天主，那么就可以有治理而没有混乱，有善而没有恶，又何必等待后来的神灵圣哲来裁成辅相，而人也就更没有与天地合德、先于天而天不违背的道理了，他们哪里知道我们儒家继天立极的真正学术脉络呢？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
三、天、佛关于佛教轮回学说的辩论
轮回。佛教的邪说很多，有人相信却不实行。比如念佛布施、放生戒杀等事，嘴上无不答应。然而一声佛也不念，一文钱也不舍，烹宰肉食，毫无禁忌的人，尚且不少。唯独轮回这一说，不分是非，深入人心。这是什么缘故？我想没有别的意思，总因为不认识自己的灵魂尊贵，只把知觉运动当作本性，所以容易被他们哄骗。对于愚笨的人，还可以推说。如果是读书的人，不用说别的书，仅一本《孟子》，所讲心性的尊贵，如良贵、良知的话，不止一次两次，而是反复强调。告子不认识性，孟子反复辨明，并说破人性与牛犬不同。这是轮回未传入中国时，辨轮回的话，早已像日星一样明亮。现在计算其变害的弊端，多是口中不堪说的话。没办法，不得不略提大概，唤醒迷途。
《楞严经》，是佛门的上乘经典。里面将卵生、胎生、湿生、化生的万物，全部归结为情想合离。想爱相结，父母子孙，相生不断。据此，是祖父死了，转为子孙的后代；妻女死了，转为后代的婚姻。颠倒尊卑，没有比这更严重的了。这不是败坏人伦的大弊端吗？
又说：羊死了变成人，人死了变成羊。死死生生，互相来吃。你欠我命，我还你债。经过百千劫，常在缠缚之中。”据此，世上的人，必定不食不衣，像枯木死灰一样，才可以。如果说，“扫地不要伤害蝼蚁的命，爱惜飞
蛾纱罩灯。”如此悖理矫情之伪术，可有奉行不犯之人乎？故由羊而推，一年之债，万年不得清楚。不出几十年，人人尽为禽兽。赏善不必天堂，罚恶何须地狱，这不是灭绝世人的大弊端么？
译用蛾纱罩住灯火。像这样违背常理、矫揉造作的虚伪手段，难道会有人奉行而不触犯吗？所以从羊的例子推论，一年的债务，万年也无法还清。不出几十年，人人都会变成禽兽。奖赏善行不必等到天堂，惩罚恶行何须等到地狱，这难道不是灭绝世人的大弊端吗？
有万物，然后有男女，人所共知。若讲轮回，请问：那始初之人是怎么轮回的？以人转人，则前人未死，而后人生育已多。且尧、舜、禹、汤、文、武之世，烈山泽，驱蛇龙，事田猎，制网罟，牛羊以祭，鸡豚以养。如此伤生害命，何能得转人身？以物转人。蠢然之物，有何功德，遽能转贱为尊？况弱肉强食，彼此之杀报甚多，又何能得转人身？倘果如其说，杀生之人，死后必为禽兽。后世人，多俱系禽兽所转。明明被其谩骂而不知，这不是毁辱古今的大弊端么？
人之善恶，若待轮回受报。灵魂不知前世，肉身又系另生。赏非其赏，罚非其罚，这不是有天无日的大弊端么？
人之生死虽多，物之生死更多。即以一日而论，物多于人，殆百千万倍。倘一命必还一命，怎么抵偿？且佛亦人类，所用牛皮鼓、羊角灯、蚕丝织的绵缎等物，非生命耶？如为佛而用，不必抵偿，岂独私而不公，此命作何着落？如现成之物，原不必抵偿。则人人都用现成，谁为宰杀？这不是断人日用的大弊端么？
犹有甚者，轻生寻死，及淹溺子女，俱望好处托生；子女不贤，或费钱夭死，即说少他的旧债。夫妇不和，亲朋斗杀，俱云前世冤家。淫人妻女，拐骗赀财，都是三生有幸。充其类，弑父、弑君，无非夙孽。教忠、教孝，尽属虚文。这不是害义伤仁的大弊端么？
从来礼乐以化君子，刑罚以儆小人，乃治国之常经。自有轮回之说，斩绞凌迟，俱无畏惧。每闻盗贼将刑，尚昂首狂呼：“我过了二十年，又是一条好汉！怕什么？”这不是无法无君的大弊端么？
人情莫不欲富贵，彼云：“当敬佛法僧，必有大利益。不报于今生，必报于来世。”贪者被其迷惑，往往倾家不惜。谓之结欢喜缘。《法华经》内，更有施舍肉身、手足、妻子之语。援引“女献宝珠，立地成男”的故事，信此诈言，遂致男女往来，不以为羞。烧指臂、点肉灯，不以为惨；活妻塑像书名，献神做妾，不以为丑；闺女童男，每年赛会迎神，游街扮戏，不以为无耻。这不是渔色盗财的大弊端么？
富贵人，求明前世的本身。彼即回云：“要知前世因，今生受者是；要知后世因，今生作者是。”这种混话摆着是逃遁支吾，反奉为醒世名言。奸僧欲满其心，希图厚贿，或密题哑迷，使其自得；或捏造机关，使其自悟；或假传古迹，使其自知。不独本人现遭愚弄，转展相传，遂成托生的实据，这不是鬼蜮藏奸的大弊端么？
佛言：“一子出家，九祖升天，不随轮回。”今口外乌思藏活佛转生，已十数代，是轮回佛且不免。因非真实之事，匠心更改，惟知利之所在，前言顾不得后语。查活佛始于元世祖忽必烈，封西僧八思巴，为大宝法王。死后又觅一初生之儿，认为活佛转生，世世如此。并不戒杀，鹿豕牛羊，任意恣食。这不是捉生替死的大弊端么？虽非鸩酒毒刀，更滋隐害。
若欲推其流弊，岂止十端？近来善知识，多有转口自解云：“这是为愚人说法，并无轮回善恶的报应，就在眼前。”可笑此种人，灵魂的来踪去迹，善恶的永赏永罚，一些儿不知道。只学成顺口逢迎，取人悦服的秘诀而已。独不想儆醒愚蒙，自有正经大道。枉已决不能直人。借名掩饰，耻孰甚焉？我今不避嫌怨，痛切直陈。是虚是实，是假是真，当信不当信？天下之大，兆民之众，必有能辨之者，亦必有拨乱反正，以熄此邪说者。（冯秉正：《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第—页）
古者吾西域有士，名曰闭他卧剌，其豪杰过人，而质朴有所未尽，常痛细民为恶无忌，则乘己闻名，为奇论以禁之。为言曰行不善者必来世复生有报，或产艰难贫贱之家，或变禽兽之类。暴虐者，变为虎豹；骄傲者，变为狮子；淫色者，变为犬豕；贪得者，变成牛驴；偷盗者，变作狐狸、豺狼、鹰鹒等物。每有罪恶，变必相应。
君子断之曰，其意美，其为言不免玷缺也，沮恶有正道，奚用弃正而从枉乎？既没之后，门人少嗣其词
译有了万物，然后才有男女，这是人所共知的。如果讲轮回，请问：那最初的人是怎么轮回的？如果是人转为人，那么前人还没死，后人的生育已经很多了。况且在尧、舜、禹、汤、文、武的时代，烧山开泽，驱赶蛇龙，从事田猎，制作网罟，用牛羊祭祀，养鸡养猪。这样伤害生命，怎么能转生为人？如果是物转为人，那些蠢笨的动物，有什么功德，突然就能由卑贱转为尊贵？况且弱肉强食，彼此之间的杀戮报复很多，又怎么能转生为人？如果真像他们所说，杀生的人，死后必定变成禽兽。那么后世的人，大多都是禽兽转生的。明明被他们辱骂却不知道，这不是毁辱古今的大弊端吗？
人的善恶，如果等待轮回受报。灵魂不知道前世，肉身又是另一次生命。奖赏不是对那个人的奖赏，惩罚也不是对那个人的惩罚，这不是有天无日的大弊端吗？
人的生死虽然多，物的生死更多。就拿一天来说，物多于人，大概有百千万倍。如果一条命必须还一条命，怎么抵偿？况且佛也是人类，所用的牛皮鼓、羊角灯、蚕丝织的绵缎等物，难道不是生命吗？如果为了佛而用，不必抵偿，难道只是自私而不公正，这命又作何着落？如果现成的东西，原本不必抵偿。那么人人都用现成的，谁来宰杀？这不是断绝人日常用度的大弊端吗？
还有更严重的，轻视生命寻死，以及淹死溺毙子女，都指望好处托生；子女不贤，或者花钱让子女早死，就说是在偿还他以前的旧债。夫妻不和，亲朋斗杀，都说前世是冤家。淫人妻女，拐骗钱财，都是三生有幸。推而广之，弑父、弑君，无非是宿世的罪孽。教导忠、孝，全属虚文。这不是害义伤仁的大弊端吗？
从来礼乐用来教化君子，刑罚用来警戒小人，这是治国的常道。自从有了轮回的说法，斩首、绞刑、凌迟，都没有畏惧。每次听到盗贼将受刑，还昂首狂呼：“我过了二十年，又是一条好汉！怕什么？”这不是无法无君的大弊端吗？
人情没有不想要富贵的，他们说：“应当敬奉佛法僧，必定有大利益。不在今生报答，必定在来世报答。”贪婪的人被其迷惑，往往倾家荡产也不吝惜。称之为结欢喜缘。《法华经》里，更有施舍肉身、手足、妻子的话。援引“女子献宝珠，立地变成男子”的故事，相信这种欺诈之言，于是导致男女往来，不以为羞耻。烧手指手臂、点肉灯，不以为惨痛；活着的妻子塑像写上名字，献给神做妾，不以为丑恶；闺中女童男童，每年赛会迎神，游街扮戏，不以为无耻。这不是渔色盗财的大弊端吗？
富贵人，想查明前世的本身。他们就回答说：“要知前世因，今生受者是；要知后世因，今生作者是。”这种混话摆着是逃避支吾，反而被奉为醒世名言。奸僧想要满足他们的心，希图厚贿，或者秘密题写哑谜，让他们自得；或者捏造机关，让他们自悟；或者假传古迹，让他们自知。不仅本人现遭愚弄，辗转相传，遂成为托生的实据，这不是鬼蜮藏奸的大弊端吗？
佛说：“一子出家，九祖升天，不随轮回。”如今口外乌思藏的活佛转生，已经十数代，可见轮回连佛都难免。因为不是真实的事，匠心更改，只知道利之所在，前言顾不得后语。查活佛始于元世祖忽必烈，封西僧八思巴，为大宝法王。死后又找一个初生的孩子，认为是活佛转生，世世如此。并不戒杀，鹿猪牛羊，任意恣意食用。这不是捉生替死的大弊端吗？虽然不是鸩酒毒刀，更滋生隐害。
如果要推究其流弊，岂止十端？近来善知识，多有转口自解说：“这是为愚人说法，并无轮回善恶的报应，就在眼前。”可笑这种人，灵魂的来踪去迹，善恶的永赏永罚，一点也不知道。只学成顺口逢迎，取人悦服的秘诀而已。独不想警戒唤醒愚蒙，自有正经大道。枉已决不能直人。借名掩饰，耻辱还有比这更甚的吗？我今不避嫌怨，痛切直陈。是虚是实，是假是真，当信不当信？天下之大，兆民之众，必有能辨别的人，也必有拨乱反正，以熄此邪说的人。
古时候我们西域有个士人，名叫闭他卧剌，他的豪杰之气过人，但质朴有所未尽，常痛心百姓作恶无忌，于是趁着自己闻名，发表奇论来禁止他们。他说：行不善的人必定来世复生有报，或者出生在艰难贫贱之家，或者变成禽兽之类。暴虐的人，变成虎豹；骄傲的人，变成狮子；淫色的人，变成犬猪；贪得的人，变成牛驴；偷盗的人，变成狐狸、豺狼、鹰鹒等物。每有罪恶，变化必定相应。
君子判断说，他的心意是美的，但他的言论不免有玷缺，制止恶行有正道，为什么要舍弃正道而跟随歪道呢？他死后，门人很少继承他的言辞。
者。彼时此语忽漏国外，以及身毒释氏图立新门，承此轮回，加之六道，百端诳言，辑书谓‘经’。数年之后，汉人至其国而传之中国。此其来历，殊无真传可信、实理可倚。‘身毒’微地也，未班上国，无文礼之教，无德行之风，诸国之史未之为有无，岂足以示普天之下哉？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
译（佛教经典）的来历是这样的。那时，这些话忽然流传到国外，等到身毒（印度）的释氏创立新的法门，承袭这种轮回之说，加上六道之说，编造出各种骗人的言论，汇编成书称为“经”。几年之后，汉人到了那个国家，把它传回中国。这就是它的来历，完全没有真正的传承可以相信，也没有真实的道理可以依靠。身毒是个小地方，未曾比得上大国，没有礼乐文化的教化，没有道德风尚，各国的史书都没有记载它的存在，怎么足以向天下人展示呢？
创为轮回诬罔之说者，乃闭他卧辣也，浸淫至于今日，害尽世人不浅，得此搂根捣穴之论，真可以醒聋豁聩矣。（《问释氏轮回答》，《汇编》第四卷，第四十六册，第页）
至六道轮回，其说亦不始佛。大西洋上古一士，曰：闭他卧刺者，悯世沉迷，倡为此说，以诱导愚俗，谓之权法。而大西古贤久已直斥其妄矣。厥后流传今邻裔，延及西竺等邦，承讹习舛，甚浅俚不经。不谓中华文献之地，祖述其说，传会转工，遂成家传户诵，久假不归也。若人与物不轮回，人与人不转世，轮回另有专论，在《或问西释辩明》书中，阅之自醒。故知六道轮回，决非正理。然后信释氏之说，与西学不同，而西学之言天堂地狱可得而举焉。（杨廷筠：《代疑篇》，《汇编》第三卷，第二十九册，第页）
曰：释氏轮回，似窃古人闭他卧剌白撰之言，非实有也。
彼悯愚俗顽钝难於化诲，设喻设教，以感动民心。乃云人世自多种轮回，皆就人所最惧最欣者。立为名相，使人有所警动，不敢为恶也。
而西儒知道者，非之曰：闭他卧剌，意则善矣；所以立教，非也。爱人自有正道，其成就人自有实心实事，何必饰无为有以诳之乎？本欲诲人，己先妄语，是不爱己也。不爱己又焉能爱人？何也？天下惟一真，乃可不破。稍加妆捏，久必昭彰。一事涉欺，众信俱毁。明者因此端之诳，并真实可信者，俱疑为诳矣；愚者又因明者之疑，并己之笃信者，亦转生疑矣。今世将圣贤明教、千古正传，半信半疑、莫肯确认，是谁之故？权教为俑，贻害无穷耳。可谓闭他卧剌，其人贤，其心善，遂云此教无妨哉。天教谓卧剌死后必不免地狱，非无见也。
乃旁近诸邦，传流其说。迄於竺国，遂以为至理妙法。而中国沙门因而祖述其说，不知此一端者在西国，已为久弃之唾，无复置齿者矣。
或曰：西儒不言天堂地狱乎？何以别於闭他卧刺也？
曰：彼言天堂地狱，似属形象、色身受用之苦乐，故享可言尽，尽可复轮转。天教之言两所，本是神灵，苦乐不涉粗迹，乌得同？然其说流传已久，浸灌最深，非多方破解，不能使人洞然无疑也。（杨廷筠：《天释明辩》，《汇编》第三卷，第二十七册，第—页）
轮回之说，创自西域闻人卧他闭辣。彼痛细民为恶无忌，秉已闻名，为奇论禁之。曰：行不善者，来世有报，或产贫贱家，或成禽兽类。卑者变为虎豹，骄傲者变为狮子，淫色者变为犬豕，贪得者变为牛驴，偷盗者变狐狸、豺狼、鹰□等物。每有罪恶，报必相应。
达者谪之曰：上帝劝善惩恶自有正道，世人尚悖违而肆恶，尔以无凭之言图令创惩，顾不悖哉？既没，门人嗣其辞，蔓国，以及身毒。释迦图立新门，袭兹邪说，遂创轮回，加以六道诳言，辑为经。数百年后，汉人求其经，乃传中土，遂流毒至今。世人误读佛书，信其净土，甚有愿早死，复生彼国者，良可笑！良可笑！良可笑！！有愿早死复生彼国者，良可笑矣！（《醒世迷编》）
性真尝中，求于去来、生死、迷悟、圣凡，了不可得。但清净心中，不达外境，唯心倏然而动，名之曰妄。以妄为因，作种种事业，业有善恶轻重之殊，故感报亦苦乐升沉之别。盖果非业不足以召，业非惑无从而兴。惑业苦三，更相由藉，如汲井轮，自成轮转。若揭日月于中天，诚无得而疑者。
苟果不由业，则均为天主之所生，无论禽兽之卑，蜎蠕之眇，即人类中富贵、贫贱、寿夭、穷通，不啻天渊倍蓰，而天主之至公安在哉？其轮回之理如是，岂待窃闭他卧剌之语耶？
虽然果不自果，因业而果；业不自业，由惑而业；惑不自惑，缘妄而惑；妄不自妄，从真起妄；真不自真，对妄名真。故曰：“应观法界性，一切唯心造。”是则心生则种种法生，心灭则种种法灭。所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”佛不云乎？一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执着，而不证得。从迷积迷，莫知底止。世
译首创轮回这种欺骗世人的学说的人，是闭他卧辣。这种学说逐渐蔓延直到今天，对世人的危害不可谓不深。有了这种直击根源、捣毁要害的论述，真能使人振聋发聩、清醒过来。
至于六道轮回的说法，也并非始于佛教。大西洋古代有一位士人，名叫闭他卧刺，他怜悯世人沉迷愚昧，便倡导这种学说，用来诱导愚昧的俗众，称之为权宜之法。而西方古代的贤人早已直接斥责其虚妄。后来这种说法流传到邻近的部族，并延伸到印度等国，沿袭错误，习以为常，变得非常浅薄粗俗，不合常理。没想到在中华这样文献昌盛的地方，人们沿袭这种说法，辗转传述，加工得更为精巧，于是成为家家户户传诵的内容，长期借假当真，不再归还。如果人与万物不轮回，人与人不转世，关于轮回另有专门的论述，在《或问西释辩明》一书中，阅读后自然就会清醒。所以知道六道轮回，绝对不是正确的道理。然后相信佛教的说法，与西方学术不同，而西方学术所说的天堂地狱是可以列举出来的。
有人说：佛教的轮回，似乎是窃取古人闭他卧剌凭空捏造的话，并非真实存在。
他怜悯愚昧俗众顽固迟钝难以教化，便设立比喻和教法，来感动民心。于是说人世自从有多种轮回以来，都是根据人们最恐惧和最欣喜的事物，确立名称和形象，使人有所警醒和触动，不敢作恶。
而通晓大道的西方儒者，批评他说：闭他卧剌，本意是好的；但他所建立的教法，是不对的。爱人自有正道，成就他人自有真诚的心和实在的事，何必用无中生有的方式来欺骗他们呢？本想要教诲别人，自己却先说假话，这是不爱自己。不爱自己又怎么能爱人呢？为什么呢？天下只有唯一真理，才不可被驳倒。稍微加以粉饰捏造，时间久了必然暴露无遗。一件事涉及欺骗，所有的信任都会毁掉。明智的人因为这一端的欺骗，连真实可信的东西，都怀疑是欺骗了；愚昧的人又因为明智者的怀疑，连自己原本笃信的东西，也转而产生怀疑了。如今世人对于圣贤的明教、千古的正统传承，半信半疑，不肯确认，是谁的缘故呢？权宜教法开了坏头，遗害无穷罢了。能说闭他卧剌，这个人贤良，心地善良，就说这种教法没有妨害吗？天主教说闭他卧剌死后必定难免下地狱，并非没有根据。
于是周边各国，流传这种说法。直到印度，就把它当作至理妙法。而中国的僧人因此沿袭这种说法，不知道这一点在西方国家，早已是被唾弃的垃圾，没有人再把它放在嘴边的了。
有人说：西方儒者不讲天堂地狱吗？这与闭他卧剌有什么不同呢？
回答说：他们所说的天堂地狱，似乎属于形象、色身感受的苦乐，所以享受可以说有尽头，有尽头就可以再次轮转。天主教所说的两处，本是神灵，苦乐不涉及粗浅的迹象，怎么能相同呢？然而这种说法流传已久，浸染最深，不多方面破解，不能使人彻底明白而没有疑虑。
轮回的说法，首创于西域名人卧他闭辣。他痛心平民作恶毫无顾忌，凭借自己的名声，提出奇特的言论来禁止他们。说：行为不善的人，来世会有报应，或者出生在贫贱之家，或者变成禽兽一类。卑劣的人变成虎豹，骄傲的人变成狮子，好色的人变成狗猪，贪婪的人变成牛驴，偷盗的人变成狐狸、豺狼、鹰隼等物。每有罪恶，报应必定相应。
通达的人斥责他说：上帝劝善惩恶自有正道，世人尚且违背而肆意作恶，你用没有根据的话企图让人惩戒，难道不违背常理吗？他死后，门人继承他的言辞，蔓延到各国，以及身毒（印度）。释迦牟尼图谋建立新的法门，袭用这种邪说，于是创立轮回，加上六道轮回的欺骗言论，编撰成经。几百年后，汉人寻求他的经典，于是传到中国，于是流毒至今。世人误读佛书，相信净土，甚至有人愿意早点死，再生到那个国家，实在可笑！实在可笑！实在可笑！！有愿意早点死再生到那个国家的人，实在可笑啊！
本性真实且常中，在去来、生死、迷悟、圣凡之间，完全不可得。只是在清净心中，不通达外境，唯独心忽然一动，称之为妄。以妄为因，造作种种事业，业有善恶轻重的区别，所以感召的报应也有苦乐升沉的不同。大概果报没有业不足以招致，业没有惑无从兴起。惑、业、苦三者，互相依赖，如同汲水的井轮，自然形成轮转。如果像高举日月于中天一样，确实没有可以怀疑的。
如果果报不由业力决定，那么都是天主所生，无论禽兽的卑贱，虫蚁的微小，即使人类中富贵、贫贱、寿夭、穷通，不亚于天渊之别，相差数倍，而天主的至公何在呢？轮回的道理就是这样，哪里需要窃取闭他卧剌的话呢？
虽然果报不自行产生，因业而成果；业不自行产生，由惑而产生业；惑不自行产生，缘妄而产生惑；妄不自行产生，从真而起妄；真不自行产生，对妄而名为真。所以说：“应当观察法界的本性，一切唯心所造。”这就是心生则种种法生，心灭则种种法灭。所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”佛不是说过吗？一切众生，都具有如来智慧德相，但因为妄想执着，而不能证得。从迷惑积累迷惑，不知尽头。世
天地造成之初，先物而后人，为人备日用之粮也。《易》之《系》辞曰：“有天地，然后有万物，有万物，然后有男女。”倘人必轮回而为物，则人类未兆，物之魂，胡为而有哉？抑人之魂，必繇物轮回，则造物之后，爰即造人，斯时物尚未死，何自轮回？其谬二。（味德子：《辟轮回非理之正》，《汇编》第四卷，第四十六册，第页）
请问：释氏每言果报，以人魂可转禽兽，是必开辟之初未有物先有人。乃孔子系《易》则曰：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女”，可见先生物类，而后生人，无疑矣。若曰以有罪之人转为禽兽，则初生禽兽时尚未有人，禽兽之魂何自而来耶？（《醒世问篇》）
谓人魂能化禽兽，信其说则畜用废；谓人魂能化他人身，信其说将使夫婚姻之礼与夫使令之役皆有窒碍难行者焉。何者？尔所娶女子，谁知其非尔先化之母，或后身作异姓之女者乎？
谁知尔所役仆、所詈责小人，非或兄弟、亲戚、君师、朋友后身乎？此又非大乱人伦者乎？总之，人既不能变为鸟兽，则亦不能变化他人，理甚着明也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
《楞严经》云：“卵因想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情、想、合、离，更相变易。所以受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续”。此荒唐不经之语，全无赏善、罚恶之权矣。
果人、物生死纷逐流浪，随其情、想、合、离自生自灭，乾坤无主宰，如国家无君父，有是理乎？不更与转生受报之言，自相矛盾乎？又云：“想、爱相结，爱不能离，则诸世间父母、子孙，相生不断。”噫悖伦常。灭人道，陷天下于奸邪而不觉者，其斯言也夫。夫人之子孙不忘先人之恩，追远尚及三代。人死果情爱不割、可复受生，是祖父死乃转为子孙之后嗣，妻子死乃转为子孙之婚配。稍知忠孝者，娶妻、生子、婚育何安？祖父降为子孙，尊卑倒置，伦常大变，释氏蔑视君亲之罪，可胜言哉！（《醒世迷编》）
若曰：“佛教入中国始闻其说”，是大不然。虽无其言，业有其事。如鲧化为熊，望帝为龙，羊哀为虎，彭生为豕，如意为犬，黄母为鼋，宣武为鳖，邓艾为牛，徐伯为鱼，铃卞为乌，书生为蛇，李微为虎等。此种种皆儒书记载，尽释教未入中国以前昭昭有之，特未揭出轮回两言耳。盖有其言而无其事者，或有之矣；未有有其事而无其言，并不信其实有之事者亦惑矣。
若曰“尽信书则不如无书”，则六经可焚弃，是非通论也。程子尝曰，亲见村民化为虎，自引虎入其家，食其猪羊。圣人亦曰：“精气为物，游魂为变。”甚有深意。盖生而曰心，死而曰魂，非二物也。圣人曰“变”，吾佛曰“轮”，理则一也，此非又一证乎？何遽谓无轮回耶？（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，第页）
且轮回者，往返之谓也，转展不息，固轮回也。即从此迁彼，亦轮回之分也，必一定不移而后始可言无轮回矣。子教谓生则存斯世也，死则随其善恶而升降焉，永永无尽也。然则自天降灵乎人，又自人或复登乎天，是回也轮亦过半矣。况又曰“人稍有恶未尽，必入炼狱，伺其罪净而后升天”，又曰耶稣自天而生于人，自人而坠地狱，又自狱而复生为人，又自人而登于天，其轮回亦既多矣！”
纵曰以不变禽兽为不轮回者，吾教固未尝单以人兽而论轮回，且余亦未敢为子保也。心境交加，疾如风火，从朝至暮，一息不停，俯仰之间，变态万状，前念未灭，后念继生，道心人心，禽心兽心，不知其几周匝乎其间，其为轮回不已甚乎？又何伺带角披毛而后为异类哉？（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
中士曰：前言人魂不灭，是往者俱在也。有疑使无轮回以销变之，宇内岂能容此多鬼哉？
西士曰：疑此者，弗识天地之广阔者也，则意若易充也；又弗通
译天地初成之时，先有万物而后有人类，这是为了给人准备日常食用的粮食。《易经·系辞》说：“有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女。”如果人一定要轮回变成万物，那么在人类尚未出现之前，万物的灵魂是从哪里来的呢？如果人的灵魂一定是由万物轮回而来，那么在创造万物之后，随即就创造了人，这时万物还没有死亡，从哪里轮回呢？这是第二个荒谬之处。（味德子：《辟轮回非理之正》，《汇编》第四卷，第四十六册，第页）
请问：佛教徒常说因果报应，认为人的灵魂可以转世为禽兽，这必定意味着在天地开辟之初，没有万物而先有人类。然而孔子为《易经》作传却说：“有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女”，可见先产生万物，后产生人类，这是毫无疑问的。如果说因为有罪的人转世为禽兽，那么在最初产生禽兽时尚未有人类，禽兽的灵魂是从哪里来的呢？（《醒世问篇》）
如果说人的灵魂能化为禽兽，相信这种说法就会废弃畜养动物的用途；如果说人的灵魂能化为他人的身体，相信这种说法将使婚姻礼仪和使唤仆役都遇到难以推行的障碍。为什么呢？你所娶的妻子，谁知道她不是你前世化身的母亲，或者你后世异姓的女儿呢？
谁知道你所役使的仆人、所斥责的卑贱之人，不是你兄弟、亲戚、君主、老师、朋友的后身呢？这难道不是大乱人伦吗？总之，人既然不能变成鸟兽，也就不能变化为其他人，道理非常明白。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
《楞严经》说：“卵生因想而生，胎生因情而有，湿生因合而感，化生因离而应。情、想、合、离，相互变易。因此承受业力，随着它们的飞扬或沉沦。由于这些因缘，众生相续不断。”这是荒唐不经的话，完全没有赏善罚恶的主宰权力。
如果人和万物生死纷乱追逐流浪，随着情、想、合、离自生自灭，天地没有主宰，就像国家没有君主父亲，有这样的道理吗？这不更与转生受报的说法自相矛盾吗？又说：“想、爱相互结合，爱不能分离，那么世间父母、子孙，相生不断。”唉，违背伦理常道，灭绝人道，使天下陷入奸邪而不觉悟的，就是这些话吧。人的子孙不忘先人的恩德，追念祖先甚至追溯到三代以前。人死后如果情爱不割舍、可以再次受生，那么祖父死了就转为子孙的后代，妻子死了就转为子孙的配偶。稍微懂得忠孝的人，娶妻、生子、婚育怎能心安？祖父降为子孙，尊卑倒置，伦理常道大变，佛教蔑视君主和父母的罪过，哪里说得完呢！（《醒世迷编》）
如果说：“佛教传入中国后才听到这种说法”，这大错特错。虽然没有这种说法，但已有这种事实。比如鲧化为熊，望帝化为龙，羊哀化为虎，彭生化为猪，如意化为狗，黄母化为鼋，宣武化为鳖，邓艾化为牛，徐伯化为鱼，铃卞化为乌鸦，书生化为蛇，李微化为虎等。这些种种都是儒家典籍记载的，都在佛教未传入中国之前明明存在，只是没有明确提出“轮回”这两个字罢了。大概有这种说法而没有这种事实的，或许有；但没有这种事实而没有这种说法，并且不相信确实存在的事实，这也是迷惑了。
如果说“完全相信书本就不如没有书本”，那么六经可以焚毁抛弃，这不是通行的论调。程子曾说，亲眼看见村民化为虎，自己引虎进入家中，吃掉了他的猪羊。圣人也说：“精气凝聚成为万物，游荡的灵魂产生变化。”很有深意。大概活着叫心，死了叫魂，并不是两种东西。圣人说是“变”，我们佛家说是“轮”，道理是一样的，这难道不是又一个证据吗？为什么急忙说没有轮回呢？（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，第页）
况且轮回，就是往返的意思，辗转不息，本来就是轮回。即使从此处迁往彼处，也是轮回的一部分，必须确定不变才能说没有轮回。你们教派说活着就存在于世间，死后随着善恶而升降，永远无尽。那么从天降灵到人，又从人再登天，这已经是往返了，轮回也过半了。何况又说“人稍有恶未尽，必入炼狱，等待罪过洗净后才升天”，又说耶稣从天而生为人，从人而坠入地狱，又从地狱复生为人，再从人而登天，他的轮回也很多了！”
即使说以不变为禽兽作为不轮回的标准，我们教派本来就不单以人和兽来论轮回，而且我也不敢为你们担保。心境交加，疾如风火，从早到晚，一息不停，俯仰之间，变态万状，前念未灭，后念继生，道心人心，禽心兽心，不知道在其中周转了多少次，这难道不是极大的轮回吗？又何必等到长角披毛才算是异类呢？（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
中国士人说：前面说人的灵魂不灭，那么过去的人都还在。如果有疑问，认为没有轮回来消解变化，天下怎么能容纳这么多鬼魂呢？
西方士人说：怀疑这一点的人，是不了解天地的广阔，那么意思似乎容易满足；又不通
神之性态者也，以为其有充所也。形者在所，故能充于所；神无形，则何以满其所乎？一粒之大，而万神宅焉。岂惟往者，将来灵魂并容不碍也。岂用因是而为轮回妄论哉？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
译这是神性的状态，认为神有所充满之处。形体有所在，所以能够充满其所处；神没有形体，那么凭什么能充满其所处呢？一粒米那样微小，却有万千神灵居住其中。这不仅是过去的人，将来灵魂并存也不互相妨碍。难道要因此就产生轮回的谬论吗？
释氏所云轮回，以为旧灵魂乎，以为新灵魂乎？
若系旧灵魂，则是灵魂有数也。今日之人，必用当日之魂也。上主何巧於造初生之魂，而拙於造后生之魂耶？
魂既有轮回矣，无论大者，即食一鱼，而永世之业报不尽。如虾蟹蚊蛤种种多命，咸来索取赏报，不百年而人类尽矣，胥化为四生六道矣。何三代以後之人，日新月盛，不可穷诘，亿万多於上古之人耶？
若系新灵魂，则天命之性，无时不生，后来之人，自不借资上古之魂矣。父精母血，人类犹可以传新肉身；而上主为大哉乾元、至哉坤元，岂不能造新灵魂耶？既可以造新灵魂，则此身必不借资彼魂矣。
人死而魂受应得之赏罚，则一魂之事已毕。而新生之人，自有新魂犹肉身新生，不得指是既朽之肉身。有形之肉身，且不相贷，而况无形之灵魂，反相贷乎？（徐光启：《辟释氏诸妄》，《汇编》第三卷，第二十四册，第页）
最有一端易辩此者。夫天地开辟之初，必止一男一女。此二人者，每人各付一灵性。一人未死，已生数男或数女。此数男数女各有灵性，从何得来？自后十而百、百而千、千而万、万而亿兆，以至无尽，岂皆从禽兽中轮转？
释氏不能解，漫云从他劫带来。他劫不知何处带来，不知何法一个个带来，还大伙带来，寄在空阔处，逐渐取用乎？又初生人类，一男一女，如此其少。禽、兽、鱼、虫，已万亿其种矣。谓之人，必善种所投；谓之禽、兽、鱼、虫，必恶种所投。岂他劫带来？止带一二善种，而恶种独万亿之多耶？则他劫带来，又有所不通矣。
问者曰：当今世界，人类已如此多。况前乎千百世之既往，后乎千百世之将来，不可胜数。地狱虽宽，未必宽过於地，安得如许大狱，容此罪人？吾意有增有减，新故相代无穷。故不若六道轮回，犹有分属安顿之处也。
曰：子疑及斯。夫不思有质、无质，有碍、无碍，彼此迥不相伦耳。人身是形质，乃有拘碍。人鬼有灵无质，不是碍物，何处不可安顿？一灯之光，大可数亩。而一室可容万光。是何安顿？是何窒碍耶？
且夫地狱是极苦之所，逼窄正是地狱一局法。子乃欲具宽舒，安养诸恶人乎？
夫三所世界是天主分定。地狱之异人世，犹人世之异天堂百千万倍，不足比量。今子欲将人世较量天堂、地狱，真管窥蠡测之见矣。
况以凡人心思，欲议易天主成法。曰不若以彼易此，是必天主立法有未尽善，反不如人类之心思也，何足为天主？何以称全能哉？（杨廷筠：《天释明辨》，第－页；亦辑入《汇编》第卷，第二十七册，第—页）
况人若转生，则魂乃旧有，既系旧有，至多亦有定数。释教云：出家为僧尼，与念佛素食者，皆不生不灭，不堕轮回。而近世僧尼，不啻亿万之多，奉佛敬僧，更半天下，死后果皆升天极乐而人魂不灭，其旧数欤？又云：极恶之人，堕阿鼻地狱，为饿鬼道，永不受生。嗟夫！后世人心风欲，洗漓日甚，毁仁灭义，奸邪淫荡，罔知忌惮，阿鼻之狱将日积充盈，而人魂不又大减其旧数欤？夫数十年之升坠，不可胜数；千百年之升坠，又靡可计算；迨至于今，天下应无人类矣。然秦汉之人，多于三代；唐宋之人，多于秦汉；今世户口，又多于唐宋人。非转生彰彰矣！
若云禽兽转生为人，吾知其断断不能。盖人生数十年，祗有男女数人，仍多无室家、绝后嗣者。禽兽、虫介之生，或一年一胎，或一日一卵，或一生千百。又人之寿者百岁或八九十年，次者五六十年，夭者二十年，殇者或期年或数月；若物类之生，最久者不过三十年，次者不过三四年，有年余死者，不能卒岁者，夏虫不知秋，朝生暮死者。人之生死，一日中一分；物之生死，一日中不止千万分。观生死之不齐，可知人、物转生，全无确据。奈何为其所惑者坚执而不悟耶？（《醒世迷编》）
请问释今人生人，还是新灵，还是旧灵魂？还是变，还是不变？若是新灵魂生人，孔子曰：“天命之谓性
译佛教所说的轮回，是指旧灵魂呢，还是新灵魂呢？
如果是旧灵魂，那么灵魂就是有定数的。今天的人，必定使用过去那个时代的灵魂。上帝为何在创造初生灵魂时那么巧妙，而在创造后来的灵魂时却如此笨拙呢？
既然灵魂有轮回，无论灵魂大小，哪怕只吃了一条鱼，永世的业报也偿不清。像虾、蟹、蚊、蛤等各种众多生命，都来索取奖赏报应，不到百年人类就灭绝了，全都转化为四生六道中的众生。为什么三代以后的人口，日益繁盛，无法穷尽追问，亿万之众远多于上古之人呢？
如果是新灵魂，那么上天赋予的本性，无时无刻不在产生，后来的人，自然不必借助上古的灵魂。父亲的精子和母亲的血液，人类尚且可以传承新的肉身；而上帝作为伟大的乾元、至高的坤元，难道不能创造新的灵魂吗？既然能够创造新灵魂，那么这具身体必定不需要借助别人的灵魂。
人死后灵魂接受应得的奖赏或惩罚，那么这一个灵魂的事情就结束了。而新生的人，自有新的灵魂，就像肉身新生一样，不能指着已经腐朽的肉身说是同一个。有形的肉身尚且不能互相借用，何况无形的灵魂，反而能互相借用吗？
最容易辩驳这一点的是。天地开辟之初，必定只有一男一女。这两个人，每人各赋予一个灵性。其中一人还没死，已经生下了几个男孩或女孩。这几个男孩女孩各自拥有的灵性，是从哪里得来的？此后从十到百、从百到千、从千到万、从万到亿兆，以至无穷无尽，难道都是从禽兽中轮转而来的吗？
佛教无法解释，便随意说是从前劫带来的。前劫不知从哪里带来，不知用什么方法一个个带来，还是一大批带来，寄存在空旷的地方，逐渐取用呢？又比如最初的人类，只有一男一女，如此稀少。而禽、兽、鱼、虫，已经有万亿种了。说是人，必定是善种投胎；说是禽、兽、鱼、虫，必定是恶种投胎。难道从前劫带来的，只带了一两个善种，而恶种却有万亿之多吗？那么从前劫带来的说法，又说不通了。
有人问：当今世界，人类已经如此众多。何况前千百世已经过去，后千百世将要到来，数不胜数。地狱虽然宽广，未必比大地更宽，怎么能容纳这么多罪人呢？我的意思是，人口有增有减，新旧更替无穷无尽。所以不如六道轮回，还有分别安置的地方。
回答说：你怀疑到这一点。却不思考有形体、无形体，有阻碍、无阻碍，彼此完全不同。人身是有形体的，所以有拘束阻碍。人鬼有灵性而无形体，不是阻碍物，哪里不能安置？一盏灯的光，可以照亮数亩之地。而一间屋子可以容纳万种光芒。这是什么安置？这是什么阻碍呢？
况且地狱是极其痛苦的地方，逼仄狭窄正是地狱的一种法则。你反而想要宽敞舒适，安养那些恶人吗？
这三个世界是天主分别确定的。地狱与人世的差异，就像人世与天堂的差异一样，相差百千万倍，无法相比。现在你想用人世的标准去衡量天堂和地狱，真是管中窥豹、用瓢量海的见识啊。
何况以凡人的心思，想要议论改变天主的成法。说不如用那个代替这个，这必定是认为天主立法有未尽善之处，反而不如人类的心思，哪里配称为天主？何以称得上全能呢？
况且人如果转生，那么灵魂就是旧有的，既然是旧有的，至多也有定数。佛教说：出家为僧尼，以及念佛吃素的人，都不生不灭，不堕轮回。而近世的僧尼，不下亿万之多，信奉佛教、尊敬僧侣的，占了一半天下，死后果然都升天极乐而灵魂不灭，这难道是旧有的定数吗？又说：极恶的人，堕入阿鼻地狱，成为饿鬼道，永远不再受生。唉！后世人心风俗，日益败坏，毁坏仁义，奸邪淫荡，毫无顾忌，阿鼻地狱将日益充盈，而人的灵魂不是大大减少了旧有的定数吗？几十年的升降，数不胜数；千百年的升降，又无法计算；等到今天，天下应该没有人类了。然而秦汉时期的人口，多于三代；唐宋时期的人口，多于秦汉；当今的人口，又多于唐宋。这不是转生论明显错误了吗！
如果说禽兽转生为人，我知道这绝对不可能。人生几十年，只有几个男女后代，而且很多没有家庭、断绝后嗣。禽兽、虫介的繁殖，有的每年一胎，有的每天一卵，有的一次生千百个。又比如人的寿命，长寿的百岁或八九十年，次等的五六十年，短命的二十年，夭折的或一年或几个月；而物类的寿命，最长的不过三十年，次等的不过三四年，有一年多死的，不能活满一年的，夏虫不知秋天，朝生暮死的。人的生死，一天中占一分；物类的生死，一天中不止千万分。观察生死的悬殊，可知人、物转生，全无确凿依据。为什么被迷惑的人坚持执迷不悟呢？
请问佛教：现在的人生，是新灵魂，还是旧灵魂？是变化，还是不变？如果是新灵魂生人，孔子说：“天命之谓性
”，随生随赋，所谓维皇降衷者是也。若是旧灵魂变人，则世人将寥寥有数。夫古时人希，今时人多，住满山川，日生日众，将何灵魂为之耶？然则天主以新灵魂生人，不以旧灵魂变人，可知矣。释氏言轮回，只欺不识不知之愚人，难以欺骗格物穷理之君子。
译随着生命的诞生而赋予灵魂，这就是所谓“上天赋予人本性”的意思。如果说是旧灵魂转世为人，那么世上的人将会寥寥无几。古代人口稀少，如今人口众多，遍布山川，日日增加，又拿什么灵魂来供给呢？由此可见，天主是用新灵魂创造人，而不是用旧灵魂转世为人，这是显而易见的。佛教所说的轮回之说，只能欺骗那些无知无识的愚昧之人，难以欺骗那些探究事物原理、穷尽道理的君子。
故天教发明人无轮回之理，又发明生人之始事。自天主造天地万物之后，先造一男，后造一女，配为夫妇，传生人类。数传之后，人乃众多。此理吾人最易明白。人祖传人肉身，亦如农夫下种一粒，万粒滋生，原可无穷。天主赋人灵魂，其数本无穷也。据释氏之言。人有轮回。现在之人未死，后之灵魂从何而来？（任斋主人：《问释氏言轮回》，《汇编》第四卷，第四十六册，第页）
请问：轮回之说，今世之人皆由前世之魂，是必有限数目，生生世世，在在处处，但易姓氏，不外此生人之数。何上古地广人稀，唐虞三代而后生齿日繁，民居渐稠密乎？（《醒世问篇》）
既不许轮回之说，又云人之灵魂尝在不灭，有始无终。则转积转多，安置何所？其不通者十五也。
若谓天堂地狱皆大，可以并容，何异佛氏之说？其不通者十六也。（钟始声：《天学初征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
论人类有三般。一曰人之在世，谓生而非由前迹，则死而无遗后迹矣。一曰夫有前后与今三世也，则吾所获福祸于今世，皆由前世所为善恶；吾所将逄于后世吉凶，皆系今世所行正邪也。今尊教曰，人有今世之暂寄，以定后世之永居，则谓吾暂处此世，特当修德行善，令后世常享之。而以此为行道路，以彼为至本家；以此如立功，以彼如受赏焉。夫后世之论是矣。前世之论，将亦有从来乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
假如人魂迁往他身复生世界，或为别人，或为禽兽，必不失其本性之灵，当能记念前身所为；然吾绝无能记焉，并无闻人有能记之者焉，则无前世明甚。
（…）魔鬼欲诳人而从其类，故附人及兽身，诒云为某家子，述某家事，以征其谬，则有之。记之者必佛老之徒或佛教入中国之后耳。万方万类生死众多，古今所同，何为自佛氏而外，异邦异门虽奇圣广渊，可记千卷万句，而不克记前世之一事乎？人善忘，奚至忘其父母？并忘己之姓名？独其佛老之子弟以及畜类得以记而述之乎？夫谑谈以欺市井，或有顺之者。在英俊之士、辟雍庠序之间，当论万理之有无，不笑且讥之，鲜矣。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
如何见人与人不轮回？
若人有轮回者，必能记忆前身，何自古至今，通无一人记忆？老年人能记少年时事，灵性往来数十年如一日者。若此有死，彼有生，刹那间事何遂毫无影响？
则曰：人死或有罪，未得遂遽生；或病耄消耗而死,不能记忆也。
夫有罪者,诚不能遽生。若前世圣贤死，必速生，并未闻速生是何人。今世帝王，据释教皆云，罗汉转世，亦不闻前世是为何人。又有强阳而死，无疾而暴死者，不必尽消耗也，何知前身者通无一人耶？
据史传中间有言，前身某人者，多是好奇之文人与附会之衲子。三代以前无此说，三代以后之圣贤无此说。岂从古所未有，圣贤所未言，止一二文人、衲子，其言可凭信乎？（杨廷筠：《天释明辨》，《汇编》第三卷，第二十七册，第页）
假自开辟来，果有一灵魂世世转生，则所经朝代甚多，所见事、所识人亦甚众。何竟无一人，能记一事、识一人，而佛氏独记其事、识其人？岂众人皆善忘，而佛氏独善记耶？抑佛氏独智，而世人皆愚耶？（《醒世迷编》）
孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”汝亦知生死事大，而如此而生，如此而死，其得谓之闻道矣乎？
夫人之生也，呱呱而泣，此时名物不知也，便溺不辨也。终岁而稍能言矣，积久而始知事理矣。若以为无始以来，轮回得生，则何不悉知无始以来之事乎？（张星曜、洪济：《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
若谓无能记前世之事，以证无轮回者。不见羊佑识环，鲍靓记井，向靖女亡而再育，问父母以求刀。文澹幻质以还生，说香囊而验父，龟龄赋桥碑之
译所以天主教导人们阐明没有轮回的道理，又阐明人类起源的事。自天主创造天地万物之后，先造了一个男人，后造了一个女人，配为夫妇，繁衍人类。传了几代之后，人口便众多起来。这个道理我们最容易明白。人类祖先传下肉身，就像农夫种下一粒种子，能生出万粒，原本可以无穷无尽。天主赋予人的灵魂，其数量本来也是无穷的。
根据佛教的说法，人有轮回。现在活着的人还没死，后来的灵魂从哪里来？
请问：轮回之说，今世的人都由前世的灵魂转来，这必定是有限数量的灵魂，生生世世，到处流转，只是更换姓氏，不外乎就是当前活着的人的数量。为什么上古时期地广人稀，而唐虞三代之后人口日益繁多，民居逐渐稠密呢？
既然不承认轮回之说，又说人的灵魂常常不灭，有开始而无终结。那么灵魂越积越多，安置在哪里呢？这是第十五个不通之处。
如果说天堂地狱都很大，可以一起容纳，这与佛教的说法有什么区别呢？这是第十六个不通之处。
论人类有三种情况。第一种是说人活在世上，出生并非来自前世的踪迹，那么死后也就没有留下后世的踪迹。第二种是说有前世、后世和今世三世，那么我在今世获得的福祸，都是由前世所做的善恶决定的；我将在后世遇到的吉凶，都取决于今世所行的正邪。如今尊贵的宗教说，人活在今世是暂时的寄居，以此决定后世的永久居所，就是说我们暂时处在今世，只应当修德行善，让后世永远享受福乐。把今世当作行走的道路，把后世当作最终的家园；把今世比作立功，把后世比作受赏。关于后世的论述是对的，那么前世的论述，难道也有来源吗？
假如人的灵魂迁移到别的身体重新生在世上，或者成为别人，或者成为禽兽，必定不会失去其本性中的灵性，应当能记得前身所做的；然而我完全没有能记得的，也没听说有人能记得的，那么没有前世就很明显了。
魔鬼想要欺骗人而使其同类化，所以依附人和兽的身体，谎称是某家的孩子，讲述某家的事情，以此来证明其荒谬，这样的情况是有的。记录这些的人必定是佛老之徒，或者是佛教传入中国之后的人。天下万物生死众多，古今相同，为什么除了佛教之外，其他国家和门派虽然奇伟神圣、广博深远，能记录千卷万句，却不能记录前世的一件事呢？人善于遗忘，怎么会连父母都忘了，连自己的姓名都忘了？唯独佛老的弟子以及畜生能够记得并讲述吗？用戏言欺骗市井百姓，或许有顺从的人。但在英俊之士、学府之间，应当讨论万理的真伪，不嘲笑且讥讽的，很少了。
怎么看出人与人不轮回？
如果人有轮回，必定能记忆前身，为什么从古至今，完全没有一个人能记忆？老年人能记得少年时的事情，灵性往来几十年如一日。如果这样，这边死了，那边生了，刹那间的事怎么就毫无影响呢？
于是说：人死或许有罪，没能立刻转生；或者因病老消耗而死，不能记忆。
有罪的人，确实不能立刻转生。如果前世的圣贤死了，必定很快转生，却没听说快速转生的是谁。今世的帝王，根据佛教都说，是罗汉转世，也没听说前世是谁。又有阳气旺盛而死，无病突然死亡的，不一定都是消耗而死，为什么知道前身的完全没有一个人呢？
根据史传中间有说，前身是某人的，大多是好奇的文人和附会的僧人。三代以前没有这种说法，三代以后的圣贤也没有这种说法。难道从古以来没有，圣贤没有说过，只有一两个文人、僧人，他们的话可以凭信吗？
假如从开天辟地以来，果真有一个灵魂世世转生，那么所经历的朝代很多，所看见的事、所认识的人也很多。为什么竟然没有一个人，能记住一件事、认识一个人，而佛教徒却能记住这些事、认识这些人？难道众人都善于遗忘，而佛教徒独善于记忆吗？还是佛教徒独聪明，而世人都愚蠢呢？
孔子说：“早上得知真理，晚上死去也可以。”你也知道生死事大，而如此出生，如此死去，这能叫作得知真理吗？
人出生时，哇哇哭泣，这时不知道名物，分不清便溺。满岁后稍微能说话，积累久了才开始知道事理。如果认为从无始以来，轮回得生，那么为什么不都知道无始以来的事呢？
如果说不能记前世的事，以此证明没有轮回。不见羊佑识环，鲍靓记井，向靖女亡而再育，问父母以求刀。文澹幻质以还生，说香囊而验父，龟龄赋桥碑之
宿写，子瞻指殿陛以曾阶，事匪无征，孰敢不信？（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
译苏东坡在书写时，指着宫殿的台阶说那是曾阶，这件事并非没有证据，谁敢不相信呢？
且吾人壮而不记襁褓，耄矣顿忘壮年，一身所历之事，尚然罔忆，而况隔生乎？至于终年染翰，累举笔而忘字；薄暮移榻，夜起而莫辨东西，岂遂谓不由昔而突然自有于今耶？纵殁彼而即胎此，尚有临终仓卒之怖，母腹局促之昏，颠倒而下，莫知所措，改头换面，习业悬殊，迨识人事来竟不知相去几岁月矣，欲责以忆前世之事，不亦甚乎？（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
执途之人而问以初生时事，亦无一人能忆之者，可谓并无初生事乎？初生虽不忆，不可谓无初生；前世虽不忆，又安知无前世也？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
故曰：“菩萨有隔阴之昏，罗汉有出胎之障。”苟非智通宿命，惑浅业轻，未易记往事也，故忆者少而忘者多也。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
四、杀牲合理论语佛教的戒杀思想
彼言戒杀生者，恐我所屠牛马即是父母后身，不忍杀之耳。果疑于此，则何忍驱牛耕▯▯或驾之车乎？何忍羁马而乘之路乎？吾意弑其亲，与劳苦之于耕田，罪无大异也。弑其亲，与恒加之以鞍而鞭辱之于市朝，又等也。然农事不可废，畜用不可免，则何疑于戒杀之说？而云人能变禽兽，不可信矣。
中士曰：夫人魂能为禽兽者，诚诳语也，以欺无知小民耳，君子何以信吾所骑马为吾父母、兄弟、亲戚、或君、或师、朋友乎？信之而忍为之，乱人伦；信之而不为之，是又废畜养。而必使不用于世，人无所容手足矣。故其说不可信也。然若但言轮回之后复为他人，乃皆同类，亦似无伤。
西士曰：谓人魂能化禽兽，信其说则畜用废；谓人魂能化他人身，信其说将使夫婚姻之礼与夫使令之役皆有窒碍难行者焉。何者？尔所娶女子，谁知其非尔先化之母，或后身作异姓之女者乎？
谁知尔所役仆、所詈责小人，非或兄弟、亲戚、君师、朋友后身乎？此又非大乱人伦者乎？总之，人既不能变为鸟兽，则亦不能变化他人，理甚著明也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
西士曰：草木亦禀生魂，均为生类。尔日取菜以茹，折薪以焚，而残忍其命，必将曰：“天主生此菜薪以凭人用耳，则用而无妨。”我亦曰天主生彼鸟兽以随我使耳，则杀而使之以养人命，何伤乎？
仁之范惟言：“无欲人加诸我，我勿欲加诸人耳。”不言勿欲加诸禽兽者。
（…）中士曰：草木虽为生类，然而无血无知觉，是与禽兽异者也，故释氏戕之而无容悲。
西士曰：谓草木为无血乎？是仅知红色者之为血，而不知白者、绿者之未始非血也。夫天下形生者，必以养；而所以得养者，津液存焉。则凡津液之流贯皆血矣。何必红者？试观水族中，如虾、如蟹，多无红血，而释氏弗茹；蔬菜中亦有红液，而释氏茹之不禁。则何其重爱禽兽之血，而轻弃草木之血乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
试观天主生是天地及是万物，无一非生之以为人用者。夫日月星辰丽天以我照也，照万色以我看也，生万物以遂我用也。五色悦我目，五音娱我耳，诸味诸香之汇以甘我口鼻，百端软暖之物以安逸我四肢，百端之药材以医疗我疾病，外养我身，内调我心。故我当常感天主尊恩，而时谨用之。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
西士曰：因戒杀生而用斋素，此殆小不忍也。然斋有三志，识此三志，滋切滋崇矣。
夫世固少有今日贤而先日不为不肖者也，少有今日顺道而昔日未尝违厥道者也。厥道也者，天主铭之于心，而命圣贤布之板册。犯之者，必得罪于上帝。所从得罪者益尊，则罪益重。
君子虽已迁善，岂恬然于往所得罪乎？曩者所为不善，人或赦，弗追究，而己时记之，愧之，悔之。设无深悔
译况且我们人在壮年时不记得襁褓中的事，到了老年又忽然忘记壮年的事，自身所经历的事情尚且全然不记得，何况是隔世之事呢？至于终年执笔写作，屡次提笔却忘记字形；傍晚移动床榻，夜里起身却分不清东西方向，难道能说这些不是由过去逐渐发展到今天，而是突然在今天凭空产生的吗？纵然在那边死去而在这边投胎，还有临终时仓促的恐惧，母腹中局促的昏沉，头朝下颠倒出生，不知所措，改头换面，习业悬殊，等到懂得人事时，竟然不知道距离前世已经过了多少岁月，想要责备他记得前世的事情，不是太过分了吗？
拉住路人询问他初生时的事，也没有一个人能记得，难道可以说没有初生时的事吗？初生时虽然不记得，不能说没有初生；前世虽然不记得，又怎么知道没有前世呢？
所以说：“菩萨有隔阴之昏，罗汉有出胎之障。”如果不是智慧通达宿命，惑业浅薄轻微，是不容易记得往事的，所以记得的人少而忘记的人多。
四、杀牲合理论语佛教的戒杀思想
他们说戒杀生，是担心我所屠宰的牛马就是父母的转世，不忍心杀罢了。如果真的怀疑这一点，那么怎么忍心驱使牛耕田或者驾车呢？怎么忍心拴住马而骑乘上路呢？我认为杀害亲人，与让亲人辛苦耕田，罪过没有太大差别。杀害亲人，与经常给亲人套上鞍具并在市朝鞭打侮辱，也是等同的。然而农事不可废弃，牲畜的使用不可免除，那么为什么还要怀疑戒杀的说法呢？而说人能够变成禽兽，是不可信的。
中国士人说：人的灵魂能变成禽兽，这确实是欺骗无知小民的谎话，君子为什么要相信我所骑的马是我的父母、兄弟、亲戚，或者是君主、老师、朋友呢？相信了却忍心这样做，是扰乱人伦；相信了却不这样做，这又是废弃牲畜的饲养。如果一定要让牲畜不被世人使用，人就没有容身之处了。所以这种说法不可信。然而如果只是说轮回之后又成为其他人，都是同类，似乎也没有妨害。
西方士人说：说人的灵魂能化成禽兽，相信这种说法就会废弃牲畜的使用；说人的灵魂能化成其他人的身体，相信这种说法将使婚姻之礼与使令之役都有阻碍难以施行。为什么呢？你所娶的女子，谁知道她不是你先前化成的母亲，或者转世成为异姓的女子呢？谁知道你所役使的仆人、所责骂的小人，不是兄弟、亲戚、君主、老师、朋友的转世呢？这难道不是大大扰乱人伦吗？总之，人既然不能变成鸟兽，那么也不能变化成其他人，道理非常明显。
西方士人说：草木也禀受生魂，都属于生物。你每天取菜来吃，砍柴来烧，残忍地剥夺它们的性命，一定会说：“天主生长这些菜柴供人使用，那么使用就没有妨害。”我也说天主生长那些鸟兽供我驱使，那么杀了它们来养活人命，有什么妨害呢？
仁爱的准则只说：“不希望别人加诸于我，我也不希望加诸于人。”并没有说不希望加诸于禽兽。
中国士人说：草木虽然是生物，但是没有血没有知觉，这与禽兽不同，所以佛教徒杀害它们而不必悲伤。
西方士人说：说草木没有血吗？这是只知道红色的才是血，而不知道白色的、绿色的也未尝不是血。天下有形体生命的，必须靠滋养；而之所以能得到滋养，是因为有津液存在。那么凡是津液流通的都是血。何必一定是红色的呢？试看水族中，如虾、如蟹，大多没有红血，而佛教徒不吃；蔬菜中也有红色的汁液，而佛教徒吃它却不禁止。那么为什么看重爱护禽兽的血，而轻视抛弃草木的血呢？
试看天主生长天地及万物，没有一样不是生长出来供人使用的。日月星辰附着在天上来照亮我，照亮万色让我观看，生长万物来满足我的使用。五色愉悦我的眼睛，五音娱乐我的耳朵，各种美味香气汇聚来甘甜我的口鼻，各种柔软温暖的东西来安逸我的四肢，各种药材来治疗我的疾病，外在滋养我的身体，内在调理我的心。所以我应当常感天主的尊恩，而时常谨慎地使用它们。
西方士人说：因为戒杀生而吃斋素，这大概是小不忍。然而斋戒有三种意义，认识这三种意义，就会更加深切崇奉。
世上固然很少有今天贤良而先前不做不肖之事的人，很少有今天顺道而先前不曾违背道的人。所谓道，是天主铭刻在心中，而命令圣贤写在板册上。触犯它的人，必定得罪于上帝。所得罪的对象越尊贵，罪过就越重。
君子虽然已经迁善，怎么能对以往所得的罪过安然处之呢？过去所做的不善之事，别人或许赦免，不追究，而自己时常记得，感到羞愧，感到悔恨。假如没有深切的悔恨
况夫今之为善，君子不自满足，将必以窥己之短为离娄，以视己之长为盲瞽焉。所责备诸己者精且厚。人虽称以俊杰，而己愧怍如不置也；所省疚于心者密且详，人虽谓其备美，而己勤敬如犹亏也。讵徒谦于言乎？讵徒悔于心乎？深自羞耻，奚堪欢乐？
则贬食减餐，除其殽味，而惟取其淡素。凡一身之用，自择粗陋，自苦自责以赎己之旧恶及其新罪，晨夜惶惶稽颡于天主台下，哀悯涕泪冀洗己污。敢妄自居圣而誇无过，妄自饶己而须他人审判其非也乎？所以躬自惩诘，不少姑恕，或者天主恻恤而免宥之，不再鞫也。此斋素正志之说一也。
夫德之为业，人类本业也。闻其说无不悦而愿急事焉。但被私欲所发者，先已篡人心而擅主之，反相压难，愤激攻伐，大抵平生所行悉供其役耳。是以凡有所事，弗因义之所令，惟因欲之所乐。睹其面容则人，观其行，于禽何择乎？盖私欲之乐，乃义之敌。塞智虑而蒙理窍，与德无交，世界之瘟病，莫凶乎此矣。他病之害止于躯壳，欲之毒药通吾心髓而大残元性也。若以义之仇对，摄一心之专权，理不几亡？而厥德尚有地可居乎？呜呼！私欲之乐，微贱也，遽过也，而屡贻长悔于心，以卑短之乐，售永久之忧，非智之谓也。
然私欲惟自本身藉力逞其勇猛，故遏其私欲当先约其本身之气。学道者愿寡欲而丰养身，比方愿减火而益加薪，可得哉？君子欲饮食，特所以存命；小人欲存命，特所以饮食。夫诚有志于道，怒视是身若寇雠，然不获已而姑畜之。且何云不获已欤？吾虽元未尝为身而生，但无身又不得而生，则服食为腹饥之药，服饮为口渴之药耳。谁有取药而不惟以其病之所要为度数焉者？性之所嗜，寡而易营；多品之味，佳而难遂。盖人欲者之所图，而以其所养人，频反而贼人，则谓饮食殛人多乎刀兵可也。今未论所害于身，只指所伤乎心。仆役过健，恐忤抗其主也；血气过强，定倾危乎志也。志危即五欲肆其恶，而色欲尤甚。丰味不恣腹，色欲何从发？淡饮薄食，色气潜馁，一身既理约，诸欲自服理矣。此斋素正志之说二也。
且本世者，苦世也，非索玩之世矣。天主置我于是，促促焉务修其道之不暇，非以奉悦此肌肤也，然吾无能竟辞诸乐也。无清乐，必求淫者；无正乐，也寻邪者；得彼则失此。故君子常自习其心，快以道德之事，不令含忧困而有望乎外；又时简略体肤之乐，恐其透于心，而侵夺其本乐焉。夫德行之乐乃灵魂之本乐也，吾以兹与天神侔矣；饮食之娱乃身之窃愉也，吾以兹与禽兽同矣。吾益增德行之娱于心，益近至天神矣；益减饮食之乐于身，益逖离禽兽矣。吁！可不慎哉？
仁义令人心明，五味令人口爽。积善之乐甚，即有大利乎心，而于身无害也。丰膳之乐繁，而身心俱见深伤矣。腹充饱以殽馔，必垂下而坠己志于污贱，如此则安能抽其心于尘垢，而起高旷之虑乎哉？恶者观人盘乐而己无之，斯嫌妒之矣。善者视之，则反怜恤之，而让已曰：“彼殉污贱事，而犹好之如此，恳求之如此；吾既志于上乘，而未能聊味之，未能略备之，且宁如此懈惰而不勉乎哉。”世人之灾无他也，心病而不知德之佳味耳。觉其味，则膏梁可轻矣，谓自得其乐也。此二味者，更迭出入于人心，而不可同住者也，欲内此，必先出彼也。
古昔有贡我西国二猎犬者，皆良种也。王以一寄国中显臣家，以其一寄郊外农舍，并使畜之。已壮，而王出田猎试焉，二犬齐纵人囿。农舍之所畜犬，身臞体轻，走嗅禽迹疾趋，获禽无算。显家所养犬，虽洁肥容美足观也，然但习肉食充肠，安佚四肢不能弛骤，则见禽不顾，而忽遇路旁腐骨，即就而啮之，啮毕不动矣。从猎者知其原同一母而出，则异之。王曰：“此不足怪。岂惟兽哉，人亦莫不如是也，皆系于养耳矣。养之以佚玩饫饱，必无所进于善也；养之以烦劳俭约，必不误君所望矣。”若曰，凡人习于馐美厚膳，见礼义之事不暇，惟俛焉而就食耳；习于精理微义
译况且如今行善，君子不自我满足，必定以洞察自己的短处为离娄（视力极佳者），以看待自己的长处为盲瞽（盲人）一般。对自己责备得精细且深厚。别人虽然称赞他是俊杰，但他自己惭愧得好像无处安放；内心反省愧疚得严密且详细，别人虽然认为他完美无缺，但他自己勤勉恭敬得好像仍有亏欠。这难道仅仅是言语上的谦虚吗？难道仅仅是内心的悔恨吗？深深地自我羞耻，哪里还容得下欢乐呢？
于是减少饮食，除去美味佳肴，只取清淡素朴的食物。凡是身体所需，自己选择粗陋之物，自我苦修、自我责备，以赎清过去的罪恶以及新的罪过，早晚惶恐不安，在天主台前叩首，哀求怜悯，流下眼泪，希望洗清自己的污秽。怎敢妄自居于圣人之位而夸耀没有过错，妄自宽恕自己而等待他人来审判自己的错误呢？所以亲身惩罚责问自己，毫不姑息宽恕，或许天主会怜悯而赦免他，不再追究了。这是斋戒素食以端正心志的第一层道理。
德行作为事业，是人类本来的事业。听到这种说法，没有不喜悦而愿意急切去做的。但是被私欲所激发的人，先已篡夺人心并擅自主宰，反而互相压制为难，愤怒激烈地攻伐，大体上平生所做的事都供其驱使罢了。因此凡是有所作为，不是因为道义所命令，只是因为欲望所喜好。看他的面容还是人，观察他的行为，与禽兽有什么区别呢？大概私欲的快乐，是道义的敌人。堵塞智慧思虑，蒙蔽理性窍穴，与德行没有交集，世界上的瘟疫，没有比这更凶险的了。其他疾病的危害只限于躯体，欲望的毒药却通达我的心髓而极大地残害本性。如果用道义的仇敌来对抗，摄取一心专权，理性不就灭亡了吗？而他的德行还有立足之地吗？唉！私欲的快乐，低微卑贱，迅速过去，却屡次在心中留下长久的悔恨，用低微短暂的快乐，换取永久长久的忧愁，这不是智慧的做法。
然而私欲只有凭借自身借用力气来逞其勇猛，所以遏制私欲应当先约束自身的气。修道的人希望减少欲望而丰厚地滋养身体，好比希望减少火势却增加柴薪，能做到吗？君子想要饮食，特别是为了保存生命；小人想要保存生命，特别是为了饮食。如果确实有志于道，愤怒地看待这身体如同仇敌，然而不得已而暂时畜养它。而且为什么说不得已呢？我虽然原本不曾为了身体而生，但没有身体又不能生存，那么穿衣吃饭就是治疗肚子饥饿的药，喝水就是治疗口渴的药罢了。谁有取药而不只以病情的需要作为剂量标准的呢？本性所嗜好的，少而容易经营；多种口味的食物，好而难以满足。大概人的欲望所图谋的，用它来养人，却频繁地反过来伤害人，那么说饮食杀死人比刀兵还多是可以的。现在不论它对身体的危害，只指出它对心灵的伤害。仆役过于健壮，恐怕违抗主人；血气过于强盛，必定倾危志向。志向危险，五欲就肆意作恶，而色欲尤其严重。丰盛的美味不满足肚子，色欲从哪里发作呢？清淡的饮食，色气暗中饥饿，身体既然理性和约束，各种欲望自然服从理性了。这是斋戒素食以端正心志的第二层道理。
况且现世是苦难的世界，不是寻求玩赏的世界。天主把我安置在这里，匆匆忙忙地致力于修习道义都来不及，不是为了奉养取悦这肌肤，然而我不能完全辞谢各种快乐。没有清静的快乐，必定追求淫邪的快乐；没有正当的快乐，也寻找邪恶的快乐；得到那个就失去这个。所以君子常常自我修习内心，以道德之事为快乐，不让内心含忧困顿而期望外界；又时常简略身体肌肤的快乐，恐怕它渗透到内心，而侵夺根本的快乐。德行的快乐是灵魂的根本快乐，我以此与天神等同；饮食的娱乐是身体的窃愉，我以此与禽兽相同。我增加德行的娱乐于内心，就越接近天神；减少饮食的娱乐于身体，就越远离禽兽。唉！能不谨慎吗？
仁义使人心明，五味使人口爽。积累善行的快乐很大，对心有大利益，而对身体没有危害。丰盛膳食的快乐繁多，而身心都受到深深的伤害。肚子用美味佳肴吃饱，必定下垂而把自己的志向坠落到污秽卑贱，这样怎么能把心从尘垢中抽离，而兴起高远的思虑呢？恶人看见别人盘中的快乐而自己却没有，就会嫌弃嫉妒。善人看见，反而怜悯他，并责备自己说：“他追随污秽卑贱的事，却还这样喜好，这样恳求；我已经立志于上乘，却不能稍微品味一下，不能略微准备一下，难道还这样懈怠而不努力吗？”世人的灾难没有别的，就是心生病而不知道德行的美味。察觉到这种味道，那么膏粱厚味就可以轻视了，说是自己得到了快乐。这两种味道，交替出入人心，而不能共同居住，想要容纳这个，必须先排出那个。
古代有人进献给我西国两条猎犬，都是良种。国王把一条寄养在国中显臣家里，把另一条寄养在郊外农舍，并让他们畜养。等它们长大后，国王出外打猎试验，两条狗一起被放入猎场。农舍所养的狗，身体瘦弱轻盈，奔跑嗅闻禽兽踪迹快速追赶，捕获禽兽无数。显贵家所养的狗，虽然洁净肥胖容貌美好值得观看，但只习惯吃肉充肠，安逸四肢不能奔驰，所以看见禽兽不顾，而忽然遇到路旁腐骨，就靠近啃咬，啃咬完毕就不动了。随从打猎的人知道它们原本出自同一母亲，就感到诧异。国王说：“这不足怪。难道只有野兽这样吗，人也没有不是这样的，都取决于养育罢了。用安逸玩赏饱食来养育，必定不能在善行上有进步；用烦劳俭约来养育，必定不会辜负君主所期望的。”如果说，凡是人习惯于珍美厚膳，看见礼义之事没有空闲，只是低头就食罢了；习惯于精理微义
，遇饮食之玩亦不暇，必思焉而殉理义耳。此斋素正志之说三也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
译遇到饮食等享乐之事也顾不上，必定是深思而殉身于理义罢了。这就是斋戒素食以端正心志的第三种说法。
彼云《梵纲》言一切有生，皆宿生父母，杀而食之，即杀吾父母。如是，则人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢仆，是役使吾父母也；人亦不得乘骡马，是陵跨吾父母也。士人僧人不能答，如之何。
予曰，梵纲止是深戒杀生，故发此论。意谓恒沙刦来，生生受生生，生必有父母，安知彼非宿世父母乎？盖恐其或己父母，非决其必己父母也。
若以辞害意，举一例百，则儒亦有之。礼禁同姓为婚，故买妾不知其姓，则卜之。彼将曰，卜而非同姓也，则婚之固无害。此亦曰，娶妻不知其为父母，为非父母，则卜之；卜而非己父母也，则娶之亦无害矣。《礼》云：倍年以长，则父事之。今年少居官者何限，其舁轿引车张盖执戟，必儿童而后可。有长者在焉，是以父母为隶卒也。如其可通行而不碍，佛言独不可通行乎？
夫男女之嫁娶，以至车马童仆，皆人世之常法，非杀生之惨毒比也。故经止云，一切有命者不得杀，未尝云一切有命者，不得嫁娶，不得使令也。如斯设难，是谓骋小巧之迂谭，而欲破大道之明训也，胡可得也。（袾宏：《利先生复莲池大和尚竹窗天说四端》，《辨学遗牍》，《汇编》第一卷，第四册，第—页）
予顷为天说矣，有客复从而难曰：“卜娶妇，而非己父母也，既可娶；独不曰，卜杀生而非己父母也，亦可杀乎？不娶而生人之类绝，独不曰去杀而祭祀之礼废乎？”被难者默然，以告予。
予曰：古人有言，卜以决疑，不疑何卜？同姓不婚，天下古今之大经大法也，故疑而卜之；杀生，天下古今之大过大恶也，断不可为，何疑而待卜也。不娶而人类绝，理则然矣。不杀生而祀典废，独不闻二簋可用享，杀牛之不如礿祭乎，则祀典固安然不废也。即废焉，是废所当废，除肉刑、禁殉葬之类也，美政也。
嗟乎！卜之云者，姑借目前事，以权为比例，盖因明通蔽云尔。子便作实法会，真可谓杯酒助欢笑之迂谭，俳场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇，入乎耳而存乎心，害非细也，言不可不慎也。
客又难：“杀生止断色身，行淫直断慧命。”意谓杀生犹轻，不知所杀者彼之色身，而行杀者，一念惨毒之心，自己之慧命断矣，可不悲夫？（袾宏：《利先生复莲池大和尚竹窗天说四端》，《辨学遗牍》，《汇编》第一卷，第四册，第—页）
若曰：天生肉食海物以养人，将曰天生人以养毒虫猛兽乎。彼非人不饱，犹人非物不饱也。
又将曰天生弱之肉以恣强之食，而使相吞噬乎？纵强暴而欺怯弱，天主之心，应不如是也。（虞淳熙：《天主实义杀生辨》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
无论三界无安，犹如火宅，范君不宜俾昼作夜，畏日趋冥。
然天堂非幸至之乡，未有身行十不善道之业，而能高距六欲之境，而况其四禅八定者乎？故曰：“五戒不持，人天路绝。”夫身有不善业者三：曰“杀”、曰“盗”、曰“淫”；意亦有三：曰“贪”、曰“嗔、”曰“痴”；口则有四：曰“妄言”、曰“绮语”、曰“两舌”、曰“恶口”，皆绝人天之路之业者也。而杀、盗、淫、为首，杀尤首矣。贪、嗔、痴则其所自起者也。范君既谓天教亦以天堂地狱教化众生，而反恣情纵欲，谓一切众生固当食啖。盖天生以养人者，天何颇耶？害性命以育性命，天道至仁，岂然乎哉？唱如是说者，不过以口腹者乃生人之大欲存焉，投其所欲以要人耳。行地狱之因，希天堂之果，岂非天堂未就，地狱先成者乎？（释圆悟：《辨天说》三，《破邪集》卷七，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
吾非不知斋志之义，偶同原思告子第强制其心，佛氏所谓“事天神，我一外道而已”，本之则无如之何？
为清泰之言者，必曰：“人之性，非牛之性、马之性也。”至理悦心，则忘劳而恋世，大嚼养力，则饕味而贪生。然恋世贪生，肯复思天堂乎。（虞淳熙：《天主实义杀生辨》，《破邪集
译他们引用《梵网经》说，一切有生命的东西，都是过去世的父母，杀害并食用它们，就等于杀害自己的父母。如果这样推论，那么人就不应该进行婚娶，因为妻妾也是过去的父母；人也不应该拥有婢女仆役，因为役使婢仆就是役使过去的父母；人也不应该骑乘骡马，因为骑乘骡马就是凌辱践踏过去的父母。士人和僧人都无法回答，这该怎么办呢？
我说，《梵网经》只是深切地戒除杀生，所以发出这样的言论。意思是说，从恒河沙数般的劫以来，生命生生世世地受生，有生命就一定有父母，怎么知道那些动物不是自己过去世的父母呢？这是担心它们可能是自己的父母，而不是断定它们一定是自己的父母。
如果拘泥于字面意思而损害了本意，举一个例子就类推到一百件事上，那么儒家也有这样的情况。《礼记》禁止同姓通婚，所以买妾时如果不知道她的姓氏，就要占卜。对方将会说，占卜后如果不是同姓，那么娶她本来就没有害处。这也可以说，娶妻时不知道她是不是自己的父母，还是不是自己的父母，就占卜；占卜后如果不是自己的父母，那么娶她也就没有害处了。《礼记》说：年龄比自己大一倍的人，就要像对待父亲一样侍奉他。如今年轻做官的人有多少呢？那些抬轿子、拉车、撑伞、持戟的人，必须是儿童才可以。如果有长辈在其中，那就是把父母当作隶卒役使了。如果这种推论可以通行而没有妨碍，那么佛家的言论难道就不能通行吗？
男女的嫁娶，一直到车马童仆，都是人间的常法，不能和杀生的惨毒相比。所以经文只说，一切有生命的东西不得杀害，并没有说一切有生命的东西，不得嫁娶，不得役使。像这样提出诘难，是卖弄小聪明的迂腐言论，想要破坏大道的明确训诫，怎么可能成功呢？
我近来已经对这种说法进行了辩驳，有客人又接着诘难说：“占卜娶妻，如果不是自己的父母，就可以娶；难道不能说，占卜杀生，如果不是自己的父母，也可以杀吗？不娶妻人类就会灭绝，难道不能说，不杀生祭祀的礼制就会废弛吗？”被诘难的人沉默不语，来告诉我。
我说：古人有话说，占卜是为了决断疑惑，没有疑惑为什么要占卜？同姓不婚，是天下古今的大经大法，所以有了疑惑才占卜；杀生，是天下古今的大过大恶，绝对不可以做，有什么疑惑需要等待占卜呢？不娶妻人类就会灭绝，道理上确实如此。不杀生祭祀的礼制就会废弛，难道没听说过“两簋祭品就可以用来享祭，杀牛祭祀还不如礿祭”吗？那么祭祀的礼制本来安然无恙不会废弛。即使废弛了，那也是废除了应当废除的东西，像废除肉刑、禁止殉葬之类，这是美好的政治。
唉！所谓占卜，只是暂时借用眼前的事，权且作为比例，是为了阐明道理、破除蒙蔽罢了。你却把它当作实有的法则来理解，真可以说是借酒杯助兴的迂腐言论，戏台上供人戏谑的滑稽话了。然而如果愚夫愚妇听入耳中记在心里，危害就不小了，说话不可不谨慎啊。
客人又诘难说：“杀生只是断绝色身，行淫直接断绝慧命。”意思是说杀生还轻，不知道被杀的是对方的色身，而行杀的人，一念惨毒之心，自己的慧命就断绝了，这难道不可悲吗？
如果说：上天生成肉食海味来供养人，那么将要说上天生成人来供养毒虫猛兽吗？它们没有人不饱，就像人没有物不饱一样。
又将要说上天生成弱者的肉来放纵强者的食欲，让它们互相吞噬吗？纵容强暴欺凌怯弱，上天的本心，不应该像这样吧。
无论三界没有安乐，就像火宅一样，范君不应该使白天变成黑夜，畏惧光明趋向黑暗。
然而天堂不是侥幸到达的地方，没有身体造作十种不善业的恶行，就能高踞六欲天境界的吗？何况是四禅八定的境界呢？所以说：“五戒不持守，人天之路就断绝了。”身体有三项不善业：叫“杀”、叫“盗”、叫“淫”；意念也有三项：叫“贪”、叫“嗔”、叫“痴”；口则有四项：叫“妄言”、叫“绮语”、叫“两舌”、叫“恶口”，这些都是断绝人天之路的业。其中杀、盗、淫为首，杀更是首恶。贪、嗔、痴则是它们产生的根源。范君既然说天教也以天堂地狱来教化众生，反而放纵情欲，说一切众生本来就应该被食用。说上天生成它们来供养人，上天怎么这样偏颇呢？伤害性命来养育性命，天道至仁，难道是这样吗？唱出这种言论的人，不过是因为口腹之欲是人生最大的欲望，投其所好来笼络人心罢了。造作地狱的因，却希望得到天堂的果，难道不是天堂还没成就，地狱先成就了吗？
我不是不知道斋戒志节的意义，偶尔和原思、告子一样只是强制自己的心，佛家所说的“侍奉天神，我是一个外道罢了”，从根本上来说，对此无可奈何。
为清泰说话的人，一定会说：“人的本性，不是牛的本性、马的本性。”至理让人心悦诚服，就会忘记劳苦而留恋世俗；大吃大喝养足力气，就会贪恋美味而贪生怕死。然而留恋世俗、贪生怕死，肯再思念天堂吗。
天教云：自古及今，万国圣贤，咸杀生食荤，而不以为悔，亦不以此为违戒。又孟轲示世主以数罟不可入污池，斧斤以时入山林，非不用也。
辟曰：噫！是不知圣人有莫大慈悲，甚深妙义。转旋五浊生机之微，君子之所为，众人固所不识也。
伏羲氏始设网罟以警异类，详其意，总防民土处木栖之艰，而非以生厥我供恣其杀也。
嗣是禹治洪水，益焚山泽，亦不过驱龙蛇虎豹于渊菹，使各安其所，殆非为杀生者作俑也。
是以成汤解网，子产纵鳞，与夫钓而不网，弋不射宿，君赐生必畜之。至于不折生草，不履生虫者，孔子仁之。然征仁术于觳觫之牛，验良心于恻隐之绪，故曰：“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。”其垂戒也孰严于是。前圣后圣，虽设施不齐，要之好生不忍之心，未始有不同者矣。
苟天生禽兽，我杀我食，胡为圣贤袭此姑息之不忍耶？抑不知生而我给，反节罟之数入山以时耶？又胡为必斋戒于禘尝，禁屠沽于旱潦，无故不杀牛羊，七十政开食肉，其杀之之罪孰明于是。
不幸而习行成性，莫觉其非。今予遽曰：“戒杀生者为不经，实天生而为我用。”如食河鲀者曰：“必不至死。”噫！于我何预哉？苟子亲闻天主，禽兽我生食尔也，禽兽死而灵亦灭也，恣尔杀不尔罪也。则可否则率天下后世之人，逆圣贤不忍之心，而为忍行者必此之言。呜呼！子之罪上通于天矣。至以菜中红液为血，种种谬妄、鄙俚之谈不足斥。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
第十节 人的本质
一、天主教的灵魂说
彼世界之魂有三品：下品名曰生魂，即草木之魂是也。此魂扶草木以生长，草木枯萎，魂亦消灭。中品名曰觉魂，则禽兽之魂也，此能附禽兽长育，而又使之以耳目视听，以口鼻啖嗅，以肢体觉物情，但不能推论道理，至死而魂亦灭焉。上品名曰灵魂，即人魂也。此兼生魂，觉魂，能扶人长养及使人知觉物情，而又使之能推论事物，明辨理义。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
已晡，司铎诘余曰：“人身之魂有几？”对曰：“有三。”司铎曰：“云何？”余曰：“灵魂其固然矣，且复生长能知觉，是复兼生觉二魂也。”司铎曰：“否，否！人之魂只有一灵魂是也。其复长大能知觉者，乃兼生觉二魂之能，非与生觉二魂，并列人身而为三也。譬之钱焉，有铜钱、有银钱、有金钱。银钱能兼铜钱之价，非银钱之中有铜钱也；金钱能兼银铜钱之价，非金钱之中有银钱铜钱也。明乎此，则知灵魂之能，特兼生觉二魂之能。岂灵魂之中，复有生觉二魂哉？所以然者，凡物贵能兼贱，而贱不能兼贵。“譬府能兼县之事，未有县能兼府之事者。夫灵魂贵也，生觉二魂贱也。则灵魂兼生觉之能，尤大较著矣。”（《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
若令禽兽之魂与人魂一，则是魂特有二品，不亦紊天下之通论乎？凡物非徒以貌像定本性，乃惟以魂定之。始有本魂，然后为本性；有此本性，然后定于此类；既定此类，然后生此貌。故性异同，由魂异同焉；类异同，由性异同焉；貌异同，由类异同焉。
鸟兽之貌既异乎人，则类、性、魂岂不皆异乎？人之格物穷理无他路焉，以其表而征其内，观其现而达其隐。故吾欲知草木之何魂，视其徒长大而无知觉，则验其内特有生魂矣。欲知鸟兽之何魂，视其徒知觉而不克论理，则验其特有觉魂矣。欲知人类之何魂，视其独能论万物之理，明其独有灵魂矣。
理，如是明也，而佛氏云禽兽魂与人魂同灵，伤理甚矣。吾常闻殉佛有谬，未尝闻从理有误也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
至论各魂的来路，大有不同。若不说明，又难知该灭、不该灭之故。
草木的生魂，由于水土之湿气；鸟兽的觉魂，由于血中之热气。不是湿热即成生觉，系本
译天教说：从古至今，各国的圣贤，都杀生吃荤，却不认为这是悔恨之事，也不认为这违背了戒律。孟子又告诫君主，细密的渔网不可投入池塘，斧头要在适当的时候进入山林，这并不是说完全不能使用。
驳斥说：唉！这是不知道圣人有极大的慈悲，极深奥的义理。在浑浊的世风中扭转生机，是君子所为，众人本来就不理解。
伏羲氏开始设置网罟来警示异类，详究其用意，总归是防止百姓在土地上生活、在树上栖息的艰难，而不是为了产生供我恣意杀戮的生灵。
此后大禹治理洪水，伯益焚烧山泽，也不过是将龙蛇虎豹驱赶到深渊沼泽，让它们各自安于其所，大概并不是为杀生者开先河。
因此成汤解开网罟，子产放走鱼鳖，以及钓鱼不用网，射鸟不射归巢的，君主赐给活物一定要饲养。至于不折断生长的草，不践踏活着的虫，孔子认为这是仁爱。然而从战栗的牛身上征验仁术，从恻隐之心检验良心，所以说：“看到它活着，不忍心看到它死；听到它的声音，不忍心吃它的肉。”所垂示的戒律哪有比这更严明的。前圣后圣，虽然施设不同，总之好生不忍的心，从未有过不同的。
如果天生禽兽，我杀我食，为什么圣贤要沿袭这种姑息的不忍呢？还是不知道生而由我供给，反而节制网罟的数量，入山要有时呢？又为什么一定要在禘祭尝祭时斋戒，在旱涝时禁止屠宰贩卖，没有缘故不杀牛羊，七十政令中允许吃肉，杀生的罪过哪有比这更明显的。
不幸的是习惯成自然，没有人觉察其错误。如今我忽然说：“戒杀生是不合常理的，实在是天生来供我使用的。”就像吃河豚的人说：“一定不至于死。”唉！这与我有什么关系呢？如果先生亲耳听到天主说，禽兽是我生来供我吃的，禽兽死了灵性也就灭了，恣意杀戮不怪罪你。那么可以，否则率领天下后世的人，违背圣贤不忍的心，而成为残忍行径的，必定是这种言论。呜呼！你的罪过上达于天了。至于把菜中的红色液体当作血，种种荒谬、粗俗的言论不值得驳斥。
第十节 人的本质
一、天主教的灵魂说
彼世界的灵魂有三品：下品叫生魂，就是草木的灵魂。这灵魂扶持草木生长，草木枯萎，灵魂也就消灭。中品叫觉魂，就是禽兽的灵魂。这灵魂能依附禽兽生长发育，又使它们用耳目视听，用口鼻饮食嗅闻，用肢体感知物情，但不能推论道理，到死时灵魂也就消灭了。上品叫灵魂，就是人的灵魂。这灵魂兼具生魂、觉魂，能扶持人长养以及使人知觉物情，又使人能推论事物，明辨理义。
傍晚时分，神父问我：“人身上的灵魂有几个？”我回答：“有三个。”神父说：“怎么说？”我说：“灵魂当然是有的，而且又能生长又能知觉，这是又兼具生魂和觉魂两种灵魂。”神父说：“不对，不对！人的灵魂只有一个灵魂罢了。那又能长大又能知觉的，是兼具生魂和觉魂的功能，并不是与生魂、觉魂并列在人身中成为三个。好比钱币，有铜钱、有银钱、有金钱。银钱能兼具铜钱的价值，并不是银钱里面有铜钱；金钱能兼具银钱和铜钱的价值，并不是金钱里面有银钱和铜钱。明白了这个，就知道灵魂的功能，只是兼具生魂和觉魂的功能。难道灵魂里面，还有生魂和觉魂吗？之所以这样，是因为凡是贵重的能兼具贱的，而贱的不能兼具贵的。好比府能兼管县的事，没有县能兼管府的事的。灵魂是贵重的，生魂和觉魂是贱的。那么灵魂兼具生魂和觉魂的功能，就更为明显了。”
如果让禽兽的灵魂与人的灵魂相同，那么灵魂就特别只有两品，不也扰乱天下的通论吗？凡是事物不仅仅以相貌确定本性，而是只以灵魂确定。先有根本的灵魂，然后才有本性；有了这本性，然后确定这类；确定了这类，然后生出这相貌。所以性相同或不同，由灵魂相同或不同决定；类相同或不同，由性相同或不同决定；貌相同或不同，由类相同或不同决定。
鸟兽的相貌既然不同于人，那么类、性、灵魂难道不都不同吗？人探究事物穷尽道理没有别的路，通过表象来征验内在，观察显现来达到隐秘。所以我想知道草木是什么灵魂，看它只是长大而没有知觉，就验证它内在特别只有生魂。想知道鸟兽是什么灵魂，看它只是知觉而不能论理，就验证它特别只有觉魂。想知道人类是什么灵魂，看它唯独能论万物之理，就明白它独有灵魂。
道理，如此明白。而佛教说禽兽的灵魂与人的灵魂同样灵明，伤害道理太严重了。我常听说信奉佛教有谬误，未曾听说遵循道理有错误的。
至于论及各灵魂的来路，大有不同。如果不说明，又难以知道该消灭、不该消灭的缘故。
草木的生魂，来源于水土的湿气；鸟兽的觉魂，来源于血液中的热气。不是湿热就形成生魂和觉魂，而是本