第十九节 天主不改易
第十九节 天主不改易
凡体德非至极之物，皆属可增减，故皆属能易者。若物主体德至极，独弗能易。夫物之易有三：一谓体易。始有所先无之有，或始无所先有之有是也。万物皆有始，而又多并有终，皆属体易。若物主体无始终，安有易？一谓情易。知所先未知，爱所先恶，先冷后热等，变是也。万物皆有附其体之情，其情或减或增，或去或来，故易。独物主全然一纯体而已，竟无附体之情，安有易？一谓所易。万物之体，或有竟界，弗能贯充万所，故皆易其所。独物主体大无量，无所不贯，天地内外无所不盈，故不能易其所，且无所可适以易焉。圣经曰：“天主微独不实易，且亦无易影。”故全不易，特物主之德也。经中亦以不可易之主自称，是其知识爱恶不增减变易。今所知识皆从无始知识之，今所造作皆从无始约诣斯时造作之。假令先约罚，而后见宥者，亦非自改易。从无始见我罪当罚，且并见我改悔而约赦之矣。所谓见罪则怒，见善则乐，非其心以怒乐变易，第从无始见此人之罪宜罚，彼人之善宜赏，而约迄此，时赏此罚彼也。而其心其见从无始若此其约，亦从无始若此，全不变易焉。从无始所见约，随所约时显行之，故变易不在大主，特在物与时焉。
第二十节 天主公赏罚
或曰：天主赏善报恶，作善赐之百祥，作不善加之百殃。善者蒙福，恶者膺谴，理有固然。奈何事有不然，或善而遭不虞之灾，不善而冒非分之福，颠倒孔多，无乃增君子之疑，起小人之倖，此不亦物主高远茫乎，善恶之报之明符耶！曰：呜呼愚哉！世人也。以偏心浅智妄量物主之事，谬莫大焉！善者蒙福，恶者受祸，斯义正矣、确矣。奈何哉！其颠倒也。夫真善真恶，谁能决判？善恶皆戒于心，亦多匿于心，不著于形。人视形，天主视心，乌知人所称善，非天主所称恶者与反耶？尔谓此人甚善，苦之非是。吾谓天主至明至公，其能识善恶苦之必是也。以人之隐善，疑物主之显义；抑以物主之显义，疑人之隐善，孰是乎？
欲明祸福之理，当先知祸福之真伪。有真祸，有真福；有非真福真祸者。生积善德，死则蒙庆，真福；生作罪恶，死则受苦，真祸也。夫人自愿为善为恶，而天主强之，于理无有。自集有称天堂之功德，而天主拒之；有称地狱之罪恶，而天主不加之，亦于理无有。则何可谓天主以真祸加善人，与真福加恶人欤？若其贫福贵贱病安寿夭等，斯本非真福真祸也，特视所用。用之以敬天主、济人、建功德，乃福；用之以害人，益罪乃祸。行人遇岐路，未造其末，特见其始，安危夷险莫得定也。世间苦乐两岐，愚人特视苦之始，不审其末，妄谓乐者为安夷，苦者为危险，从彼避此，急急如骛。智者不信始，亦不妄测末，归明于物主，待物主自决焉。故人于天主，犹病人于良医。病人特愿除病得安，而服药甘苦，惟医者所为，病人敢自取舍哉？圣贤不无愿得福脱祸，但所由就之道，或苦辱，或安荣，俱听命于天主，弗敢自必。遭艰难，纵未及乐之，强勉安忍之，弗敢直求天主去之。去与留，弗识孰为己益故也。时或顺意，谓天主劝我之恩；时或逆意，谓天主儆戒我之恩。虽顺逆无常，修励惟一，种种世途悉以增德益功。故经曰：“爱天主者，顺逆万端皆助其福。”不肖者不然，顺来不以劝善，逆来不以戒恶，故顺逆万端皆增其祸焉。
夫修士者莫不因轻忽世福成就其德，不肖者亦莫不因重贵世福犯罪受欺惑于邪魔。则世福者，恶之梯，邪魔所据，真德之士皆惧之。人以为真德之报，谬莫大矣。圣亚吾斯丁云：“世福，天主或予之恶人，征非真福；世祸，或予之善人，征非真祸。即是人果善矣，尔为苦不幸，天主不宜加之，抑知天主用苦以加善人， 乃大可幸乎。经中天主曰：“吾所爱者必谴责之。”且曰：“我所受为子者，必责之。”今与身后之福不能并享之，尔有罪过，天主必刑之。今宥，身后必不宥也。今刑暂微，则父刑；后刑永重，则
译第十九节 天主不改易
凡是本质和德性未达到极致的存在物，都属于可以增加或减少的，因此都属于能够改变的。如果存在物的本质和德性达到了极致，就唯独不能改变。事物的改变有三种：第一种叫做本质的改变。即开始有先前没有的东西，或者开始没有先前有的东西，这就是本质的改变。万物都有开始，而且大多也有终结，都属于本质的改变。如果存在物的本质没有开始和终结，怎么会有改变呢？第二种叫做情状的改变。即知道先前不知道的，喜爱先前厌恶的，先前冷后来热等等，这种变化就是情状的改变。万物都有依附于本质的情状，这些情状有时减少有时增加，有时离去有时到来，所以会发生改变。唯独存在物（天主）完全是纯粹的本质，竟然没有依附于本质的情状，怎么会有改变呢？第三种叫做位置的改变。万物的本质，有的有界限，不能充满所有地方，所以都会改变它们的位置。唯独存在物（天主）的本质广大无量，无处不贯通，天地内外无处不充满，所以不能改变它的位置，而且也没有可以前往的地方来改变位置。圣经说：“天主不仅不真正改变，而且也没有改变的影子。”所以完全不变，是存在物（天主）特有的德性。经文中也以不可改变的主自称，这是指他的知识、爱憎不增减、不变易。现在所知道的，都是从无始以来就知道的；现在所造作的，都是从无始以来约定到这时才造作的。假使先前约定惩罚，而后看见赦免，也不是自己改变了。从无始以来就看见我的罪应当惩罚，并且同时看见我悔改而约定赦免了。所谓看见罪就愤怒，看见善就喜悦，并不是他的心因为愤怒和喜悦而改变，只是从无始以来就看见这个人的罪应当惩罚，那个人的善应当奖赏，而约定到这个时候奖赏这个人、惩罚那个人罢了。而他的心和他的看见从无始以来就是这样，他的约定也无从始以来就是这样，完全不变易。从无始以来所看见的约定，随着约定的时间显现施行，所以改变不在大主，只在事物和时间上。
第二十节 天主公赏罚
有人说：天主奖赏善行、报应恶行，做善事赐予百种吉祥，做不善事加之百种灾殃。善人蒙受福泽，恶人承受谴责，道理本来如此。为什么事情有时却不是这样，有的善人遭遇意想不到的灾难，有的不善之人冒领非分的福泽，颠倒错乱的情况很多，这岂不是增加君子的疑虑，引起小人的侥幸，这难道不是说明存在物（天主）高远渺茫，善恶报应的明显符验吗？回答说：唉，愚蠢啊，世人！用偏颇的心和浅薄的智慧妄自揣度存在物（天主）的事情，没有比这更错误的了！善人蒙福，恶人受祸，这个义理是正当的、确切的。为什么会出现颠倒错乱呢？真正的善和真正的恶，谁能决断判定？善和恶都戒律于心，也大多隐藏于心，不显露于外形。人看外形，天主看内心，怎么知道人所称道的善，不是天主所称道的恶，反之亦然呢？你说这个人很善，让他受苦是不对的。我说天主至明至公，他能够识别善恶，让他受苦必定是对的。用人的隐藏之善，怀疑存在物（天主）的显明之义；还是用存在物（天主）的显明之义，怀疑人的隐藏之善，哪个是对的？
想要明白祸福的道理，应当先知道祸福的真假。有真正的祸，有真正的福；也有不是真正福祸的。活着积累善德，死后蒙受庆贺，这是真福；活着作恶犯罪，死后受苦，这是真祸。人自愿为善为恶，而天主强迫他，这在道理上是没有的。自己聚集了称为天堂的功德，而天主拒绝他；有称为地狱的罪恶，而天主不加之，这在道理上也是没有的。那么怎么可以说天主把真祸加给善人，把真福加给恶人呢？至于贫穷、富贵、疾病、平安、长寿、夭折等，这些本来就不是真福真祸，只是看如何使用。用来敬拜天主、救济他人、建立功德，就是福；用来害人、增加罪恶，就是祸。行人遇到岔路，还没有走到尽头，只看见开始，安危夷险不能确定。世间的苦乐两条岔路，愚人只看见苦的开始，不审察其结果，妄自认为乐的是平安夷坦，苦的是危险，追随那边躲避这边，急急忙忙像马一样奔跑。智者不相信开始，也不妄测结果，归明于存在物（天主），等待存在物（天主）自己决定。所以人对于天主，就像病人对于良医。病人只希望除去疾病得到平安，而服药的甘苦，只有医生能做主，病人敢自己取舍吗？圣贤不无希望得到福泽脱离祸患，但所由之路，或是苦辱，或是安荣，都听命于天主，不敢自己必定。遭遇艰难，纵然没有达到快乐，也勉强安忍，不敢直接请求天主除去。除去还是留下，不知道哪个对自己有益，所以不敢自作主张。有时顺意，认为是天主劝勉我的恩典；有时逆意，认为是天主警戒我的恩典。虽然顺逆无常，修持励练只有一个方向，种种世间的道路都以增加德性功德。所以经书说：“爱天主的人，顺逆万端都帮助他的福泽。”不肖的人不是这样，顺境来了不以此劝善，逆境来了不以此戒恶，所以顺逆万端都增加他的祸患。
那些修士没有不因为轻视世间的福泽而成就其德性的，不肖的人也没有不因为重视世间的福泽而犯罪受邪魔欺骗迷惑的。那么世间的福泽，是罪恶的阶梯，是邪魔占据的地方，真正有德性的人都畏惧它。人们把它当作真德的报应，没有比这更错误的了。圣奥古斯丁说：“世间的福泽，天主有时给予恶人，证明这不是真福；世间的祸患，有时给予善人，证明这不是真祸。如果这个人确实善了，你因为苦不幸，天主不应当加之，但你应当知道天主用苦加给善人，是大可庆幸的。经书中天主说：‘我所爱的人必谴责他。’又说：‘我所收为儿子的人，必责打他。’现在与身后的福泽不能同时享受，你有罪过，天主必定刑罚你。现在赦免，身后必定不赦免。现在刑罚暂时轻微，则是父亲的刑罚；后来刑罚永远沉重，则是……”