第五节 天主正教与佛道邪教
之名
故此，佛、道两家擅自将那悖逆天主的言语，窃取了个“教”字儿的名字，总弄出个“教”来，引诱众人悖逆天主，叫众人都尊敬他们自己，陷害人的灵魂下地狱。他们妄自矜夸，说是要引人灵升天堂。据这佛、道两家说的话，这佛、道两家岂不都是天主的篡逆么？岂不都是天主的反叛么？这个佛、道，我们还该敬他们么？他们立的教，我们还该去进得么？
译因此，佛、道两家擅自将那些违背天主的言论，盗用了“教”这个名称，硬是创立出一个所谓的“教”，以此引诱众人违背天主，使众人都尊崇他们自己，从而陷害人的灵魂堕入地狱。他们狂妄自夸，声称要引导人的灵魂升入天堂。根据佛、道两家的言论来看，这两家难道不是天主的篡位逆贼吗？难道不是天主的反叛者吗？这样的佛、道，我们还应当尊敬他们吗？他们所创立的教，我们还应当去信奉吗？
⑶信奉佛道害己灵魂
论理，这佛、道两家的规矩，我们人都该躲避，如躲避那毒蛇、瘟疫的一般才好。若不躲避，止粘着他们两家一些儿，就害了自己的灵魂了。所以佛教、道教并那些别的教都是私教、罪教、邪教。惟有天主立的教，是正教、公教、圣教，是我们普天下人不得不进的教。这才是个真真的升天堂的正门路。有人说佛、道两教与那些别样异教原不足论，如我中国的孔子所立之儒教何如？
儒教是本原于天主的正教
为此说者，不但不知教字为何物，更不知孔子之所以为孔子是甚么。
⑴上帝赋予人良知良能
《中庸》一书是讲天、讲性、讲道、讲教之书，所以《中庸》开首就说：“天命之谓性，率性之为道，修道之谓教。”当时上主赋给我们人之灵性，本来美善，自有良知、良能。不教而知为良知，不学而能为良能。就知道趋善避恶，率性而行，自然合道，原不须教。
⑵人类沉论而不知返本
因为后来的人都气禀所拘，物欲所蔽，良知昧于当知，良能馁于当行，趋恶易而为善难，都不能合于《中庸》之正道了，自此人性既已蒙昧了。就有尚奇好怪的人，以浮荡之辞、偏僻之行诬惑人心，如那杨朱、墨翟之流。且更有甚于杨墨者，至于要图篡上主之位，而欲越居上主之上。因而谬布邪说，欺惑愚俗，以泯灭上主之迹。妄以福利许人，引人皈依他，引人恭敬他，就是这如今佛家、道家之类。因而人心趋下而不知返了。
⑶圣人受命代上主传教
若是上主听人沉沦而不顾，是辜负了当初生人的本意了。惟是上主欲要挽回我们世人于沉溺，道何由焉？上主若曰：“我造化天地万物存养人民，可不垂训以教人乎？”于是因天文以开人文，俾我们人类中有聪明睿智之圣贤出焉。上主曰：“都女为予翼。”圣人曰：“俞钦哉！”承此明命，圣人遂以自己之喉舌传宣上主之喉舌。大凡一切祖述，一切诏诰，都不是上主之言，都是代上主之言。所以伊尹说：“予将以斯道觉斯民也。”孔子说：“文不在兹乎？”详这两个圣人的言语，岂不都是代上主之言么？以此可知圣人之教，不是圣人自己的教；都不过代传上主之教耳。所以尧、舜、汤、禹、文、武、周公、孔子莫不忧勤惕厉，引人修其率由之性，以复乎天主所命之本然。故三代以上，惟独修道谓之教，其外并无甚么别人的教。若论这些裁成辅相之圣贤，不过是上主命他们为我们人类之师范，命他们著书立言、讲道、劝人、品节我们人的过与不及，使人合于《中庸》之正道。如何这个儒教算得是圣人自己立的呢？
⑷儒教本于天主
因为如今读书的人不知道取正于经书，不过都是师友相承，附影随声，习而不察。似多归功于圣人，而竟不知归功于上主了。所以说，这样读书的人，不但他自己误了他自己，还都误了后来的人。如今我们在把《中庸》头一节倒念上去，就知道这个儒教是圣人自己立的教，不是圣人自己立的教？教是甚么教？是修道之谓。道是甚么道？是率性之谓。性是那里来的？性本天主所赋。故董子说：“道之大原出于天。”此“天”字即指天主而言，前已讲过。既然道之大原出于天主，难道教之大原不出于天主么？天主既为道之大原，难道不为教之大原么？
⑸不本于天主之教是异端
所以说，教若不本于天主者，则为异端了。上古所谓异端者，不过杨墨之徒。今之佛老甚于杨墨，如美色淫声一般易于惑人。且杨墨之徒，圣贤无有不辟者，而况其害甚于杨墨者？惟独这些圣贤真儒深知异端邪说大为正教之害，而为天下忧之，所以息邪说，距诐行，比那抑洪水、驱猛兽更为尤急也。故孔子说：“攻乎异端，斯害也已。”孟子说：“杨墨之道不息，孔子之道不著。”又说：“能言距杨墨者，圣人之徒也。”如今读书的人里头有一样外儒内墨的人，不但不距杨墨，不辟佛老，而反顺合佛老，牵强附会，称为三教合一之谬说。论理，真教、正教，一个教彀了，三个教还可以讲得是教么
译信奉佛道会损害自己的灵魂。按理说，这佛、道两家的规矩，我们人都应当躲避，就像躲避毒蛇和瘟疫那样才好。如果不躲避，只是稍微沾染他们两家的一点东西，就会害了自己的灵魂。所以佛教、道教以及那些别的教派都是私教、罪教、邪教。只有天主所立的教，才是正教、公教、圣教，是我们普天下人不得不信奉的教。这才是真正通往天堂的正门路。有人说佛、道两教以及那些别的异教原本不值得讨论，那么像我们中国孔子所创立的儒教又怎么样呢？
儒教是本源于天主的正教。因此，这样说的人，不但不知道“教”是什么东西，更不知道孔子之所以成为孔子是因为什么。
上帝赋予人良知良能。《中庸》一书是讲天、讲性、讲道、讲教的书，所以《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之为道，修道之谓教。”当时上主赋予我们人的灵性，本来美好善良，自有良知、良能。不教就知道叫作良知，不学就会做叫作良能。就知道趋善避恶，顺着本性而行，自然合乎正道，原本不需要教导。
人类沉沦而不知道回归本源。因为后来的人被气质禀赋所拘束，被物质欲望所蒙蔽，良知在应当知道的时候变得昏暗，良能在应当行动的时候变得衰弱，趋向恶容易而行善难，都不能合乎《中庸》的正道了，从此人性已经蒙昧。就有崇尚奇异、喜好怪诞的人，用轻浮放荡的言辞、偏狭邪僻的行为欺骗迷惑人心，像杨朱、墨翟这类人。而且还有比杨朱、墨翟更严重的，甚至企图篡夺上主的地位，想要凌驾于上主之上。因而散布谬误的邪说，欺骗迷惑愚昧的俗人，以抹灭上主的踪迹。妄许给人福利，引人皈依他，引人恭敬他，就是如今佛家、道家这类人。因而人心趋向低下而不知道回归了。
圣人受命代替上主传教。如果上主听任人沉沦而不顾，那就辜负了当初造人的本意了。只是上主想要将我们世人从沉溺中挽回，道由何处而来呢？上主如果说：“我造化天地万物、存养人民，难道可以不垂示训诫来教导人吗？”于是凭借天文来开启人文，使得我们人类中出现聪明睿智的圣贤。上主说：“你们做我的辅佐。”圣人说：“遵命，恭敬啊！”承受这明确的命令，圣人便用自己的口舌传宣上主的口舌。大凡一切祖述，一切诏诰，都不是上主自己的言语，都是代替上主说的言语。所以伊尹说：“我将用这道来觉悟这些百姓。”孔子说：“周文王的文德不都在这里吗？”详察这两个圣人的言语，难道不都是代替上主说的言语吗？由此可知圣人之教，不是圣人自己的教；都不过是代传上主的教罢了。所以尧、舜、汤、禹、文、武、周公、孔子无不忧虑勤勉、警惕戒惧，引导人修养他们顺从本性的德行，以恢复天主所赋予的本然状态。因此三代以上，唯独修道称为教，其外并没有别的什么教。如果论及这些裁成辅相的圣贤，不过是上主命他们为我们人类的师范，命他们著书立言、讲道、劝人、品评节制我们人的过与不及，使人合乎《中庸》的正道。怎么这个儒教算是圣人自己创立的呢？
儒教本于天主。因为如今读书的人不知道从经书中取正，不过是师友相承，附影随声，习以为常而不加考察。似乎多归功于圣人，而竟然不知道归功于上主了。所以说，这样读书的人，不但他自己误了自己，还都误了后来的人。如今我们把《中庸》头一节倒推上去，就知道这个儒教是圣人自己立的教，还是不是圣人自己立的教？教是什么教？是修道之谓。道是什么道？是率性之谓。性是从哪里来的？性本是天主所赋予的。所以董仲舒说：“道之大原出于天。”这个“天”字即指天主而言，前面已经讲过。既然道的大本源于天主，难道教的大本原不出于天主吗？天主既然是道的大本原，难道不是教的大本原吗？
不本于天主之教是异端。所以说，教如果不本于天主，那就是异端了。上古所谓异端，不过是杨墨之徒。如今的佛老比杨墨更严重，像美色淫声一样容易迷惑人。况且杨墨之徒，圣贤没有不辟难的，何况其危害比杨墨更严重的呢？唯独这些圣贤真儒深知异端邪说大为正教之害，而为天下担忧，所以制止邪说，抵制偏颇的行为，比那抑制洪水、驱除猛兽更为紧急。所以孔子说：“攻乎异端，斯害也已。”孟子说：“杨墨之道不息，孔子之道不著。”又说：“能言距杨墨者，圣人之徒也。”如今读书的人里头有一样外儒内墨的人，不但不抵制杨墨，不辟难佛老，反而顺合佛老，牵强附会，称为三教合一的谬说。按理说，真教、正教，一个教就够了，三个教还可以讲得是教吗？
况且三教本来不合一，因为他们各家自立的门户根本大不相同。佛教一“空”字为本，所以佛说：“色即是空，空即是色。”故称为空门。道教老子说：“物生于无。”故以虚无为本。论这佛教之空寂、道教之虚无，他们两家到可以算的是相合的。惟有儒教以“诚”字为本，故《中庸》说：“诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。” “诚”字怎么解呢？诚者，实也，有也，不妄之谓。一家说是有的，一家说是无的；一家说是实的，一家说是空的。这有与无、实与空，如东西、水炭之相反，何可合而为一呢？
⑵圣贤真儒攻异端辟佛老
若是果然三教可以合得一，孟子不该说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父、无君，是禽兽也。”这孟子岂不骂将起来了么？若果三教合得一，孟子骂起来了，这孟子就不是了。如今的人，谁敢说孟子不是呢？孟子之后，推北斗、泰山者，不过韩文公一个人。他不该说：“人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之。”杨龟山也不该说：“儒与佛之不两立久矣。此是则彼非，此非则彼是。”程子不该说：“儒者本天，佛氏本心，根原大不相同。”《通鉴》总论说：“事佛之紧，舍施之多，无以越于梁武；奉道之勤、设醮之厚，又何以加于道君。然则饿死台城，而佛不之救；受辱汉北，而道亦不闻，用此教者，曾何补于治道哉？”狄仁杰巡视江南，奏毁吴楚淫祠，千七百所；所存者，不过夏禹、泰伯、季子、伍员四祠而已。胡颖经略广东，毁佛像而杀妖蛇，杖僧人以脱愚俗。所过淫祠，则必焚之。此万代之所瞻仰也。先儒有言：“佛老之害甚于杨墨。”况复有鬼怪、人妖、邪说、暴行杂然并兴，惑世诬民者乎？这以上都是些圣贤真儒攻异端、辟佛老的言语。
⑶儒教是圣人代传上主之教
为何如今读圣贤书的人，都置之而不讲论呢？又至于不求其端，不察其末也。不辩一辩，怎么是个合、怎么是个一也；不察一察儒、释、道到底同不同，就贸贸昧昧随波上下。这还称得孔子之徒么？还可称得是个读圣贤书的人么？果真是孔子之徒，真是个读书的人，他必定知道孔子是圣人，也必定知道圣人之所以为圣人是甚么！圣人所以为圣人，是上主之裁成辅相。圣人是承流而宣化，圣人是躬遵以导人，圣人不过是引人昭事上主之功臣。因为佛氏、老子藐小上主，擅自僭窃立教，引人恭敬他们，所以流为无忌惮之小人。若是圣人把上主所命的教，说是他自己的教，这与佛氏、老子何异了？所以说，未有不本于天主，而可以称得是教的。故儒教说不得是圣人立的教，不过圣人代传上主之教耳。
儒教与天主教的联系
有人说儒教既是圣人代天之主宰传的教，我们自遵守儒教的道理就是了。何必又进天主立的新教呢？
⑴圣人代传的教是因性之教
①因性之教在知识上有局限
说这样话的人，不但不知道天之主宰亲降的教是甚么，也不知道圣人代传的教又是甚么。论天之主宰亲降的教与那圣人代传的教比一比，都是万万比不得的。是甚么缘故？因为圣人代传的教，谁是天之主宰？默默开导的到底免不得有些人的意思在里头。我们人，谁是个圣人？於那天之主宰的深奥微妙处，其所知、所能必定有限量。所以说及其至也，谁 圣人亦有所不知，虽圣人亦有所不能。
②因性之教在行为上有局限
因为圣人传的教，不过是因性的道理。因性是甚么，因性是因我们人性分中所具、所有的这些道理。人若自倚着这因性的道理去行，不但是要求为圣、为贤是难的，就是要求那勉善去恶的力量，也都是最难的。甚么缘故呢？因为圣人不过指得这个道路，再不能辅助使人行。
⑵天主亲降所立的教是超性之教
惟有天之主宰亲降立的教，是超性之道理。怎么叫做超性呢？
①超性之教在知识上的超越
超性是超越我们人性之外的道理，原是我们人的性分里头从来没有的道理。就是那些上智的圣人，也都参想不到的。
译况且三教本来就不合一，因为各家自立的门户根本大不相同。佛教以“空”字为本，所以佛说：“色即是空，空即是色。”因此称为空门。道教老子说：“万物生于无。”因此以虚无为本。论及佛教的空寂、道教的虚无，这两家倒可以算是相合的。惟有儒教以“诚”字为本，所以《中庸》说：“诚，是事物的始终，不诚就没有事物，因此君子以诚为贵。”“诚”字怎么解释呢？诚，就是真实、存在，不虚伪的意思。一家说是有的，一家说是无的；一家说是实的，一家说是空的。这有与无、实与空，如同东西方向、水与炭那样相反，怎么可以合而为一呢？
⑵圣贤真儒攻击异端、辟斥佛老
如果三教真的可以合一，孟子就不该说：“杨朱主张为我，这是无视君主；墨子主张兼爱，这是无视父亲。无视父亲、无视君主，就是禽兽。”这孟子岂不是骂起来了么？如果三教真的合一，孟子却骂起来了，那孟子就不对了。如今的人，谁敢说孟子不对呢？孟子之后，推崇如北斗、泰山般崇高的人，不过韩愈一人。他不该说：“让僧人还俗，烧毁佛书，拆除寺庙，阐明先王的道理来引导他们。”杨时（龟山）也不该说：“儒教与佛教不能并存已经很久了。这方正确则彼方错误，彼方错误则这方正确。”程颐不该说：“儒者以天为本，佛氏以心为本，根源大不相同。”《资治通鉴》总论说：“事奉佛教的紧密、布施的众多，没有超过梁武帝的；奉行道教的勤勉、设坛祭祀的丰厚，又哪里能超过宋徽宗（道君）呢？然而梁武帝饿死在台城，佛教不能救他；宋徽宗受辱于汉北，道教也无能为力。使用这些教派，对治理国家有什么补益呢？”狄仁杰巡视江南，奏请毁掉吴楚地区的淫祠一千七百所；所保留的，不过夏禹、泰伯、季子、伍员四座祠堂而已。胡颖经略广东，毁掉佛像而杀死妖蛇，杖责僧人以解脱愚俗百姓。所经过的淫祠，必定焚毁。这是万代所瞻仰的。先儒有言：“佛老的祸害甚于杨朱、墨子。”何况还有鬼怪、人妖、邪说、暴行混杂兴起，迷惑世人、欺骗百姓的情况呢？以上这些都是圣贤真儒攻击异端、辟斥佛老的言论。
⑶儒教是圣人代传上主的教
为什么如今读圣贤书的人，都置之不理而不讲论呢？甚至不探究其端绪，不考察其末节。不辩一辩，怎么算是合、怎么算是一；不察一察儒、释、道到底同不同，就迷迷糊糊随波逐流。这还称得上是孔子的门徒么？还称得上是读圣贤书的人么？果真是孔子的门徒，真是个读书的人，他必定知道孔子是圣人，也必定知道圣人之所以为圣人是为什么！圣人之所以为圣人，是因为上主的裁成辅相。圣人是承继天意而宣化，圣人是亲身遵行以引导人，圣人不过是引人昭事上主的功臣。因为佛氏、老子藐视上主，擅自僭越立教，引人恭敬他们，所以沦为肆无忌惮的小人。如果圣人把上主所命的教，说成是他自己的教，这与佛氏、老子有什么区别呢？所以说，没有不本于天主而可以称得上是教的。因此儒教不能说成是圣人立的教，不过是圣人代传上主的教罢了。
儒教与天主教的联系
有人说儒教既然是圣人代天主传的教，我们自遵守儒教的道理就是了。何必又进入天主立的新教呢？
⑴圣人代传的教是因性之教
①因性之教在知识上有局限
说这样话的人，不但不知道天主亲降的教是什么，也不知道圣人代传的教又是什么。论天主亲降的教与那圣人代传的教相比，都是万万比不得的。是什么缘故？因为圣人代传的教，谁是天主？默默开导的到底免不得有些人的意思在里面。我们人，谁是个圣人？对于天主的深奥微妙处，其所知、所能必定有限量。所以说到了极致，圣人也有不知道的，虽然圣人也有不能的。
②因性之教在行为上有局限
因为圣人传的教，不过是因性的道理。因性是什么，因性是因我们人性分中所具、所有的这些道理。人若自倚着这因性的道理去行，不但是要求为圣、为贤是难的，就是要求那勉善去恶的力量，也都是最难的。什么缘故呢？因为圣人不过指得这个道路，再不能辅助使人行。
⑵天主亲降所立的教是超性之教
惟有天主亲降立的教，是超性的道理。怎么叫做超性呢？
①超性之教在知识上的超越
超性是超越我们人性之外的道理，原是我们人的性分里头从来没有的道理。就是那些上智的圣人，也都参想不到的。
论天之主宰亲降立的这个教，是天之主宰额外加我们人类之特恩。为加给我们人超性之光，开去我们灵性之蒙昧，使我们人明白该当知道的道理，又加我们人超性之力，辅助我们人灵性的懦弱，使我们人勇力行那该当行的善功。
译论及天主亲自降临所建立的这个宗教，是天主额外赐予人类的特殊恩典。为了赐予我们超性的光明，驱散我们灵性上的蒙昧，使我们明白应当知晓的道理；又为了赐予我们超性的力量，辅助我们灵性上的软弱，使我们勇于践行应当履行的善功。
②超性之教在行为上的超越
所以一个人一得了天之主宰这样超性之宠佑，就无德不修，无恶不克，指日可到圣贤之地了。所以说，天之主宰亲降立的教，比那圣贤传的教，其功能大不相同，是我们人人都该遵奉的。假如一切圣贤都在世间上，他们必定弃了因性之学，欣然而来就这天之主宰亲降的超性之新学。为何我们这些平常的人倒固执而不遵奉么？
⑶因性之教与超性之教的比喻
我们说个比方，比方一个朝廷先年命一个官来传一个旨意，我们都该遵奉的。今朝廷亲自到我们这个地方吩咐的旨意，比那先年那官儿传的旨意更严、更切、更要紧。若是这个人他听见朝廷亲自吩咐的旨意，他说：“罢！我自遵我的官传的旨意就是了，何必又遵这朝廷亲自吩咐的旨意呢？”这个人岂不是违逆了朝廷的新命了么？这岂不是大得罪朝廷了么？所以说，这个人明白听见了天之主宰亲降的超性的教，他还固滞不通。又说：“我遵这吾儒圣人的教就是了，何必又遵甚么天之主宰降的新教呢？”说这样话的，岂不是违逆了天主之新命了么？岂不是人得罪于天之主宰了么？
三、生死为大，人当及早信主
再论说这样话的人，不但是得罪于天之主宰，也算得罪于圣人。是甚么缘故呢？因为一切圣贤，莫不小心翼翼，兢兢业业钦崇天之主宰之命令，又莫不以天之主宰之心以为心。说这样话的人，先与一切圣贤的意思不相合，算是一切圣贤可恼的人。这岂不是得罪了一切圣贤了么？这样还算得是读圣贤书的儒者么？还算得是遵守圣人教规的人么？若果是个真读书的儒者，必定是有明智的。世间上但是个明白的人，他必定要理论生从何来、死向何往，也必定要理论在世间上该做一些甚么事。若是一个人，也不知道生从何来、死向何往，在世间上每日里不过为的是功名、富贵、体面、财帛、妻子、儿女这些事。糊里糊涂的活了一世，后头死了去下地狱，这样的人就算不得明白伶俐的人了。岂不闻大禹说：“生，寄也；死，归也。”禹王是个圣人，但是读书的人必定都该信这些圣人的话。这大禹说：“生，寄也；死，归也。”这两句话真真说尽了我们人生死的大事情。我们人在世上真真算得是寄居的一般，真真是乔迁客寓一般。每日里做东、做西；走东、走西，就是走路的一般。一日吃几顿饭就是打了几次饯的一般。到了晚间睡一夜，又像下了店房的一般，明日爬起来又走了。我们个个人都从小儿慢慢的往大里走，大就往老里走了，老了就往死里走了。但这个死是一个关口，论这个死的关口，人人免不得的，人人都要过的。但是这个关口离着我们几里路远，我们就不得知道了。怎么几里路呢？一里路是三百六十步，一年恰好三百六十日。我们在世上活一日，是往死的根 前走一步；活一年，是往死的跟前走一里。不知这个死，死在几里路的外头，甚么地方等着我们呢？有人说：我们的死还早呢，我们年纪又不老，身子强壮，又吃得东西，又没有病，这死在哪里呢？要晓得我们人的死是论不得年小，论不得年老；是论不得有病，也论不得没病。我们常看见病人还活着，好人倒先死了；老人家还活着，年小的人倒先死了；大人还活着，小孩子倒先死了。可见这个死是定不得的，我们敢定还要活几十年、几年、几个月、几日、几个时辰么？眼前就是我们死的时候，也不可知。既然这个死是定不得的，我们说：“我们的死还早呢”，这不是要定了么？这不是自己欺自己、自己哄自己了么？论理，我们该早些方便，早些下手，早些儿认这个管生死的主子。认了他恭敬他，进他的教，守他的教规。后来我们死了，就可以救得我们的灵魂升天堂，免了我们的灵魂去下地狱了。
第六节 人当及早信教以升天堂
一、天主教的四个道理
天主是天地万物的大主宰
我们今日讲的是四件道理头一件，讲的是天地万物之先有一个大主宰，他造天地、神人、万物；他掌管天地、神人、万物，
译②超性之教在行为上的超越
因此，一个人一旦获得天主这样超性的恩宠与护佑，就没有美德不修养，没有恶习不克服，指日可待就能达到圣贤的境界。所以说，天主亲自降立的教，与圣贤所传的教，其功效大不相同，是我们人人都应当遵奉的。假如所有的圣贤都在世间，他们必定会舍弃基于本性的学问，欣然前来皈依这天主亲自降下的超性新学。为何我们这些普通人反而固执己见而不遵奉呢？
⑶因性之教与超性之教的比喻
我们打个比方，好比朝廷早年派一位官员来传达一道旨意，我们都应当遵奉。如今朝廷亲自到我们这个地方吩咐的旨意，比早年那位官员传达的旨意更加严厉、更加恳切、更加紧要。如果这个人听到朝廷亲自吩咐的旨意，却说：“罢了！我只要遵奉那位官员传达的旨意就行了，何必再去遵奉这朝廷亲自吩咐的旨意呢？”这个人岂不是违逆了朝廷的新命令吗？这岂不是大大得罪了朝廷吗？所以说，这个人明明听到了天主亲自降下的超性之教，却仍然固执不通，还说：“我遵奉儒家圣人的教就行了，何必再去遵奉什么天主降下的新教呢？”说这种话的人，岂不是违逆了天主的新命令吗？岂不是得罪了天主吗？
三、生死为大，人当及早信主
再说，说这种话的人，不仅得罪了天主，也算得罪了圣人。这是什么缘故呢？因为所有的圣贤，无不小心翼翼、兢兢业业地崇敬天主的命令，而且无不以天主的心意为自己的心意。说这种话的人，首先与所有圣贤的心意不合，算是令所有圣贤恼怒的人。这岂不是得罪了所有圣贤吗？这样还算得上是研读圣贤书的儒者吗？还算得上是遵守圣人教规的人吗？如果真是读书的儒者，必定是有明智的。世间只要是明白事理的人，必定要探究生命从何而来、死亡去往何处，也必定要探究在世间应当做些什么事。如果一个人，既不知道生命从何而来、死亡去往何处，在世间每天所追求的不过是功名、富贵、体面、钱财、妻子、儿女这些事。糊里糊涂地活了一辈子，死后堕入地狱，这样的人就算不上是明白伶俐的人了。难道没听过大禹说：“生，是寄居；死，是回归。”禹王是圣人，凡是读书的人都必定应当相信这些圣人的话。大禹说：“生，是寄居；死，是回归。”这两句话真真切切地概括了我们人生死的大事情。我们在世上真真切切地算是寄居，真真切切地像是暂住的旅客。每天做这做那；走东走西，就像是赶路一般。一天吃几顿饭，就像是打了几个尖一般。到了晚上睡一夜，又像是住了一晚客栈，第二天爬起来又继续赶路。我们每个人都从小慢慢走向成年，成年就走向衰老，衰老就走向死亡。但这死亡是一个关口，论这个死亡的关口，人人不可避免，人人都要经过。但是这个关口距离我们还有几里路远，我们就无法知道了。怎么计算几里路呢？一里路是三百六十步，一年恰好三百六十天。我们在世上活一天，就是向死亡走近一步；活一年，就是向死亡走近一里。不知道这死亡，在几里路之外，什么地方等着我们呢？有人说：我们的死还早呢，我们年纪又不老，身体强壮，又能吃东西，又没有病，这死在哪里呢？要知道，人的死亡不论年纪小，也不论年纪老；不论有病，也不论没病。我们常看见病人还活着，健康的人倒先死了；老人还活着，年轻人倒先死了；大人还活着，小孩子倒先死了。可见这死亡是难以预料的，我们敢断定自己还要活几十年、几年、几个月、几日、几个时辰吗？眼前就是我们死亡的时刻，也无法知晓。既然这死亡是难以预料的，我们说：“我们的死还早呢”，这不是妄加断定吗？这不是自欺欺人、自我哄骗吗？按理说，我们应当早些方便，早些着手，早些认取这掌管生死的主子。认取了他并恭敬他，加入他的教，遵守他的教规。后来我们死后，就可以拯救我们的灵魂升入天堂，免除我们的灵魂堕入地狱了。
第六节 人当及早信教以升天堂
一、天主教的四个道理
天主是天地万物的大主宰
我们今天讲的四个道理中的第一个，讲的是在天地万物之先有一个大主宰，他创造天地、神灵、人类和万物；他掌管天地、神灵、人类和万物，