第十八节 善因
第十七节 寡俦
或曰：佛教自汉明时入中国，历代迄今，日盛一日。景教之来，亦自贞观九年，距今千年矣。当时御仗郊迎，秘殿演译，建大秦寺宇，殆徧天下，名臣硕辅，如房玄龄、郭子仪辈，咸企向焉。乃一挫于先天，再汰于会昌，遂不复振。利氏来宾，重宣教旨，象胥馆榖，贤喆倾心，著述渐多，玄风再畅。然而数十年来，朋从尚寡，真知笃信者，寥若晨星，何德邻之久孤，将绝学之难继欤？
曰：教事通塞，各有因缘；俗情避趋，或非衡准。且西士之不偶于时，非谓其有遗行，而卑不及人；正其操行太畸，而高过于人。疑末世无此品行，远方无此学术，疑则不信，不信则弗从。明者正宜于寡俦处，察斯所以然，更见诸贤之不可及耳。曰：认真之违俗也。夫敬天爱人，本吾圣贤大道，然今世溺于佛学，即高明缙绅，且以儒门淡薄，收拾不尽，和南膜拜，舍所学而从之。西贤议论，独与龃龉，致侫佛之人，疾视如仇。且佛学流传已久，久则易信；法门甚宽，宽则易容；顺情许可，迁就近人，近则易合也。西贤反是，其能与之角乎？曰：宗旨之特超也。儒学言天，第指理气，此言天必有主。夫言理气，乃是无知无觉之物。此言天主全能，生天、生地、生人、生万物而主宰、安养、赏罚之。且言天载无声无臭，此言耶稣降生。有恩教，则有行事；有言语，则有教规经籍。种种殊异，皆超性以上，非血肉含灵，可得而思议也。故古来以天道属圣人，自大贤以下，皆不得闻。西贤甚珍此学，虽斋心叩请，聚族频参，犹虑无能发覆。而学人主意先入，不一虚容，藐忽远人，特耻下问，渠安能衒玉而求售耶？
曰：设戒之过严也。十诫规条甚密，咫步无可自便。而其第六诫，尤不易于富贵之人。耶稣以童贞为倡，会士守童贞为效法，其教人各守一夫一妇之贞，无容二色，固与儒教重三纲，守一齐之义，并符不悖。独世风相沿，佥谓难行。惟彼齐民，无力他渔，不难守律奉教；若夫缙绅有力，宠胜偏多，葛藤难断。既情缘之牵制，苦方便之无门。惭阻趑趄，学者不来，教者亦不深强耳。
曰：謟祀之不狥也。人欲得福，不思修善；欲免祸，不思远恶。听信外道，淫祀祈求，术人以此惑世，世人以此自愚，蔽也久矣。岂知福善祸淫，虽有神鬼伺察，然皆听命上主，何可私干？孔子曰：获罪于天，无所祷也。故教人以悔罪修善，真福自来，不须务外妄营，为魔所诱。矫诬謟渎，概不徇俗。人谓佛菩萨等，俱可非理干求；僧尼道流，皆可关通冥漠。生者可以禳灾荐福，死者可以拔罪升天，何等直捷，安用西学之刻苦修持耶？
曰：文义之难通也。华言以字起义，西学以音起字，□然不伦，强欲参齐，何止九译之隔。往时天竺传译，何关彼籍，皆系中国文人，择取胜义，傅会新词，何患不成脍炙，然而去本来远矣。天学繇来，更越天竺之西，又五万里。欲通玄旨，戛戛其难。诸贤携彼经典，直译以传。一字未安，更端数易，必欲合其原文原义。不肯一语逢时，不顾言多忤俗。体裁既别，笔削谁参？诸贤自契于心，不能吐之于口，笔之于手。吾辈细心听受，入于耳者什得三四，会于心者什不一二，钩深既难，喻俗易浅，语出而或以为复，文成而诋以为庸，又何怪焉？
曰：机缘之未偶也。晋唐以来，国王好佛，公卿大臣和之。下之从上，捷于风雨。今机会未逢，尊崇亦非自上。有众咻之楚语，无阴和之鹤鸣。虽将来固不可知，而今兹且未见是矣。
曰：执德之过，坚也。夫乡愿尽可投时，狂狷必至戾俗。彼自信其学，一国非之不顾，天下非之不顾。世人皮相，谁能闯其藩篱，安望彻其底里，别其归宗，孑立无偶，亦无怪尔矣。以彼高标独行，壁立千仞之上，若肯稍逐时情，与人俯仰，则略见绪□，亦可朋来多助。而诸贤必不以此易彼者，本志素定，不可得而强也。诸贤孤高在是，其真笃亦在是。高固谐俗实难，真则信货终售。老子曰：知我者希，则我者贵，知
译第十七节 寡俦
有人说：佛教自汉明帝时传入中国，历代至今，日益兴盛。景教（基督教聂斯脱里派）的到来，也始于贞观九年，距今已有一千年了。当时皇帝亲自到郊外迎接，在秘密的殿堂中翻译经典，建立大秦寺（景教寺院），几乎遍布天下，名臣重臣，如房玄龄、郭子仪等人，都向往归依。然而它在先天年间受挫，在会昌年间被清除，于是再也未能振兴。利玛窦等人来到中国，重新宣扬教旨，翻译官馆中供养他们，贤达智者倾心相待，著述逐渐增多，玄妙之风再次畅行。然而几十年来，追随者仍然很少，真正理解并笃信的人，稀少得像早晨的星星，为什么德行高尚的人长久孤独，难道是因为绝妙的学问难以继承吗？
回答说：教事的通达与阻塞，各有其因缘；世俗人情的避忌与趋附，或许并不是衡量的标准。况且西方士人不合时宜，并不是说他们有失德的行为，而卑微不如别人；正是因为他们操行过于特异，而高尚超过常人。世人怀疑末世没有这样的品行，远方没有这样的学术，怀疑就不相信，不相信就不跟随。明智的人正应该在孤独无伴的地方，观察这其中的原因，更能看到这些贤人的不可企及。为什么？因为认真的态度违背了世俗。敬天爱人，本是我们圣贤的大道，然而当今世人沉溺于佛学，即使是高明的官员，也认为儒门淡薄，无法完全包容，于是向佛陀膜拜，舍弃所学而跟随佛教。西方贤人的议论，偏偏与之抵触，导致崇佛的人，像对待仇敌一样仇视他们。而且佛学流传已久，久则容易相信；法门很宽，宽则容易容纳；顺应人情许可，迁就亲近世人，亲近则容易契合。西方贤人恰恰相反，他们怎能与之抗衡呢？为什么？因为宗旨特别超脱。儒学谈论天，只是指理和气，这里说天必定有主宰。谈论理和气，乃是无知无觉的事物。这里说天主全能，生天、生地、生人、生万物，并主宰、安养、赏罚它们。而且说天承载无声无臭，这里说耶稣降生。有恩教，就有行事；有言语，就有教规经籍。种种差异，都超越本性以上，不是血肉之躯、含灵之体所能思议的。所以古来将天道归属于圣人，自大贤以下，都不能听闻。西方贤人非常珍视这门学问，即使斋戒静心叩问请教，聚集族人频繁参访，还担心无法揭开奥秘。而学者们先入为主，不肯虚心容纳，轻视远方的人，特别以向下请教为耻，他们怎么能炫耀美玉以求售出呢？
回答说：设定的戒律过于严格。十诫的规条非常严密，半步都无法自便。而其中第六诫（禁止奸淫），尤其对富贵之人不易做到。耶稣以童贞为倡导，会士（修道士）守童贞作为效法，他们教导人各自遵守一夫一妇的贞洁，不容许有二心，本来与儒教重视三纲、遵守一齐（专一）的道义，并行不悖。只是世风相沿，大家都认为难以实行。只有那些平民，无力去其他途径渔利，不难遵守律令信奉宗教；如果是官员有权势，宠爱的姬妾偏多，情丝难断。既然被情缘牵制，苦于没有方便的法门。惭愧阻碍、犹豫不前，学者不来，教导者也不深深强求罢了。
回答说：不迎合谄媚的祭祀。人想要得到福分，不想修善；想要免除灾祸，不想远离恶行。听信外道，淫祀祈求，术士以此迷惑世人，世人以此自我愚弄，蒙蔽已经很久了。哪里知道福善祸淫，虽然有神鬼伺察，然而都听命于上主，怎么可以私下干预？孔子说：得罪了天，无处祷告。所以教人悔罪修善，真正的福分自然到来，不需要向外妄求，被魔鬼所诱惑。矫正诬妄、谄渎，一概不迎合世俗。人们认为佛菩萨等，都可以不合道理地干求；僧尼道士，都可以沟通冥界。活着的人可以禳灾荐福，死去的人可以拔罪升天，多么直接快捷，哪里用得着西方学问的刻苦修持呢？
回答说：文义难以通晓。中文以字生义，西学以音生字，截然不同，强行想要参合整齐，何止有九次翻译的隔阂。过去天竺（印度）传译，何关那些典籍，都是中国文人，选取胜义，附会新词，何愁不能成为脍炙人口的作品，然而离本来面目已经很远了。天学由来，更在天竺以西，又远五万里。想要通晓玄妙旨意，非常困难。各位贤人带着那些经典，直译以传。一个字不安妥，就多次更改，必定想要符合原文原义。不肯一句话迎合时俗，不顾言语多违背世俗。体裁既然不同，笔削谁参与？各位贤人心领神会，不能吐之于口，写之于手。我们细心听受，入耳者十得三四，会于心者十不一二，探究深意既难，比喻世俗易浅，话出口或许被认为重复，文章写成被诋毁为平庸，又有什么奇怪的呢？
回答说：机缘尚未契合。晋唐以来，国王喜好佛教，公卿大臣附和。下级跟随上级，快如风雨。如今机会未逢，尊崇也不是来自上面。有众人喧哗的楚语，没有阴和的鹤鸣。虽然将来固然不可知，但如今且未见如此了。
回答说：坚守德行的过错，在于过于坚定。乡愿（伪善者）完全可以迎合时俗，狂狷（刚直或狷介者）必定会违背世俗。他们自信自己的学问，一国非议也不顾，天下非议也不顾。世人只看表面，谁能闯入他们的藩篱，怎能期望看透他们的底里，辨别他们的归宗，孤立无偶，也没有奇怪的了。以他们高标独行，壁立千仞之上，如果肯稍微追随时情，与人周旋，则略见头绪，也可以朋友来归，多有助益。而各位贤人必定不以此改变彼，本志素定，不可得而强求。各位贤人的孤高在这里，他们的真笃也在这里。高固然难以谐俗，真则信货终售。老子说：了解我的人稀少，效法我的人珍贵，了解
希亦何病哉？操瑟齐王之门，王自好竽，难咎瑟之不工也；高歌郢都之市，人自寡和，难病歌之非白雪也。况夫同心之好，金兰之契，奉之如蓍蔡，敬之如师保，固自有人。吴楚秦晋之贤，睹其书，企慕其人，炙其仪型，久与之游，而深信不疑者，非止一、二。诸皆通儒奥学，当世视为仪表者，而能识超骊黄，结深契于千秋之绝学，通心理于天外之车书，正所谓千里而一士若比肩，百世而一人若接踵焉者，岂得云善侣之寡乎？且此等高品，得一人焉，可当庸众百千，又非可以人数多寡论也。嗟乎！此一西贤也，泛泛不知者，既以聚徒之众而诋之；稍稍有知者，又以徒侣之寡而悯之。谁非谁是？何去何从？庄子曰：周将处于材不材之间矣，是为善解嘲也乎！
译希又患什么呢？拿着瑟在齐王门前演奏，齐王自己喜好听竽，很难责怪瑟弹得不精妙；在郢都的街市上高声歌唱，人们自己很少能和唱，很难抱怨歌声不是《白雪》那样的高雅曲调。何况那些心意相投的挚爱、如金兰般坚固的交情，像对待蓍草龟甲那样尊崇他，像对待老师保姆那样敬重他，本来就有这样的人存在。吴、楚、秦、晋等地的贤人，看到他的著作，仰慕他这个人，效法他的风范，长久与他交往，从而深信不疑的，不止一两个人。这些人都是精通儒家深奥学问、被当世视为楷模的人，却能够超越世俗的浅见，与千秋绝学缔结深厚的契合，与天外的文明相通心意，正所谓千里之内有一位贤士就像并肩而立，百世之中有一个人就像前后相接，怎么能说是良师益友稀少呢？况且这样的高品之人，得到一位，可以抵得上平庸众人千百，又不能用人数多少来论断。唉！这位西方的贤人，那些泛泛无知的人，因为他的门徒众多而诋毁他；稍微有些见识的人，又因为他的同伴稀少而怜悯他。谁对谁错？该何去何从？庄子说：我将处于有用和无用之间了，这算是善于自我解嘲吗！
第十八节 善因
天堂福善之所，人欲死后升天堂，舍在生积善，无可置力矣。然善有辨焉，凡利益涉自已形骸，未必为善；利益自己心性，乃为真善。辨而至是，善斯真矣。则又审其谁因焉？人之善心，未有无因而发者，最初一念，与末后终完是念。毕竟谓何？见赤子入井，匍匐往求，此善事也。为纳交要誉恶声乎？纳交要誉恶声，即因也。为祈求福泽乎？祈求福泽，即因也。别无他念，止为怵惕恻隐，本心自发，不容己乎？本心自发不容己，即因也，此良心也。因此为善，可称真善。虽然犹有进也，未识大主，所因及是，已足为善。既识有大主，则赋吾明悟，而知善之当为；赋我爱欲，而遂善之能为。谁则赐之？自非冥冥之中，真主默佑。盖有踬焉，而不能赴；赴焉，而不能至；至焉，而或夺之、或败之。不能接续有成，则善之终为我有者，皆帝力之左右乎我也。因一自心，虽无为而为，又而实因乎大主，尤有为而为，得所为之精者备者。其因也愈大，其等也愈高。如寻丈之木，竖之环堵，咫尺之人见之；竖之楼台，宫墙内外见之；竖之高山之上，四远之人无不见矣。青蝇终日营营，不越跬步，附骐骥之足，则瞬息而千里矣。斥▯飞不过榆枋，托鵾鹏之翼，则一举而九万程矣。人之自心，力量有限，因之亦如其量而止。天主者，全能至仁万善之泉府也。此之毫末，彼之寻丈；此之涓滴，彼之沧溟，乌可比伦哉？西士居恒，行住坐卧，惟以昭事上主，为其本业。当未起念，静对默朝，惟天主也。当既起念，祈求向往，惟天主也。事非善不为，而所为之善，献诸天主，已不尸功。人非善不与，而所与之善，归诸天主，己不任德。夫人臣有献于至尊，至尊必反酬之，加于所献数倍。世法犹然，况全能至善之大主。其所还赉，又可以算积数计乎哉？上主佑我，绵绵自天，盖有辞之不得，得之不脱者，此见均之为善也。失其所因，为伪善，品斯最下；得其所因，为真善，品已在中；因乎天主为大善，品始最上也。下善如铜钱，其值甚轻；中善如银钱，其值已贵；上善如黄金钱，其值倍徙什百矣。乃世皆外袭虚声，而自附做好人；多惑左道，而自信行好事，吾不识其所因者何在？以是而欲得天福，何异适粤而北其辕，却行而求及前人乎？世儒又言善贵无为而为，若有所为，虽善亦私，是大不然。凡言为者，如施而望报利而归己，此属私为,私为不可有。若属公为,发源正，植根深，惟恐其为之不至，不可得而无也。况天载何所不有，岂须人为？则有为同归无为。必欲并此念无之，反属浮誇。譬诸孝子事亲，曰吾非欲亲心之悦，仁人享帝，曰吾非欲上帝之歆；农夫春耕夏耘，曰吾非计秋成之获；一岁菑，三岁畬，曰：吾非图仓廪之积，岂情岂理也哉？吾最耻人躬蹈未至，持论则过高，剖理极细，临事则糊塗也者。
第十九节 知德
韩子以德为虚位，故恶与凶，亦皆归之德，是德之反也，尚不难辨。而且有阳善阴恶之伪德，足以惑常人。有举一废百之似德，又足以惑君子，修德者不可不知也。即德真矣，而真之中，又有小德，有大德，有暗然不露之至德。真修者，必以至德为极诣焉。今人所谓有德，吾知之矣。谦恭慈爱，博长者之名；轻财喜施，收好义之誉；借交急困，成任侠之品；忍辱含诟，扩容人之度；清亷寡欲，振绝俗之标；多闻善辨，识古通今，择言而发，中伦中序，自拟圣贤之伦。如是者，彼固谓其有德，人亦以德目之。乃察其隐衷，实欲藉此以立名，或复兼之以媒利，虽与凶德、恶德似德，较然有分，然而智术偏胜，着着要讨便宜，直是巧夺天工，无复含韫。所谓人之君子，而天之小人。未闻若人，可言有德，若人之德，可了生死、升天堂、免地狱者也。盖身死之后，肉身抛却，止一灵向往，旧日习心习见，都带不去，亦用不着。如各方乡谈，出境无用，抵异域全别，况世间尔我相隔，形骸外障？其隐衷难测，死后肉躯拼而真灵显，如玻
译第十八节 善因
天堂是福善的归宿，人若想死后升入天堂，除了在世时积善，别无他法。然而善是有分别的：凡是利益涉及自己形体的，未必是善；只有利益自己心性的，才是真善。辨别到了这个程度，善才算是真的。接着又要审视它的起因是什么？人的善心，没有无缘无故产生的，最初的一念，与最后完成这一念，究竟是为了什么？看到婴儿掉进井里，爬过去去救，这是善事。是为了结交朋友、博取名声、避免恶名吗？结交博名、避恶，就是起因。是为了祈求福泽吗？祈求福泽，就是起因。如果没有其他念头，只是因为惊惧同情、本心自发、无法抑制吗？本心自发无法抑制，就是起因，这就是良心。因为这样的起因而行善，可以称为真善。虽然如此，还有更进一步的道理：如果不认识至高主宰，起因达到这个程度，已经足够算是善了。既然认识了有至高主宰，那么祂赋予我明悟，让我知道善应当去做；赋予我爱欲，让我能够完成善。是谁赐予这些呢？如果不是在冥冥之中，真主默默保佑。大概会有跌倒而不能前往的情况；前往而不能到达的情况；到达了，却可能被剥夺或失败。如果不能持续有成，那么最终属于我的善，都是帝力的左右帮助了我。起因虽然出自自心，看似无为而为，但实际上又依赖于至高主宰，更是有所为而为，得到了所作所为的精纯与完备。它的起因越大，它的等级就越高。就像一丈高的树木，立在围墙内，咫尺之内的人能看到；立在楼台，宫墙内外的人能看到；立在高山之上，四方远处的人没有看不到的。苍蝇整天嗡嗡飞，不超过半步，附着在骏马的脚上，瞬间就能跑千里。斥鴳飞不过榆树和枋树，依托鲲鹏的翅膀，一举就能飞九万里。人的自心，力量有限，起因也就随着它的限度而停止。天主是全能的、至仁的、万善的源泉。这里的毫末，那里的一丈；这里的涓滴，那里的沧海，怎么能相比呢？西方人士平时，行住坐卧，只以显明侍奉上帝，作为根本事业。当没有起念时，静默朝拜，只想着天主。当起了念头，祈求向往，也只想着天主。事情不是善就不做，而所做的善，献给天主，自己不居功。人不是善就不给予，而所给予的善，归给天主，自己不承担恩德。人臣有进献给至尊的，至尊必定反过来酬谢，超过所献的数倍。世俗的法律尚且如此，何况全能至善的大主。祂所回报的，又怎么能用计算来衡量呢？上主保佑我，绵绵不绝来自上天，大概有辞谢不得、得到不能脱离的，这可见都是善。失去了它的起因，就是伪善，品格最低；得到了它的起因，就是真善，品格已经中等；起因于天主，就是大善，品格才最高。下等的善像铜钱，价值很轻；中等的善像银钱，价值已经贵重；上等的善像黄金钱，价值成倍成百地增加。然而世人都在外表追求虚名，而自附做好人；大多迷惑于邪道，而自信做了好事，我不知道他们的起因在哪里？用这样的方式想要得到天福，何异于去广东却向北驾车，倒退着走却想追上前面的人呢？世俗的儒者又说善贵在无为而为，如果有所为，虽然是善也是私心，这是大错特错。凡是说“为”的，比如施舍而希望回报、利益归于自己，这属于私心而为，私心而为不可以有。如果属于公心而为，发源正确，根基深厚，只怕做得不够，不可以没有。何况上天承载万物无所不有，哪里需要人为？那么有为就等同于无为。一定要连这个念头都没有，反而属于浮夸。比如孝子侍奉父母，说我不是为了让父母开心；仁人祭祀上帝，说我不是为了让上帝享用；农夫春天耕种夏天除草，说我不是为了计算秋天的收获；一年开荒，三年熟田，说我不是为了图仓库的积蓄，这哪里合乎情理呢？我最耻笑那些亲身实践不到，持论却过高，剖析道理极细，临事却糊涂的人。
第十九节 知德
韩愈认为德是一个虚位，所以恶与凶，也都归之于德，这是德的反面，尚不难辨别。而且有阳善阴恶的伪德，足以迷惑常人。有举一废百的似德，又足以迷惑君子，修德的人不可以不知道。即使德是真的，而在真之中，又有小德，有大德，有暗然不露的至德。真正修德的人，必定以至德为最高境界。现在人所谓有德，我知道了。谦恭慈爱，博得长者的名声；轻财喜施，收获好义的赞誉；结交急困，成就任侠的品格；忍辱含诟，扩大容人的度量；清廉寡欲，树立绝俗的标杆；多闻善辨，识古通今，择言而发，合乎伦理秩序，自比圣贤一类。像这样的人，他们固然认为自己有德，别人也以德来称呼他们。然而考察他们的隐衷，实际上是想要借此来立名，或者又兼之以谋取利益，虽然与凶德、恶德、似德，明显有分别，然而智术偏胜，步步都要讨便宜，简直是巧夺天工，不再含蓄蕴藉。所谓人的君子，而天的小人。没有听说这样的人，可以说有德，像人的德，可以了生死、升天堂、免地狱的。大概身死之后，肉身抛弃，只有一灵向往，旧日的习心习见，都带不去，也用不着。就像各地的方言，出省无用，到了异域完全不同，何况世间你我相隔，形体是外在的障碍？隐衷难以测度，死后肉躯拼凑而真灵显现，如玻