第一节 论上帝之有无

译根据上述所论述的生理结构相适宜的情形，其中蕴含着极为广阔深远的意义，以及极其精妙幽深的智慧，已是显而易见。由此推而广之，便不得不承认有一位无所不知、无所不能的上帝存在。从自身推及众人，从地球推及太空，无量世界便不得不承认有一位充满智慧的真正主宰存在。

译有人说达尔文所倡导的“适者生存”理论，即是反对“意匠说”（即认为万物由智慧设计而成）的观点。现将达尔文的学说略述如下：达尔文认为，自然界中的生物虽然众多，但不足以供养它们的生存，于是产生了生存竞争，从而演变出优胜劣汰的结果。其结果便是适者生存，不适者灭亡。所以谈论天演进化的途径，只有生存竞争和适者生存这两点罢了。至于适种之所以形成，就在于其生物机体的某部分发生改变，独自优于其他机体，使其拥有矫健迅猛的能力，或者具备特别的色彩，使其与外部环境混同，以迷惑敌类的眼睛，从而保护自身。无论该生物发生何种改变，都属于对竞争有利的，并使这种改变的特征遗传给后代。代代相传，优秀的逐渐保留其种族，劣等的逐渐趋向灭亡，这就是适者生存的道理。

这与意匠说不同。在意匠说看来，万物机体具备完备的适应性，必然与外部环境相适宜。这与达尔文的学说相反，达尔文则认为，机体在生存竞争中，必须依赖拥有同类所没有的特性。能够获得这种特性，必然依赖于对机体某部分有益的改变；能与外部环境相适应，就必然能够生存，那些不适应的地方便逐渐被剔除。由此看来，所谓的“适合”，起初并没有确定的指引目标，所以机体的改变，仅仅属于偶然，其改变的原因，也只是生存竞争的效果，起初并非出于智慧者的设计。在意匠说的理论中，则认为万物的一切适应性，都出自大智慧者的感召；由于大智慧者的感召，万物机体与其外部环境无不相互适应。至于天演家自然淘汰的理论，则认为形体特质有特异变革，能适应境遇的，就胜出而生存；如果没有特异变革能适应境遇，就失败而灭亡。

达尔文最初倡导这一学说时，当时的道学家都斥责它与意匠说格格不入。直到如今，人的智慧日益深入，论述者也稍微改变了论点，承认达尔文的自然淘汰说，认为它益处良多。但自然淘汰说仍有局限。因为就自然淘汰说而言，决不能产生适者生存的变迁，只有生物遇到适合的境遇而发生变迁，才能进化；如果不遇到适合的境遇，也就没有适合的变迁。那么，万物必须依靠适合的变迁，才有进步，难道不知道适合的变迁究竟从何而来吗？况且自然淘汰所竞争保留的，也只是属于一时的适合，并非永久的适合；何况即使是一时的适合，也必须有辅助才能成功，由此可知自然淘汰说是有局限的。况且有淘汰就有进化，即说进化也是渐进的，起初并非可以一蹴而就。我们固然知道，即使有变迁，也没有多大利益，只是作为将来进化的阶梯罢了。而且，达尔文所倡导的天演说，对照近今天演家所述，也有相异之处。近今天演家认为，生存竞争的变迁，有时甚至与生存为敌。所谓天演的进化，只是说各机体中具有进化的能力，并非必然适合境遇。再考察天演论所说的进化，万物由卑下到高尚，由简单到繁复，逐步演变而进步到最高级的人类，其进化的原因，又将如何解释呢？世界人类各有其一定的标准，所谓自然淘汰说，果真足以解释其道理吗？我知道它不能。因为它所说的进化，只是以变迁是否适合作为衡量标准。我们应当知道，所谓进化，必然有一定的限制，逐步经历层级，进而向上。而且有时经历这一层级而舍弃那一层级，其中的深奥道理，确实难以解释。如果想要解释它，恐怕只能在天演或自然淘汰说中，增加灵界的作用吧！因此，达尔文的理论，不仅不能反对意匠说，反而阐发了其义理。因为我们知道意匠说，必定有一个大智慧者主宰其中，宇宙万物如何安置，如何适应，决不是偶然形成的，实在是寓有主宰者来维系纲常的。

现在再征引不可思议说，又是怎样的呢？主张不可思议论者，认为上帝或来生的问题，超出了我们的知识范围，确实是我们所无法测度的。这一派以斯宾塞尔最为著名。他虽然认为宇宙间所有的权力，是我们所不知道的，但在论述理论时，却屡次提及它。他曾承认这种权力是我们所无法测度的，其权力弥漫于宇宙，我们不能测度它的始终，或者称之为无穷无际、永存的势力，宇宙万物都基于此。而且这种势力，具有意志，与我们的意志相似，也属于无穷无际而永存的。斯宾塞尔又说，我们泛论这种权力，它所具备的一切，就像宗教家拥有上帝一样。

由此说来，斯宾塞尔距离天格（上帝的品格），特别之处在于他并未驳斥其是否有人格，只是将此问题搁置不论罢了。因为论述上帝的人格，其最困难的一点，就在于既然说上帝有人格，那么上帝也有限制。但在宗教家所说的人格中，固然也必然有局限。但他们所说的人格，即

译就我们的人格来推想。要知道，我们的人格，尚未达到完备。若要具备完备的人格，那就只有绝对的真神罢了。斯宾塞所说的永存的势力，即显现于我们的知觉之中，只是人类的知觉常常局限于当下的某一时刻，其范围非常狭小。然而，即便只是这当下时刻的知觉，也必然有其中未曾想到，或者甚至是我们永远想不到的知觉存在。那么，假如把我们经历和认识的各种知觉，汇聚于当下的这一时刻，我们难道能一一想到吗？因为我们的意志的储存，如同层层积累而蕴藏，凡是所学、所见、所闻、所经历的事情，虽然很久没有想起，仍然蕴藏在内心，一旦用光去照亮，那么某件事就显现出来了。因此，人的知觉如同层层积累，即使是储存在最底层的，也与我们有极密切的关系。有时想到某件事，是我所能做的，等到行动的时候，则常常有能否胜任的疑虑。我们的身体，如同自动的机器，又像弹琴的手指，完全顺应自然，不劳思索，又如同洗手，不学就会。等到生病拘挛，才知道洗手是有技巧的。所以我们具备自然的机能，避免了多数困难。就像走路，不必思考如何抬脚；就像吃饭，不必思考如何送到口腹；就像读书，不必思考如何连贯字句。这些都是我们自然的机能。如果没有自然的机能，那么脑力将疲于应付，而人类的理性就会断绝。世人将会变得疯狂，那么这种玄妙的机能，起初并不是我们所能知道的，至于它如何能感动我们的情感，与世人相联合，与上帝相感通？我们只能窥测其万一罢了。所以我们虽然具有人格，仍然未能完备我们的人格。由此说来，我们知道宇宙间，必定有毫无限制的人格，能够贯彻过去、现在、未来的智觉而统一之，这就是完备的人格。必定有这样的人格，才配称为永存的势力，而为世界万有的本源。这永存的势力，能使我们具有知觉，那么它自身，也必定有知觉可以知道。斯宾塞又说，这宇宙永存的势力，它所呈现的功效，趋向于道德。他以进化论的原理为基础而建立伦理学的体系，其宗旨与基督教所说的伦理学相似，即使与有神论者所说的，也大体相同而小有差异。所不同的是，斯宾塞的理论造诣，基于不可知论的说法罢了。

译根据以上所述，可知宇宙必然有一位创造者，或许是能亲手创造万物物质的工匠，或许是拥有最大智慧与最大权力的设计者，但这仍不足以表达我们内心的崇敬。于是我们思考，必然存在唯一的神，拥有无限的智慧与无限的权力，令人敬畏且敬仰，并且必然圣洁仁慈，才能配得上我们的敬仰，这才被我们认定为值得崇拜的神。然而我们前面所论述的，只涉及神的能力，未涉及神的圣洁良善。我私下思考，自宇宙被创造以来，果真有关于圣洁良善的证据吗？宇宙果真存在偏向善或偏向恶的趋势吗？这些是我们所不知道的。但考察历史，确实有关于圣洁良善的证据存在，虽然偶尔有恶胜过善的情况，但事实并非如此。阿诺德曾说：必然有一种超越人类能力的力量，其所做的一切，都趋向于正义的道路。因此，暴虐不仁的事情逐渐被改革；一切高尚的理想逐渐产生。纵观古代，那些强大的国家逐渐灭亡。如亚述、巴比伦、波斯、罗马，都是著名的大国，先后堕落，这是什么原因呢？当它们兴盛时，灭亡的种子就已经在其中蕴积。它们以流血作为立国的基础，其他如骄傲、浮华、淫乱等恶德，都足以堵塞国家道德的源泉，从而导致灭亡。那么，导致灭亡的原因究竟是什么呢？这是因为历史所记载的势力，不保佑恶德而帮助正义的缘故。至于论及神是否存在，在人类中显然有明确的证据。因为人类心中，都有上帝的证据存在。前文提到人类普遍拥有宗教思想，可以证明上帝在造人时，就已经将这种意念储存在人心之中。这是造人时所必需的，而不是后来产生的说法，不应视为偶然。试看无论各地的种族、各个时代，学问无论深浅，品性无论纯杂，没有不具备宗教心态的。具备这种心理，就无不仰望与真正的神相通。这难道不是造物主在造人时，将这种心理置于人类之中的证据吗？而且不仅宗教人士拥有这种对上帝仰望，即使人类的良知中也无不如此。因为我们拥有辨别是非的心，知道什么该做，什么不该做；什么本分，什么非本分，有时遵循本分，却与我们的利益相冲突，或与我们的快乐相抵触。但如果我们不顺从良知，就一定会留下后悔。良知存在于我们心中，像客人一样，可以恭敬地请它进来，也可以屏退它。但有时我们的行为，竟然不容于良知，甚至有时激励我们勉力去做困难的事，所以良知就像法官，能裁判我们的行为。试问良知究竟从哪里获得审判的权力，又是谁赋予它的呢？这难道不是造物主在造人时赋予的吗？而且不仅在于人力，更不在于物质，在我们的知识中，善与恶终究不相容，正义是我们应当遵循的，罪恶是我们应当去除的。虽然我们在行义时，即使踏上苦难的道路也不顾惜，这可以证明造物主拥有权力，必然具备圣洁良善的品德，并且拥有至高无上的能力智慧，以及不可改变的正义。有人问，世界上罪恶众多，凭什么证明上帝必然具备圣德呢？难道上帝在造人时，不知道人会获罪吗？如果说不知道，那就不能说上帝无所不知；如果说知道，那又怎么体现慈爱，这也是难以解释的问题。但我们不能不承认上帝预知人的罪恶，但知道上帝虽然预知，却不能因此将过错归咎于上帝。上帝造人，不像制造器械那样，必然使其完全出于忠诚与爱，不允许有自由的意志。所珍贵的是能事奉上帝，在于出于自由的诚心服侍，所以上帝既然创造了拥有自由意志的人心，也就不能禁止人不去作恶。因此上帝不造人也罢了，如果造人，就必然造拥有自由意志的人。那么上帝既然想要造拥有自由意志的人，也就预先知道有陷入罪恶的危险，但我们对上帝造人这件事，不能轻易评判。历史如同一条极长的河流，我们的观察极为短暂，上帝则能清楚地洞察初世、近世、后世的一切。世界既然存在罪恶，就可以证明上帝有憎恶罪恶的心，必然会有惩治的方法，这样就不能控告上帝不仁了。有人议论人类有死亡，怀疑上帝不仁，这无需深入辩驳。世人如果都不死，那就不能有生生不息，世界也就没有进步。况且畏死之心，源于罪恶。如果人能去除罪恶，那死亡又有什么可惧的。有人用人生所受的痛苦，证明上帝不仁。难道不知道低等动物所受的痛苦，实际上比我们想象的少，因为它们不知道畏惧，所以痛苦的程度大大减少，而且弱肉强食其中也含有仁慈之意。最难解释的是人类痛苦的问题，其中蕴含着深奥的道理。难道不知道人类痛苦也具有作用，凭借痛苦的感觉，使人谨慎于卫生，或者所受的痛苦，恰好是作奸犯科的惩罚，起初与他人无关，所以所受的痛苦，恰好足以磨练人的身体，坚定人的德性。证据很多，来不及一一列举。况且人类最有价值的怜恤美德，就产生于痛苦等问题之中。怜恤这一端，对受者是一种慰藉，对施者是一种福分，人己都有利益，其中的道理非常深奥，很难解释。试考察古今历史，常有肆虐的人类，使人备受

译各种痛苦，如同天主教的炼狱，以及土耳其人在阿尔梅尼亚等地进行的残杀等事，在历史上屡见不鲜。为何人类如此肆虐，上帝却独自容忍？为何上帝不将这些残忍之人打入地狱？这确实很难解释。即便在宗教内部，人们也常常对此深思，却无法窥测上帝的心意。初生的婴儿，虽然具备灵魂与知识，就像父母一样，却不知父母的心理；等到长大成人，其心理才能企及父母。所以，我们对于上帝，就如同初生婴儿对于父母。倘若上帝的一切奥秘都能被人类完全理解，那就失去其作为上帝的意义了。况且，在基督教义中，如果不包含深奥难解的道理，就没有信仰存在的空间。既然具备深奥的道理，就是人类无法测度的，这也正是对信心的考验。

译然而，世上欢迎唯物论派的人却不认为这种说法是正确的。世人大多欢迎唯物论，其道理本来就容易明白。因为我们对日常生活中所经历的事情，以及环绕我们身边的物质，不可能没有观察和感触。那些感触我们身体的，由感官来接收，或者是视觉器官，或者是听觉器官，或者是嗅觉器官，或者是味觉器官。凡是感官所感觉到的外部境界，都被认为是真实不虚的。抬头看天，星辰明亮闪耀；低头看地，河流山岳静止耸立；以及深海大陆，人力所建造的事物，都不能把它们看作是虚妄的。因为我们认为感官所接受的东西不是虚妄的，所以感觉循环不息，于是导致我们耳目未能感触到的深奥道理，被淹没遮蔽而不彰显。由此可知，人生在世，不得不与外部境界相接触，从而忘记了物质之上，还有灵界这一境界，这是欢迎唯物论的第一个原因。至于第二个原因，是因为近几十年来，物理学家研究物理，能够将过去人们所不明白的深奥道理，揭示在我们的耳目之前。而且他们每年达到的境界，是过去人类未曾梦想过的，所以物理学的效果，确实奇异。因此，物理学家颇有骄傲的神色，认为掌握了所有学问的秘钥。凭借物质和动力这两者，能够成就奇异的功效，凡是人们所思考的宇宙深奥道理，物理学家都能解释，所以唯物论，确实足以吸引科学家的心，然而这种境界必然难以长久保持而不丧失。

偶尔有人以唯物论为满足，坚守而不丧失，起初不知道这仅仅是人类知识进步的一个阶段而已。如著名的科学家佛尔柯，以及心理学家文脱，他们年轻时都把唯物论作为准则。然而后来研究越深入，他们的心理越不满足，逐渐考察其中的精微道理，也有豁然开朗于其边际的时候。德国大生理学家Bois Raymond主张唯物论，而反对神道学者，轻视神学家为执迷不悟。他所阐述的论点有七条，他视为不能解释的，已经解释了其中四条。所说的七条是什么呢？⑴物质与动力；⑵动力的来源；⑶生命的本源；⑷宇宙的意匠；⑸人的知识；⑹人的性灵与语言的来源；⑺人的自由意志。试着就他所论述的内容进行列举。

先说物质，一切物质究竟是什么，从哪里产生？人虽然研究但所得无几。即使是人们常常见到的东西，科学家最终也不能知道它们是如何形成的。过去的人分析原质到微点为止，已经是人眼所不能察觉的。现在的人则认为微点，还是由众多奥妙的电子构成的。而所谓的电子（electron），且含有电质。有人说物质由以太（ether）构成，然而以太由什么构成，则无法知道。如果知道以太由什么构成，那么又应当研究它所构成的，再是什么东西，其深奥难懂的程度如何呢。我们每想要解释寻常简单的事实，都觉得很困难，于是主张唯物论的科学家，常常想要依靠他们的方法来阐明宇宙的深奥道理，究其根本，即使他们所追求的方法，也仍然有所不明。

宇宙动力的本源固然能知道它的来源吗？即使就地球的动力而言，已经无穷无尽，何况地球以外，太空无量世界，能够一一测量吗？动力是物质的本能吗，还是与物质合而为一呢，或者物质仅仅是动力显现的现象呢？况且质力不灭的道理，衡量唯物论的公例，偶尔有不适应的地方。或许这个道理还是我们所未完全知道的，不能阐明其深奥道理呢？特别如果灭是真实不虚的，那么怎么解释人有思想呢？假使说人的脑力，储存有思想，然而人在思想时，这脑力必定变成为思想，脑力既然变成了思想，那么这脑力必定导致消失，这就是质力不能永存的一个证据。然而这脑力仍然能不致消失的是什么原因呢？要知道人的思想，不过是脑力增益的效果而已，我们的思想能继续不绝，并非取自新的脑力。如果说取自脑力，那么就违背了质力不灭的公例，哪里知道我们的一切思想，不能说由于物质所生，这被称为不可思议的一个方面，与物质变为思想，同属于不可思议的一个境界。只说人的脑力，储存有思想，这话实在没有证据。如果说人的脑力，属于有感觉而特别奥妙的，那就对了。现在说人的脑力存有思想，这不仅没有依据，这话也是不可思议的景象了。科学家契福特（Clifford）说，物质与思想，不能处于同一位置，物质属于这一方，思想则属于那一方，这话确实如此。所以根据唯物论派所说的，即使是知觉的初步，他们也不能解释。德康德（Kant）曾说：唯物论家即使就最微小的生物，也不能解析其原因，因为生物与非生物之间有深渊，我们不能以脑力为桥梁而渡过它。唯物论家知道沟通之难，于是说物质微点都有知觉的能力，并说物质与性灵实际上是一物而呈现两种形象。耳黑智儿（Haeckel）说，微点之中有灵气。其他唯物论家

译这也说物质和以太都具备知觉，都有趋向和振动的力量。如果真是这样，这简直是把纯正的哲学当作戏言，把宇宙的真实道理，用扭曲的镜子来装饰，以误导人们的观点，其实这些都是虚妄的言论。

译况且，根据唯物论者的说法，他们对于人人所具备的真知，完全没有做出解释。因为我们的身体时常发生变化，按照生理学的观点，我们今天的身体与昨天不同，医学家也说我们身体的细胞微粒，经过几年就会全部更换。由此说来，既然身体有了变化，我们的知觉也必然随之变化，因此现在的我必定不是原来的我，难道不知道我们的人生理虽然有所变化，但我仍然是原来的我吗？十年前所做的事情，难道不能延续到今天吗？所以，虽然生理有所变化，但心理和性灵却从未稍有间断。

如果只谈论物质，那么我们终究不知道物质是什么，而且不知道所谓物质，究竟是否存在这样的东西。因为我们有了生活行动，才相信有这个世界；因为我们有了身体的存在，才相信有这种物质。究其根本，我们的真知在于，只知道有我罢了。然而，所谓的“我”，并不属于身体，而是属于性灵。因为我们自知感觉纷起，于是将一切感觉条分缕析。对于物质的认识，仅仅是我们感觉和推想所形成的罢了。要知道，我们的身体与外物同属幻象，如同梦境一般。虽然认为通过身体所接触的是幻象，但必须具有一种性灵，才能产生这种幻象的理念。如果认为我们的身体和外物是梦境，那么必须具有这种性灵，才能入梦。有人反驳这种说法，说如果认为世界和我们的身体是虚空，确实是虚妄荒诞的话，但难道不知道只有物质而没有性灵，这种说法不是更加虚妄荒诞吗？因为我们的身体和外部的各种物质，都属于性灵。一切宇宙的幻象充斥于我们的感官，并传达到大脑，实际上是我们性灵，以脑力作为感应器官，能使宇宙万物变得清晰、被分析并被统一。我们的意志常常受到外部复杂感觉的影响，如果没有性灵作为主宰，那么所受到的感觉就是无意识的，而且没有联合的系统。因为人所受到的感觉，必须依赖性灵，然后才能清晰，组织排列成为系统。如果没有性灵，那么我们的感觉，就会杂乱无章且没有秩序了。

因此，如果认为唯物论的说法是真的，那么宗教和道德，都属于虚伪。但我们已经说过，宗教在天地之间，具有永存的性质。现在唯物论的说法，既然不适用于宗教，那么我敢说唯物论是假的，宗教是真的。有人攻击宗教家，说他们常有奇异的幻象，甚至堕落到程度最低的异端中，这种说法也有依据，但这不仅仅是宗教如此。唯物论者也曾依恋于异端的迷信。在唯物论者看来，物质是重要的，认为宇宙一切皆基于物质。而基督教则认为宇宙一切，皆基于灵界神界的理论，所以凡是信奉上帝的人，必定不能藐视上帝所创造的宇宙。因为宇宙一切皆为上帝亲手创造，我们所处的世界，就是上帝预备用来训练人类的。所以宇宙最高大的东西，不是物质，而是性灵。即使上帝创造物质，也都是为性灵而预备的。基督教徒所信仰的，不是因为宇宙是上帝所造的器械，仅仅是器械的运动而已。他们所信仰的，是以上帝为永有的灵，无所不在，并且具有无穷的权力，能够保存其所创造的一切，而且有活泼的能力，管理其所创造的一切，而其管理实在具有无所不知的智慧。何况他是永生量的真神，而又超出于时间空间之上呢？所以宗教之心，必须依靠上帝，才能满足。上帝才能承认人类为子女，而赐予最丰盛的爱，使人类都肖似他的形象，并使其来生与他同住。

英国瑞思义

上虞许家惺

同译

第二节 基督之圣功

（缺张）

耶稣赎罪问题的观念如何，就在于我们能否确知我们得救，是由上帝在基督之中成就的。所以我们的灵魂，如果将己体托付给耶稣，完全依靠耶稣所做的，至于研究耶稣如何能救他们，那是次要的。况且按照耶稣所说的，并不是说你们应当信什么理论，只是说你们应当信我而已。虽然如此，如果现在的基督徒，能深入明白耶稣是如何救他们的，那么他们持守道义的力量也会更加坚定。总之，我们无论如何，如果仅仅依靠高妙的理论，必定不能完全明晰其理，何况还有深奥的道理，是我们不能测度的呢！

赎罪问题，起初并不像算术那样容易理解。在一方面，虽然应当深入明白其理，以坚定其德性；而在另一方面，则应当常存敬畏之心，保持谦卑的德行，因为还有永远难以测度的道理存在。总之，上帝所已经显示的，我们可以考察；上帝所未显示的，我们只存敬畏之心罢了。因为我们如果洞悉上帝的一切奥理，那么上帝也不足以让我们崇拜；如果我们只知道崇拜上帝，而完全不明察他的品性是什么，那么我们又将如何与上帝相交呢？世上有弃绝赎罪论的两派，其中一派认为古昔相传的理论互相差异，他们无所适从，而且对于种种理论，都没有与其思想相适合的，这叫做没有智慧。另一派曾经研究神学哲学的道理，对于赎罪论