第四十三节 雷霆击人
罚多罪者，所以天主多次罚恶人，亦常许万物发其本性效者，但几次阻碍物本性效者，以显现其全能，并其仁爱人之恩，吾人始知敬畏也。
译惩罚罪人，是为了彰显天主多次惩治恶人，同时也常常允许万物发挥其本性所效应的功能；但有时阻碍万物本性所效应的功能，以显现其全能，以及祂仁爱人类的恩典，我们这才开始懂得敬畏。
又假如天子立国法以治其国，若常阻碍律法效验，不止一国常乱，且天子自相反也，天主治万物亦然。
第四十四节 四行之理
客曰：自古以来，皆曰五行，金、木、水、火、土，西洋则曰四行，水、火、气、土，何也？
答曰：子欲明只道理，先该知四行本性之事情。则火十分为热，并有燥气，差不多亦然。土十分为干，并冷气，差不多亦然。水十分为冷，并有湿气，差不多亦然。风十分为湿，并有热气，差不多亦然。形躯之物都包涵四行之气，则热干湿冷也。四行不是形躯本体，止为形躯体附赖者，然形躯有饥爱食干之物，有渴爱食湿之物，日用常行之事也，都不爱食金木二者，依理，金木岂为元行者乎？
第四十五节 儒者亦当进教
客曰：我辈遵守儒教，力行不倦，尽足存养，奚用进教也乎？
答曰：既是，请问尧是儒否？革封人有祝其富寿、多男子，帝曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。”况尧不止是儒者，且为天子也，尚不尽足存养，不然无此三忧也。如此，虽子辈遵守儒教，力行不倦，都不尽足存养。因人心息止不得到能得本所向，如万物祈求本所向，犹石要下坠，因万重之物，本然求下所在；轻物如火求上所在，因轻物之所向要上升，不然息止不得。若无别物阻碍，人心亦然常求其本向，就是其本造恩之主，所以虽人遵守不拘何教，其心息止不得，虽教为圣也。教者，不是人本造主，遵守圣教，不过所用引人能得其真所向已耳。如人要朝天子，先必行路，方能得到而朝之，圣教亦然。盖是正路以能得人心所向也。如此，虽教是圣人遵守，力行不倦，亦不能尽足存养。此圣教是天主之道理，则以人能得其本所向，该遵守天主圣命也。其详明载在下卷。
又曰：子云止理肉身，不理灵魂。灵魂实为人至尊者，因灵魂，神也，所存养是神，惟行公道之事，省察其本来历，然后明得其授造之事情者，以常爱慕之，及死后享其无穷快乐。灵魂无消无灭常在，所以相似于天神，肉身为人之下分，常愿能得财帛，不分义与否，邪淫等事常爱行者，死后全归土也，所以相似禽兽，皆为古圣贤所不行者，不然岂是圣贤也？行善之事，自然该力行不倦，但有功劳，不然岂为得圣贤乎？天主圣教全引人以能得万德之事，岂无用进教乎哉？
又曰：既遵守儒教，力行不倦，尽足存养，奚用常爱慕荣职？既得之爱恋未已，尚欲尊荣乎？因何儒者多有宗佛老之教耶？则遵守儒教，力行不倦，无尽足存养也，不然，奚用进佛教乎哉？且佛教为邪教，予前已述。
第四十六节 行善为有所为而为
客曰：人之为善，当率性而为，不可有所为而为。若畏天主而为善，岂非有所为而为乎？
答曰：子前云：“我辈遵守儒教，力行不倦，尽足存养。”今曰：“人之为善当率性而为”等言，曰：依子言，尽足存养系于力行不倦，以能遵守儒教者，则以人之为善，可有所为而为，不然，则子曰“我辈遵守儒”等言皆不着也。
又曰：力行与率性不同，因力行有功，率性无功，不然，不拘人顺所本性者有功劳。依子言，以尽足存养，该力行不倦，则以人之为善，可有所为而为也。子言皆孩童顽耍，仰吐口水自回其面也。
又曰：凡人要做事，该有本意所向。如读书者，以为得智识，并为得爵位者；为商贾者，以为得财帛，百工亦然。不然能不得其所向，或其做都是乱焉。或为如疯颠，或如禽兽之行，疯颠禽兽都率本性而为，不然无性也。有性本然有率性，如火自然烧，则以率性依理可有，所为而为，即天理也。天理教人孝敬父母，盖生养吾人，则依天理，岂不当敬拜一大父母？所养生吾人，天主是也。或曰：率性同天理一也。曰：禽兽等物都率其性。盖率性之谓道，无物不有，无时不然，则禽兽等物有天理，有天理有智、仁、记灵魂三司者，岂有此理？不然，则禽兽等物能言与推论，及有人全事情者。今禽兽等物无天理，则率性与天理不同焉。
又曰：修道
译又假如天子制定国法来治理国家，如果常常阻碍法律的效力，不仅国家会长期混乱，而且天子自己也自相矛盾了。天主治理万物也是如此。
第四十四节 四行之理
问者说：自古以来，人们都说五行，即金、木、水、火、土，而西洋却说四行，即水、火、气、土，这是为什么呢？
回答说：你想要明白这个道理，首先应当了解四行本性的情况。那么火十分热，并且带有燥气，差不多也是如此。土十分干，并且带有冷气，差不多也是如此。水十分冷，并且带有湿气，差不多也是如此。风十分湿，并且带有热气，差不多也是如此。有形体的万物都包含四行的气，也就是热、干、湿、冷。四行并不是形体的本体，只是形体所依附依靠的东西。然而形体有饥饿时喜爱吃干燥的食物，有口渴时喜爱吃湿润的食物，这是日常常行的事情，都不喜爱吃金、木这两者。按照道理，金、木难道是根本的元素吗？
第四十五节 儒者亦当进教
问者说：我们遵守儒教，努力践行不知疲倦，已经足够存养身心了，哪里还需要加入别的教派呢？
回答说：既然这样，请问尧是儒者吗？革封人祝他富贵长寿、多子多孙，尧帝说：“多子则多恐惧，富贵则多事端，长寿则多受辱。”况且尧不只是儒者，还是天子，尚且不够存养身心，不然不会有这三种忧虑。如此看来，即使你们遵守儒教，努力践行不知疲倦，也不够存养身心。因为人心无法安息，直到得到其根本所向，就像万物祈求其根本所向一样，如同石头要向下坠落，因为万物本来都寻求向下的位置；轻物如火寻求向上的位置，因为轻物本来趋向上升，否则无法安息。如果没有其他事物阻碍，人心也是如此，常常寻求其根本方向，也就是创造它的主宰。所以即使人遵守任何教派，其心也无法安息，即使该教派是圣教。教派并不是人的创造主，遵守圣教，不过是用来引导人能够找到其真正所向罢了。就像人要朝见天子，必须先走路，才能到达并朝见他，圣教也是如此。它是正路，能够让人心找到所向。如此看来，即使教派是圣人遵守的，努力践行不知疲倦，也不能完全存养身心。这圣教是天主的道理，那么人能够找到其根本所向，就应当遵守天主的圣命。详细情况记载在下卷。
又说：你说只治理肉身，不治理灵魂。灵魂实际上是人的最高部分，因为灵魂是神，所存养的是神，只有行公道之事，反省其本来来历，然后明白了解其创造的事情，从而常常爱慕它，以及死后享受其无穷的快乐。灵魂无消无灭，永恒存在，所以类似于天神；肉身是人的低下部分，常常希望得到钱财，不分义与不义，邪淫等事常常喜爱做，死后完全归于尘土，所以类似于禽兽，这些都是古圣贤所不做的，不然怎么算是圣贤呢？行善之事，自然应当努力践行不知疲倦，这样才有功劳，不然怎么算是得到圣贤的境界呢？天主圣教完全引导人能够获得万德，哪里没有用处需要加入教派呢？
又说：既然遵守儒教，努力践行不知疲倦，已经足够存养身心，哪里还需要常常爱慕荣职？既然得到后爱恋未止，还想要尊荣吗？为什么儒者多有信奉佛老之教的呢？那么遵守儒教，努力践行不知疲倦，并不足够存养身心，不然，哪里需要加入佛教呢？况且佛教是邪教，我之前已经论述过。
第四十六节 行善为有所为而为
问者说：人行善，应当顺从本性而为，不可以有所图谋而为。如果因为畏惧天主而行善，岂不是有所图谋而为吗？
回答说：你之前说：“我们遵守儒教，努力践行不知疲倦，已经足够存养身心。”现在又说：“人行善应当顺从本性而为”等话。按照你的说法，足够存养身心在于努力践行不知疲倦，以能够遵守儒教，那么人行善就可以有所图谋而为，不然，你说“我们遵守儒教”等话都不成立。
又说：努力践行与顺从本性不同，因为努力践行有功劳，顺从本性没有功劳，不然，任何人顺从其本性都有功劳。按照你的说法，以足够存养身心，应当努力践行不知疲倦，那么人行善就可以有所图谋而为。你的话都是孩童玩耍，仰头吐口水反而回到自己脸上。
又说：凡人要做事情，应当有根本意图所向。比如读书的人，为了获得智慧，并且为了获得爵位；做商人的人，为了获得钱财，各种工匠也是如此。不然无法得到其目的，或者所做都是混乱的。或者像疯癫，或者像禽兽的行为，疯癫禽兽都顺从本性而为，不然没有本性。有本性自然有顺从本性，如火自然燃烧，那么顺从本性按照道理可以有，有所图谋而为，就是天理。天理教导人孝敬父母，因为生养我们，那么按照天理，难道不应当敬拜一大父母吗？生养我们的，是天主。有人说：顺从本性与天理是一回事。回答说：禽兽等物都顺从其本性。因为顺从本性叫做道，没有事物没有，没有时刻不是，那么禽兽等物有天理，有天理就有智、仁、记灵魂三司者，哪有这种道理？不然，那么禽兽等物能够言语和推论，以及有人类全部的事情。现在禽兽等物没有天理，那么顺从本性与天理不同。
又说：修道