第三节 归正不可缓

译。”客人说：“西方学者题写书信，大多以‘天主圣教’四个字作为标题。沙先生却不这样做，为什么呢？”我说：“没有深入理解沙先生的本意，怎敢妄下断论？只是依我浅陋的见解推测，原因有二：‘圣’字属于赞颂之辞，沙先生秉持谦逊退让的态度，不追求引人注目，只致力于使人心悦诚服。不夸耀其外表，而只让人虚心体悟其内涵，这是第一点。又‘圣’字的含义广泛，人们使用的情况各不相同。因此沙先生小心翼翼，担心人们误解，所以不把它用作标题，只等待义理自然彰显罢了。这是第二点。”

译二、圣教的三重含义

客人说：“这想法真美啊！”我说：“之所以不用‘圣’字作为标题，是因为您既然称它美好，恐怕若用‘圣’字为题，您又会暗中认为不妥。我与您今日稍有空闲，不如一同剖析‘圣教’二字的含义如何？”客人说：“愿听教诲。”我说：“我们所说的圣教，包含三重含义：一是道理真实，有根据而无虚妄；二是规诫礼仪，以中正为根本；三是道理、规诫、礼仪三者相互贯通且完备具备。自中古以后（关于中古时期新民的状况，详见《沙子本集》），天下万民应当知晓的事理、应当建立的功业，能够使得活着的人成就善行、死去的人获得福报，这是第三重含义。这三重含义若缺少任何一项，就不是西方人士所说的圣教。

三、佛道两家不足以称为教

“请看看当今世上所谓的教，有符合这三点的吗？”客人说：“以这三点为标准，义理精微，希望您明确地教导我。”我回答说：“您仔细想想，应该自然明白。”客人感慨地叹息说：“唉！佛教和道教两家，道理没有根基，事迹缺乏实据，用谎言和邪术，略微装饰伪善来迷惑众人，这三点全不具备，不足以称为教，何况再加上‘圣’字呢？我深思熟虑，这三点，正是我们儒家的事，称之为圣门，并非虚妄的赞美。我的见解如此，不知道您的意下如何？”

四、儒教即是圣教

我说：“我的教义这三重含义，与儒家是否相合，这需要知道儒家的道理是什么。请明确告诉我。”

古代儒家敬天爱人

客人说：“论及儒家对于上天，则恭敬那独一无二、至高无上的尊神。从造化而言，称其为万物的本源；从生养而言，称其为百姓的父母；从操持权柄而言，神明降临下土，赐福善人、降祸恶人，不可欺瞒，认定其为天地的主宰，而称之为上帝。以礼事奉他，以德享祭他。活着依赖他的恩佑，修身善终，齐家治国，存义成功；死后希望升天，侍奉在左右，共享无尽的福乐。儒家对于下界，则视万物如同同根的枝条、同源的流派，视万民如同同祖的兄弟、同君的臣子，安乐时互相劝勉，危难时互相保护。由此大公之德，发出为人公律。况且因为人背负欲望，本性容易败坏，大众容易混乱，所以设立君主和老师，谨慎制定国法，以扶持教化，保护百姓，安定治理。您问我的儒家，不外乎这些。”我说：“唉！您所描述的，是古代儒家的踪迹。我虽然非常愚笨，但古代儒家的要旨早已得知。私下请问，后来的儒家、现在的儒家怎么样呢？大概秦火之后，传史解经，各种书籍杂说纷起。以及历代以来，士人百姓的风气，千变万化。假设孔子复生，也无法总摄而归成一教。您将如何说呢？”

儒学古今无二

客人说：“儒学没有两样，古今先后是一致的。”我说：“自汉代以来，所谓解经言道的人士，有舍大取小的，有强行文辞违背原意的，有纷争差异之术的。以这些作为儒家，实在恐怕辱没了伏羲、尧舜、孔孟的名教。何况庸俗的士人和愚昧的百姓，都趋向于佛老，流毒儒家门户，怎能古今同辙呢？您为什么不明确说出后来的儒家和现在的儒家呢？”客人皱眉说：“儒学本来没有两样，经书要理就是。自秦火之后，经文残缺，大多失去次序，所保存的，只是经书的残余罢了。道理与国事又相互参杂，事情繁杂而道理简略，必须等待智者才能明白。加上人分清楚与浑浊，心志有虚明与蒙蔽，所以有注解的错误、异说的昏乱。取舍的失误，君主趋向的蒙蔽。您说这是国家的巨大祸患，先圣的大耻辱，儒人的重病，我也同样悲痛而不敢辩解。如果说：‘古代儒家已经灭亡’，我则不敢这样说。

以西域教化作为比喻论证

“譬如贵教是极西之教，现在看到西方人士的德行，可知西域的教化，至今未曾改变。只是恐怕不幸风气忽然败坏，世道突然变化，欲望胜过而明德败坏，残虐施行而穷困且混乱。君臣互相欺骗，兄弟互相诉讼，奸盗大兴，异端纷起，遵守诫命的人很少。假使中国士人到那里看到说：‘西方国家的教化大衰，风俗大坏。’想那话虽然逆耳，谁敢说不对呢？倘若中国士人一定说：‘你们国家的十诫现在没有了。’那就绝了！灭了！不仅仅是修士善民，即使是庸愚之人也会愤怒而一同争辩。在此，因为中国世风的败坏，而说：‘中国古代儒家的学问沦亡。’这可以吗？”

五、论述儒家的正统与世俗

我说：“以古今先后将儒分为两学，是不恰当的；以古今先后区分儒人，可以吗？”客人说：“以此区分，又有什么益处呢？古代盛世，士人未必都贤良，百姓未必都善良；后世极衰，士人百姓之中，明辨善行的也不少。所以探究儒人的区别，不如以正统与世俗来区分，还可以。”我说：“可以听听大概吗？”

正统儒家有三等

客人说：“正统的儒家，大约有三等：第一等，为国操劳，为家勤勉，趋善避恶，尽心于现世，不谋求身后之事，而懈怠事奉上帝，心意不谋长远，内心也缺乏敬意，称之为庸儒。但因为不信邪道而品行合乎善，暂且列于正统之中。这是正统儒家的下等。第二等，内心知道敬畏，也思考身后之事，能抛弃邪道，能勉力于德行。然而独善其身以求安，目睹众人污浊，旁观冷叹，这伤害了忠恕之道，称之为拘儒。但学问得之于己，信仰与行为相顾，行事不越规矩，也可以称之为正统。这是正统儒家的中等。第三等，德行

译进取于自身，努力施于人，教化所及之处，福佑便归于天；教化所不及之处，过失便归责于己。只要还有一口气在，这种志向便不懈怠。儒者达到这个境界，虽然尚未达到最高境界，也可称为通儒。这是正儒之上的境界。

译俗儒分为三等。

我说：“庸俗的儒生最多，不细察也能看见；拘泥的儒生有没有、有多少很难知道；至于通达的儒生，所谓龙凤一类的人物，常常听说，却始终不见踪迹。”客人说：“稀世珍宝必定稀少，然而历代史传中也有这样的人。”我说：“日后一同考证可以，现在请你谈谈俗儒是怎样的？”客人冷笑说：“一动土就会发出臭味，何况正与俗相对，知此鉴彼，何必多言污秽之事呢？”我说：“曾听说君子明辨是非，区分善恶。没有非就显不出是，没有恶就更彰显善。孔子删定《诗经》，不废弃郑、卫之音，也是用来警戒淫乱而保留它们。请你谈谈俗儒，以彰显正道，可以吗？”客人说：“依我看来，俗儒也有三等：第一等，是不信却照做。明知异端不对、随俗是虚妄，或者畏惧乡野愚人的嘲笑，或者想要亲友欢悦，务必追求热闹繁文，乐于随俗迎合世道。趁他们昏昧，僭窃善名。这是俗儒中的鄙儒，不信却照做的人。第二等，是半信半疑却照做。因为富贵长寿，是人所贪求的，他们听说世间传说，或者向神佛祈祷可以得到，或者问卜算可以确定，就妄动，欢喜而将信将疑。然而明德难以泯灭，又觉得不合道理，忽然猛醒而想放弃。但心被欲望遮蔽，意志就昏乱。因为不审真假，半信半疑最终行邪。去试探其效果与否，称为俗儒中的昏儒，半信半疑却照做的人。第三等，是迷信却照做，本质昏昧学问浅薄，沉湎酒色，泯灭天良。或者继承祖先佞佛，而不失建寺的虚功；或者已冒用学名，而谬行无知的伪道。醉生梦死，不省不察，称为俗儒中的蠹儒，迷信却照做的人。”

俗儒也是儒

我说：“唉！根据你前面的论述，正儒三等，足以证明儒教。现在存在那俗儒三等，又算什么？然而鄙儒昏儒，还有儒的意思，从宽而论，保留它们也可以。至于蠹儒，难道可以称为儒吗？”客人说：“不是这样！譬如采石而定贵贱，自己分别取舍。如果将石类记录在书集中，那么无论精、粗、美、恶的品类都一同登上，将琼玉的玩好，与碔趺的中材，以及顽石的杂质，可以并列。看这个，可知俗儒也属于儒类。你如果厌恶它们扰乱儒学，将重言责备它们，没有不适宜的。如果一定说它们不是儒而消灭儒，那就不可以了。

蠹儒是儒的证明

“在俗儒三者之中，谁不知道蠹儒最甚？现在问他们《诗》、《礼》古经是否可信，必定回答说可信。问他们儒、释、道三教怎样，他们中有人说：‘二氏不是正道’；或者回答：‘说三教都好，必定以儒教为先。’又假设问他们说：‘天子下诏，说：儒经、佛经，不许两立，存一灭一，任官选定，你意下如何？’必定回答说：‘保留我的儒经，何须迟疑呢？’又假设问说：‘经书说仁义、孝弟、忠恕、礼让诸德，比起迎佛烧纸，建醮作斋，你们认为怎样？’必定说：‘仁义，诸德为先，是修身齐家治国平天下的道理，不可离开。佛事在后，随人私行。’又假设问说：‘经书说：上帝神临下土，不可欺瞒。赏善罚恶，可敬可畏，可期望其佑助。你们认为怎样？’必定说：‘谁敢不敬上帝、不畏上帝呢？顺者存、逆者亡。上帝所绝，佛不能救，何须问呢？这不论士子，即使稍通道理的人，既问以彼，必定答以此。请你遍试，万一有不然者，不仅说不是儒士，恐怕不是人类了。”

六、儒学与天教的关系

儒学未亡，有待帮助

“由此而观，说儒学古有今无，已灭已亡，不也错误吗？唉，我们中国此时过失多啊。宁可发恻隐之心，帮助它迁改，甚勿攻击它所未有的病可以了。”我说：“我们航海而来，本欲济人。但良医先究病症，审其轻重，然后可择药定方。现在我所问，都由此意。如果疑问太过，只请恕之。”客人说：“切问思辩，何厌深刻。但我明知我古儒，也未亡也，其要明著乎经书。欲解经书所未及，但以名理为师，以真实为主，圣门例也。现在你认为怎样？”

儒教古老，有待更新

我说：“根据你的高论，可知上古东海、西海，统一正道也。但上古不过是当时的教，至后世实为不足。”客人说：“你说：上古之教，至后世实为不足。为什么？”我说：“先有古，而后有新。有新愈可以明古，则新既明古，更显古道之至。后世为不足，自有新之当从也。”客人说：“从新，而吾正儒犹能存乎？”我说：“譬如孔子有云：‘周监於二代，郁郁乎文哉？吾从周。’说二代礼虽美，当周之世，孔子即谓不足从矣。何况生于近世，但固溺远古，而欲实求大道之全，可乎？则必继以新之所当起发而集大成焉，自郁郁而美备矣。这是泰西利先生所云天学，沙

译您所说的真道，以及圣教和其他典籍中所记载的应当知晓的道理、应当践行的礼仪，正是如此。”

译天教合乎正理正情

客人问：“您所提到的应当知晓、应当践行的书籍，与礼制有什么关系？”我回答说：“那件事奇特而不怪异，顺应正当的情感，契合正当的道理，非常符合时代形势的急需。礼制简约而不败坏，根源于真诚与恭敬，不涉及虚妄。端正人的内外行为，对国家大事和人心都有益处。

天教是造物主的新命令

“您稍等片刻，可以在那本书中仔细查看。我现在只是简要指出书中的主旨，所说的继承旧教、开启新教，将使古今先后的圣学相互接续，成为统一而包含两元的体系。其中意蕴深奥、事情奇特，不是人的意想所能达到的，也不是由人私下谋划得出的，完全是造物主预先裁定，顺应时机已经颁布了改元的新旨，所以称之为新命令。

不可藐视造物主的新命令

“凡是违背它的人，任凭他们勤勉修行、严格修持，终究德行不能精进，功业不能成就，福分不能真实。因为儿子与父亲、臣子与君主，以顺从为贵。如果儿子违背父亲的意愿，就会伤害父亲的心；即使有美味佳肴、鲜艳衣服，礼仪盛大完备，仍然应当受到责备，没有孝行值得表彰了。又如臣子不遵从旨意，就是违背君命；即使能赴汤蹈火、轻视生死，最终必然遭受惩罚。爵位怎么能增加呢？唉！世上的父母和国君，尚有定律，不可不顺从侍奉。造物主是万民的大父，天地的大君，难道反而没有定律吗？虽然认识到这一点，却不顺从侍奉，这不是大错吗？现在有的人是俗儒，喜好佛老而背逆；有的人是正儒，沉溺于远古而不顺从。虽然情况不同，都归结为不顺从。对他们的责备能不重吗？即使有人以不知道为借口，也不行。譬如朝廷下颁诏旨，有关部门奉命传达，士人不阅读其文辞，百姓不探究其意旨。倘若触犯法律，想以不知道为借口推辞，谁肯听从呢？况且已经看到了沙子（注：指耶稣会士）详细告知、恳切劝谕呢？书中记载了造物主改元的新命令，昭然明显，确实有据可查。如果人始终不遵行，以至于欺骗藐视造物主这位大君，其罪行属于明知故犯，那么惩罚更加严厉，将怎么能解脱呢？”于是客人大大醒悟。因为天色已晚告别说：“希望书稿修订完毕，冒昧请求赐教。”我答应，送他出门。第二天独自居住，全部追述前面的议论，于是用笔记录下来。

康熙五十八年岁次巳亥三月中旬追溯

天主降生一千七百一十八年

泰西耶稣会士赫苍壁子拱氏撰

真道自证自序

典籍繁多深奥已经很久了。天主教的书籍，也像森林一样茂密，像深渊一样深邃。但是繁多必须博览，深奥必须探索，而观看的人是谁呢？那么书虽然不会因为观看的人而错误，但观看的人不要因繁多深奥而误解书吗？我期望同辈，希望登上道的彼岸，每日做圣功，无奈苦志无法伸展。静心体察之下，忽然触动古语说：“德行显现自然能感化顽石，道理显现能够服膺锢蔽的心。”反复诵读这句话，不禁感叹说：“这不是指天主教吗？”天主教的道，虽然广大，但不崇尚旁搜博采；虽然真实，但无需广泛采集。自我证明了，哪里需要用其他东西呢？于是又恍然醒悟说：“书为什么不可以从简呢？”于是我不避浅陋，尝试写这一卷书，只以道的本来面目阐明它。撮取它的大要，详细而不遗漏。只是既然不旁搜博采，又何必修饰文辞呢？只希望观看的人，融会贯通、洞察事理，猛然醒悟，如同拨开云雾而看见青天，没有繁多深奥的误解。这就是我的意思，也是我的幸运啊。

沙守信题

真道要引

一、真道无昧无伪无缺

人之所以为人而不同于动物的，是道。道的真实者，极其光明而没有昏暗，极其真诚而没有虚伪，极其完备而没有缺失。只有没有昏暗，自我证明也可以开启天下的真实信仰；只有没有虚伪，自我证明也可以引导天下的真实行为；只有没有缺失，万善统备、盛德包涵，自我证明也可以教化天下，归于一教而没有例外。当今世界，多有偏信妄行，渺茫难得真正方向，不是世间各教没有一处真实的，总因为它们教中有真实而多有缺失。所以天下只有真道一定有源头和委曲，有先后，有连贯，无不溯源探本，越见其极其光明极其真诚，而没有丝毫的缺失。以此譬如树木有根，有主干，有枝叶，更能结出美好的果实。如果那些世间各教，则好像有主干而没有根，有枝叶而没有主干，有根干而没有枝叶，想要结实，怎么能得到呢？

二、真道是人道当务之急

道的完备者，是人性的根本；切近于行为，尽于善，而成就为人。它的旨意虽然广大，可以概括为三点：一是人的本源，生自何处；二是人的现在，在世如何；三是人的究竟，死后去往何处。知道这三点，就知道人应当尽的道，而有行善的基础了。不知道这三点，不知道人道当务之急，即使知道天下的杂学，终究得到末节而失去根本。空虚啊！

三、真道是万善之原

有人说：天命良心，是万善的源头。遵循天理，尽好现世，何必另求而远务呢？

回答说：世俗认为这是至理名言，却不知道矛盾实在很大。难道有不考察本源，不察万善的根源出于造物主

译难道人的天性理法是由天命赋予的吗？怎么会有人不知道自己在造物主面前是何种地位，却能够尽好现世的职责呢？况且，如果不知道死后将去往何处，谁肯勤勉地遵循天性理法，尽好当下的本分，而努力践行呢？不看看那些走路的人吗？如果不知道路通向哪里，谁肯风尘仆仆、艰难跋涉呢？所以，因为不知道最终的归宿，因此谈论道的人很多，而真正践行道的人却很少。

译四、造物主以真道引人

有人又说：假如这三者能够明白，自然不是闲杂的事务。但对于那些不能明白的人，却一定要强行让他们明白，这岂不是徒劳而无益吗？关于本原与现在这两者，想要用人的聪明才智去测度，但个人的主观见解是有限的。试看各国、历代名士所著的书籍，他们的论述往往各不相同，有哪一部是可以完全相信的呢？想要考证古代典籍，三四千年以内的事，还可以大致查证。从此以上，洪荒时代，文字尚未兴起。所传下来的，不过是上古的事，与后世相差悬殊。然而这恐怕也像炼石补天、断鳌镇地之类的说法一样，同样荒诞无稽了。至于死后去往何处，难道是人所能明白的吗？如果因为不明白这些，就认为教义不完备，那么世间的教化就绝对没有完备的了。

回答说：不是这样的！人应当明白却靠自己不能明白的，造物主必定不会漠然置之。以智慧周遍万物、以道义济助天下的人，难道没有一种方法来处理这种情况吗？而人只需要接受它就可以了。上述前三端，是天下的大道，人心的根本，行善的基础，怎么可以缺少呢？现在看造物主对于世间微小的事物，尚且精心详细地成全。对于重大的事物，反而忽视它吗？一草、一木、一禽、一兽，它们所需要的，没有不备齐供给它们的。对于人所专一向往，而且被主宰所命定如此的事情，却独自冷漠地置之不理，这合乎情理吗？为了人的微小身体，不惜生出万物来供养它；为了人的重大精神，却吝啬完备的道来引导他吗？况且在明亮的眼睛前行走于世间道路，尚且用日光来照耀。难道在灵性的内心行走在善的道路上，却唯独不预备一个真教来引导吗？必定不是这样的。

五、天主导人全道之书

这三者作为教化，不是人的聪明所能看清其全貌的，也不是世间的书籍所能补充其不足的，那么急切想要明白并想要补充的，在哪里呢？唉！我看造物主对于道，可以说是重视到了极点。他对于其他学问，就委托给人，好像其完备与否，可以不论。至于切近的道，必定崇尚其完备。因此在创造人的时候，虽然已经赋予良知，引导人应当知道的事，称为性教。但性教有不足之处，就又垂示超性的教来辅助它，就在《圣经》中。（在《圣经》出现之前，道在圣传之后。接着完备于《圣经》，可以详细观看下文。）所以西方儒者说：“天主导人而完备其道的大部头书有三：一是万物，二是人心，三是《圣经》。三者各自分担其道，考察起来也有不同。

万物

想要知道有没有造物主，以及他的德行如何，观察万物就知道了。因为万物，是证明上面有主宰，并彰显他德行的书。

人心

想要知道善恶的区别，观察人心就知道了。因为人心，是至高上帝所降下的内在，铭刻着善恶法则的地方。

《圣经》

想要知道造物主特别垂示的旨意，以及人类始末等事，到了这里万物不能完全传达，人心也不能完全明白，观察《圣经》就知道了。所以《圣经》，是造物主用来弥补性教不足，并将重要旨意传达给人的。这就是人应当明白却靠自己不能明白的，并非当今世上没有教化来引导，而是明显有一个至真至全、独一无二，由造物主所预备的教化。

六、天主是万道之根宗

因此，造物主在开辟之初，特别默示他的旨意给人类的祖先，（祖先，详见后文。）让他们传给子孙。因此，祖先去世后，又接连产生贤人，让人敬重保持他的旨意，并传播到万国。因此，担心传承容易出错，所以在中古时代，记载在《圣经》中，保存并完备它，希望确实不容易改变。但《圣经》是切近道的指南，古今的明镜，造物主的深奥旨意，哪里容易叙述呢？于是又挑选古代圣人的子孙，相继出生，磨练他们的功业，成就他们的德行，赋予他们记载的重大任务，作为正道的准则。盛大啊！造物主的恩惠，不仅是万物的本源，而且是万道的根源。事物没有他产生就不能存在，没有他养育就不能保存；而道没有他开启就不能明白，没有他扩展就不能完备。厉害啊！造物主的布施，无法估量。”

七、《圣经》是天主之旨

有人说：“有一个教，就有一个教的经典。怎么知道这就是造物主的《圣经》？”回答说：“就像文告，以印章为凭据，没有就不可以相信，有了就不可以怀疑。现在《圣经》，虽然是圣人代为记载，但是有造物主的印章在上面。这印章是什么？就是它所记载的，有非造物主不能说的话，就是这个。现在简要剖析一下：

《圣经》为造物主默启

造物主所确定的旨意，关乎未来。在数千年前，事情还没有端倪，却能一一预先知道。这如果不是造物主，绝对不可能。既然知道非造物主不能，那么记载它，非造物主默示的人，也绝对不可能，这本来就很明白。所以，遇到一本书记载道，就可以知道记载它的人，是造物主默示的人。而记载它的验证，就是所谓的造物主的印章。现在看《圣经》，它关于未来的事，如：国家的兴亡，人世的更替，造物主所定格外之旨，处处都蕴含其中。这些事从古至今，

译这一切没有不吻合的，所以这本书虽然是由人写成的，但上面有造物主的印记，因此不称之为圣人的经典，而直接称之为造物主的经典。这就好比官府发布的告示，虽然是由掌管文书的人书写，但上面盖有官府的印信，难道会认为这是掌管文书的人发布的告示，而不说是官府发布的告示吗？

译《圣经》是圣贤传承的统宗，也可以比作国君。国君治理国家，有既定的法律，也有新的旨意。有时法律有所不及，或恩惠想要另行施予，就用旨意来补充。然而想要施行旨意，必须先命令近侍之臣，然后才颁布到民间。造物主也是如此。宇宙是他的国家；人类是他的子民；圣人是他的臣子；自然宗教是他的法律；《圣经》是他的旨意。想要了解国政，只知法律而不知旨意，那么国政怎能明了？想要探究宇宙的道理，只知道自然宗教而不知道《圣经》，那么宇宙的道理也就无法通达了。因为自然宗教有所不及，《圣经》用来补充它；加重恩惠，《圣经》用来传达它。因此，《圣经》是各种经典的规范，是古代传承的关键，是上天旨意的宝库，是圣贤世代传承的统宗，也是人类探究始末的重要典籍。

正道失落是因为没有获得《圣经》

唉！前代的人，有失去正道而陷入恍惚见解的。原因虽然很多，但最大的莫过于两点：一是人多自恃清高，不承认自己不明白的地方；二是古代传承已经失传，世道因此变得模糊，又没有得到《圣经》来解释。所以真教中虽然有一两点可以明晰，但残缺不全，疑惑难以解开。而自恃之心，强烈而不屈服。所以把对的当作错的，宁愿失去真理而掩饰缺失。他们明知有一位主宰，无论是质问人物，还是参考古经古传，都明显共同证明。等到观察世事的纷杂，人心的歧向，那明显的反而变得昏暗。比如主宰，极其唯一至尊，为什么世上多有淫祀？极其善良，为什么所造的人反而隐藏私欲？极其公正，为什么赏罚似乎难以凭信？况且人既然对应当知道的昏昧，对应当做的懒惰，又怎能任由邪神蛊惑人心，而僭窃造物主的名位？种种难以明白解释的，尽天下智愚贤不肖，都在长夜之中，懵懵懂懂不知何去何从。正因为这样，纷纭错乱，有人怀疑没有主宰，有人怀疑主宰无心（无心，指无知；无意，指没有意愿欲望的意思。后文仿此。）的也有。然而说没有主宰，心里难以消除；说主宰无心，道理难以违背。即便是信奉佛教、道教的人也有这种情况。至于信奉佛道而更加难以信服，于是竟然成为没有信仰的人。最终，遇到儒家就谈儒家，遇到佛教就谈佛教，遇到道教就谈道教，摇摆不定。究其根本，既非儒家，也非佛教，也非道教，不过是因循苟且，醉梦一生罢了。即使偶尔有真教传来，也都视为闲事。这是什么原因呢？也是因为没有得到《圣经》的旨意啊。

《圣经》可以补正儒教的缺失

得到了它，那么道的真实部分可以保存，疑惑的可以解开，缺失的可以补全，古代传承可以确定，而异端学说也可以驳斥了。所以在明末徐文定公（徐光启）信奉天主教时，有人讥讽他背离儒理。徐公说：“不是的，真道不伤害真儒，反而成就真儒。为什么呢？儒道有真实之处，天主教证明它；儒道有疑惑之处，天主教解释它；儒道失传而有不及之处，天主教能够搜集并补充它。所以信奉天主教的人，正是成就其为真儒，有什么背离的呢？”徐公这番话，可以说是得之了。

八、道只崇尚真实

真道遍行天下

有人说：“外国的道，有什么值得谈论的呢？”回答说：“金子不挑剔产地，只以精纯为宝；道不拘泥于地域，只以真实为尚。真实就是东西南北的道。难道孔孟生于邹鲁，道就不在齐晋施行吗？还是本国遭遇饥荒，用外国的粮食救济，宁可饿死也不吃吗？况且佛教的谬误，不是来自外国吗？为什么鸩毒可以吞下，而良药反而吐掉呢？虽然如此，这只是为了愚昧的人多嘴罢了。至于君子的见解，则恰恰相反，

应当深入考察远方的道

从前韩愈曾说：“道特别从远方传来，更应当深入考察。航海九万里而来的人，是冒死的人。冒死而传播虚假的道，有这样的人吗？即使有一两个人，能得到千万人吗？即使有千万人，能个个都是穷究事理的人吗？现在西方士人离开故国，告别父母兄弟，而远赴异域，备尝险阻，九死一生。即使以此作为道的证明也可以，反而认为不值得询问，可以吗？尤其奇怪的是，天文、几何等学问，在西方士人看来都是次要的技能，而人们却爱慕并诚心信服。唯独冒死而来传播的，反而置之不论，难道他们是精通次要的而忽视急迫的吗？”看到韩子这番话，已经有确凿的证据。

应当由此书而相信真道

现在拿着书卷在眼前，其真伪更加清楚了。况且这本书也非常简练而非常完备，道也非常宏大而非常急迫。比如人的起源、现状、归宿，人对造物主如何，造物主对人如何。难道还不足以考察吗？唉！为了暂时的世俗荣名，不惜数十年的刻苦攻读；为了这关乎身心紧要的道，即使花费片刻，难道算过分吗？我们这些人远传此道，尚且不吝惜性命而来到这里。这是远方的人对待他人的态度，哪有只为自己，而独自吝惜片刻时间的呢？有人又担心道不真实，认为白白浪费青春。然而所抛弃的，不过是一息光阴。假如这道是真实的，而错误地没有察觉，所抛弃的又是什么样子呢？我希望看这本书的人，不要只依靠口耳之功，务必虚心体会，忘记人我之分，泯灭地域之别，

译用事理去探求大道，用大道去衡量大道。只需思考我既然是人，人之所以成为人的根本，就是真正的道。读书若能如此，那么大概就有希望获得真知了。”

译真道自证

全旨

宇宙间有理、有道，理是由本性发出的，道是因事物兴起的。如同人有了这种本性，就有这种理可以穷尽；有了这种事，就有这种道可以遵循。如果不了解其本性，那么理就不明晰；如果不了解其事，那么道就不完备。本性探究透彻，事物考察详尽，道理于是就完备了。道理完备就容易明白，那么各种疑惑的解答，由此而显著；各种善行的正途，由此而指明。所以本书有四卷：第一卷，穷究本性以推演其理；第二卷，考察事物以追溯其道；第三卷，辨析疑难以解释疑惑；第四卷，提纲挈领以指示道路。

真道自证卷一：性理

（“性理”这两个字，中国解释的人很多。这里说“性”，是指各自拥有的本然状态；说“理”，是指从本然状态发出的理，并不是相对于气而言的。）

总说

宇宙间的理，可以归结为两个方面：造物主是一个，受造物是一个，这两者乃是性理的根本源头。得到了根本源头，其余的枝节都能得到其真实。因此这一卷中，特别提出这两方面来论述。首先阐明造物主，其本性、其理、其德行、其行为，内道、外道，以及体一含三的深奥义理，都有真实的解释。其次阐明受造物，先分别论述，以穷究其本性。后来总体论述，以探究其适宜。列举天地神人以及禽兽草木，没有一样不在此详细陈述。至于人，是本论的核心，所以更加详尽。其形体，精神与形体是怎样的？其理，人本于造物主是怎样的？造物主本于人是怎样的？物于人、人于物是怎样的？其善恶从何而来？善恶的报应，万民的终极归宿，无不在此监察在此。而且这个论述，不涉及虚幻，不泛滥于奇异，不混杂于杂乱。确实以真实明白为根本，而没有不自我证明的。即使有聪明才智所不能达到的地方，又有《圣经》来补充。后来用理来检验，而与理无不切合，适宜其真实而完备了。

第一节 造物者

（造物主，本来难以命名，又不可不称呼名字。说“天”、说“帝”，解释不一，所以暂且用“天主”两个字来称呼。因为天统领万物，称“天主”，就是天地万物的主宰。）

一、天主之义难明

从前有客人问我：天主是什么？我回答说：难以言说。西方古代有一位贤者，他的君王想要明白“天主”的性理，请贤者来询问。贤者回答说：“请宽限几天，然后才敢回复。”过了几天，又问。贤者回答说：“再宽限几个月，然后才敢回复。”过了几个月，又问。贤者回答说：“再宽限几年，然后才敢回复。”君王发怒，贤者于是正襟危坐告诉他说：“臣不是不说话，只是见其理无穷尽，其境界难穷尽，而没有话可以说。思考一个理，又有另一个理；进入一个境界，又有另一个境界。越思考越深，越进入越远，越想说话，而越知道实在不可言说。怎么办？”君王听了，于是也茫然若失。由此看来，贤者尚且不能形容，愚者怎么可以摹拟？所以如果不是天主无限的智慧，怎么能明白天主无限的本性；如果不是天主默示开启的圣人，即使是贤者又怎么能考论呢？虽然其理固然难以穷尽，但通过应当如此来推究所以然，由天地万物而达到造物主的美好，也可以略说其大概了。

二、天主之性

天主自有灵明

⑴自有的含义

天主，是生天、地、神、人、万物的大主宰。没有形象，没有声音气味。至极纯神，（不是受造的天神可比，也不是如俗解鬼神的神。）至尊无对。而惟一的自有者灵明的本体。（“自有”两个字，含有两层意思：一是自有而不受有，一是自有而不得不有。只有天主是不受有而不得不有，所以说自有的。）所谓自有的，那么无始无终，无限无量，全能全善，自诚自足。德行福分完备，都是自然而然，而不得不然的。（这本书里，凡所说的“自然”，都是不得不然的意思，不是相对于勉强的说法。）

⑵灵明的含义

说灵明，那么就有智慧有意志，有欲望有情感，有仁爱有正义，有感应的灵能，有好恶的公理，有自主的权衡。所以通达其善而施之于外，不是自然而然，而是属于其意愿而行的。

天主意愿全能

所以生天地万物，不是自然而生的；（“自然”，总解不得不然。）存天地万物，不是自然而存的；灭天地万物，不是自然而灭的。想要就如此，不想要就不如此。想要生，是好施的心；不想要，是自足的意思。存而后灭，又是自主的行为。究其根本来说，总属于天主的意愿，而没有不可以的。

天主无始无终

因为有天地万物而没有增加，没有天地万物而没有减少。生它不耗费其力气，存它不扰乱其宁静，灭它不泯灭其灵性；即使生而后灭，也不改变其恒心。大概生、存、灭，虽然以时间显现，然而或生、或存、或灭的宗旨，从无始而常有。所谓变化众类，而自己无变迁；始终万物，而自己无始终。

天主卓然超越

寓于万物而不与物同体，阅历万世而不与世推移。其行为无动，其静止无息，其相同不涉，（天主临格，以偕于