第六节 人迷信神佛总论
臣有灵感，能助朝廷，自後每每求祷赐福免祸。可怜世人，被鬼所愚。人立神像，如朝廷设官赐职，其官便听君之命。人立死人为神，则神当听人之命，人岂可拜而求之。祀臣像者，乃祀魔鬼之神，非人立臣之神在也。其像其臣，皆非魔鬼而何。
译我有灵感，能够辅助朝廷，因此后来人们常常祈祷，祈求赐福免祸。可怜世人，被鬼魅所愚弄。人设立神像，就像朝廷设置官职、授予职位，那些官员便会听从君主的命令。人把死者立为神，那么神就应当听从人的命令，人怎么可以跪拜他们并向他们祈求呢？祭祀我塑像的人，其实是祭祀魔鬼的神，并不是人将我立为神而存在。那塑像和我本人，如果不是魔鬼，又是什么呢？
魔鬼原是天神，名路祭拂尔等类，因骄傲，天主刑他於地狱、又罚於世间者。今世人皆所称鬼神即此也。魔鬼骄傲不改，忿恨世人。而人受天主之恩，诱人行恶得罪天主，千般万计，害人灵魂，哄人尊己而背天主大父矣。
问：常见善者多艰难，恶者多顺境何也？
曰：善恶难辩，人莫知人之善恶。今谓善者，多是遵佛教、信轮回、持素戒杀、图再生於世而有报者，此等非善矣，乃系罪人也。顺逆两途皆有根源而来，总凭天主公命。犯罪者，或以艰难责之，乃天主仁慈，以现世薄责肉身耳，待人改过迁善；如不知改悔过，死後罚於地狱又何辞焉！恶者，无全恶至恶之人，仍有一二善事，天主将顺境以赏之，倘知恩谢主，即便改过悛善，死後又赏於天堂受福矣。
问：天主本是根源，人当昭事；论教原是天旨，人当遵行。每见事天主者，困苦死亡，天主慈悲，何不佑之？
曰：凡人只顾在生之肉身，不顾死後之灵魂。人之生死，天主所定，人力岂能免乎！人不思之，其中有赏罚在焉。凡事天主者死，死中有生；不事天主者死，乃真死矣。生死虽同，赏罚各异。
问：事天主者死，死中有生何也？
曰：事天主者守十诫，天主赏其功。或有小过，暂以困苦罚之，能忍受，知悔过，求赦罪，天主以困苦准折地狱之刑，身後赏於天堂受福。所以，死中有生也。不事天主者，不遵正教，而事神佛、邪教，则以困苦儆之。如不忍耐，多嗟怨语，又行不善，有犯罪愆，死後罚於地狱，受永苦极刑，永不赦除。此等死者，所以永为真死矣。永死者，灵魂永不消灭而受苦刑。
问：人魂无形，将何以死之？
曰：灵魂虽然无形，其灵不灭，其魂不得升天，罚在地狱，受永远无穷之苦，岂非永常真死乎！且神佛之像，是魔鬼无形，借神佛之像，以作魔鬼之招牌，诱人陷坑器具。魔鬼与事天主者为仇敌，时常攻击。
问？天主为何容之，在世为仇害？
曰：天主得以此炼善人之失，而增其功。不知者求祷神佛，自投入罗网，而为魔鬼之奴，反无攻之恩。佛之所传，自设虚无之教，谈论俱是绝灭之语，不谓无益，而且流毒于国也。
天主，生我等之大父也；吾人，子也；鬼魔，天主罚之天神，父所最恶者，子敬之。不顺天命，逆子也，是谓不孝，身後之罚，莫能免也。魔鬼群党如贼寇，千奸万计，结交良友，诱之犯法得为伴侣。借人口为▯语，用人术为牢笼，假为公道，阴操毒害。可怜世俗人心，只以名利为重，多因自迷。贼寇乘人所好，尔若好名，大则以帝位惑尔助之谋篡，小则助尔争名夺权；尔欲重财，利以不义之财，投献之；尔好色，以邪淫动之，使尔贫恋不舍，堕落计中。有等长者，深知此寇事实，告人曰：此党贼寇不可与交；劝尔远之，尔自当防御以免後患，正理也。人且愈加敬之辨之；却之而不恭不听，反以为胡言迂阔之论，甚至背地，将劝言反为笑语，至于日久，自罪恶盈临时事露，刑罚不免，贼寇扳扯、赃迹难泯，永狱受苦，悔之不尽。前言劝语，方是金玉。奸臣贼寇，人人得而诛之。魔鬼害世，是人仇敌，人当战胜，为何敬之？反亲敌仇，岂非误失？哀哉！
问曰：自来有儒、释、道三教未闻有天主之教？
曰：可怜尔等，不知事物根源，安知万物有主宰？未知天主之教，当认有天主。天主圣教，自开辟有之，非人所能立者。正道一教，乃根源天主所立者。世人事不详究，不知根源。理不推论，不知是非；物不细视，不辨真伪。此今孝悌忠信、礼义廉耻，即天主所立者。本源之性教也，赋於人心，不拘男、妇、老、幼、婴儿，人人有之。奈人不遵行耳，霎时有，霎时无，都为名利而忘，或贪邪淫而失。何也？因人不畏天主，无所忌惮，以致忘失正教也。儒、释、道，乃周朝人氏，三人同时。儒，即孔子，名丘，号仲尼，山东兖州府曲阜县人。释，即佛氏，名▯▯哆，号释迦牟尼佛，小西洋天竺国人，净梵王之子也。道，即老聃，名李耳，字伯阳，
译魔鬼原本是天神，名叫路济弗尔之类，因为骄傲，天主将他刑罚于地狱，又惩罚于世间。如今世人所称呼的鬼神，就是这类存在。魔鬼骄傲不改，对世人充满愤恨。而人既然承受了天主的恩惠，他却引诱人行恶，得罪天主，用尽千般万种计谋，害人的灵魂，哄骗人尊崇自己而背离天主这位大父。
问：常常见到行善的人多遭遇艰难，作恶的人多处于顺境，这是为什么呢？
答：善恶难以辨别，人们无法知晓他人的善恶。如今所说的善人，多是遵循佛教、相信轮回、持守素食戒杀、图谋再生于世间以求得报应的人，这些人并非真正的善人，而是罪人。顺境与逆境两条道路都有根源而来，全凭天主公正的命令。犯罪的人，有时用艰难来责罚他们，这是天主的仁慈，用现世的轻微责罚来惩治肉身，等待人改过迁善；如果不知道悔改，死后被惩罚于地狱，又有什么借口呢！作恶的人，没有完全邪恶到极点的恶人，仍然有一两件善事，天主用顺境来奖赏他们，倘若知道感恩谢主，立即改过向善，死后又会在天堂受福。
问：天主本是万物的根源，人应当显扬侍奉；论起教义原本是天旨，人应当遵行。每次见到侍奉天主的人，困苦而死，天主慈悲，为什么不保佑他们？
答：凡人只顾活着时的肉身，不顾死后的灵魂。人的生死，由天主决定，人力怎能免除呢！人不去思考，其中自有赏罚。凡是侍奉天主的人死了，死中有生；不侍奉天主的人死了，才是真正的死亡。生死虽然相同，赏罚却各不相同。
问：侍奉天主的人死了，死中有生是什么意思？
答：侍奉天主的人遵守十诫，天主奖赏他的功劳。如果有小过错，暂时用困苦来惩罚他，如果能忍受，知道悔改，祈求赦罪，天主就用困苦来抵销地狱的刑罚，死后在天堂受福。所以，死中有生。不侍奉天主的人，不遵从正道，反而侍奉神佛、邪教，就用困苦来警戒他们。如果不耐受，多叹息怨恨，又行不善，有犯罪过，死后被惩罚于地狱，承受永远极刑的痛苦，永不赦免。这类死者，所以永远为真正的死亡。所谓永死，就是灵魂永不消灭而受苦刑。
问：人的灵魂没有形体，将如何死去呢？
答：灵魂虽然没有形体，但其灵性不灭，其灵魂不能升天，被惩罚在地狱，承受永远无穷的痛苦，难道不是永远真正的死亡吗！而且神佛的塑像，是魔鬼无形的化身，借神佛的塑像，作为魔鬼的招牌，是诱人陷入陷阱的工具。魔鬼与侍奉天主的人为仇敌，时常攻击。
问：天主为什么容忍魔鬼，在世间为仇害？
答：天主借此来磨练善人的过失，而增加他们的功德。不知情的人向神佛祈祷，自己投入罗网，成为魔鬼的奴隶，反而没有攻击的恩德。佛所传播的，自己设立虚无的教义，谈论的都是断灭的话，不仅无益，而且流毒于国家。
天主，是生养我们的大父；我们，是子女；鬼魔，是天主惩罚的天神，是父亲最厌恶的，子女却敬奉他。不顺从天命，是逆子，这叫不孝，死后的惩罚，不能免除。魔鬼的党羽像贼寇，千奸万计，结交良友，引诱他们犯法成为同伙。借人口说空话，用人术做牢笼，假借公道，暗中操持毒害。可怜世俗人心，只以名利为重，多因自己迷惑。贼寇乘人之好，你若好名，大的就用帝位迷惑你助你谋篡，小的就助你争名夺权；你若重财，就用不义之财投献给你；你若好色，就用邪淫动摇你，使你贫困留恋不舍，落入计谋中。有些长者，深知这些贼寇的实情，告诉人说：这些党羽贼寇不可交往；劝你远离他们，你自然应当防御以免后患，这是正理。人却更加敬奉他们、辨别他们；拒绝而不恭敬不听，反而认为是胡说八道、迂阔之论，甚至背地里，将劝告之言反作笑谈，直到日久，自己罪恶盈满时事情暴露，刑罚难免，贼寇拉扯、赃迹难灭，永狱受苦，悔恨不尽。前面的劝告之言，才是金玉良言。奸臣贼寇，人人得而诛之。魔鬼危害世间，是人的仇敌，人应当战胜，为什么敬奉他？反而亲近仇敌，难道不是失误吗？悲哀啊！
问：自古以来有儒、释、道三教，未曾听说过天主的教？
答：可怜你们，不知道事物的根源，怎么知道万物有主宰？不知道天主的教，应当承认有天主。天主圣教，自从开辟以来就有，不是人所能创立的。正道一教，是根源天主所设立的。世间人办事不详细探究，不知道根源。道理不推论，不知道是非；事物不细看，不辨真伪。如今的孝悌忠信、礼义廉耻，就是天主所设立的。这是本源的天性之教，赋予人心，不论男、女、老、幼、婴儿，人人都有。只是人不遵行罢了，霎时有，霎时无，都因为名利而忘记，或者因为贪恋邪淫而失去。为什么呢？因为人不畏惧天主，无所忌惮，以致忘记失掉正道。儒、释、道，是周朝的人，三人同时。儒，就是孔子，名丘，号仲尼，山东兖州府曲阜县人。释，就是佛氏，名释迦牟尼，号释迦牟尼佛，小西洋天竺国人，净梵王之子。道，就是老聃，名李耳，字伯阳，
号青尼。湖广道州人。论儒、释、道之人，教不止有三，谓之私教，不得如一。孔子之教，不失天主根源，教人修身、治国、齐家，与天教相符合，可谓天教阶梯。佛老之教，言行无理，诈伪多端，妄为邪说。惟天主圣教，言行皆正，公义为本，乃是根源正教；广阔奥理，人莫能而知之。释、道二教不由根源，自捏异端，不认主宰，万物皆从空而至，从空而去；所言出入无根之据，害人灵魂人当慎之，勿得以自误，致存後悔，悔何极矣！切切思想本来根源。要紧！要紧！
译号青尼，是湖广道州人。他论述儒、释、道三家，认为教化不止这三种，那些其他的称为私教，不能与正统一致。孔子的教化，没有背离天主的根源，教导人们修身、治国、齐家，与天教的教义相符合，可以说是天教的阶梯。佛教和道教的教化，言行不合道理，欺诈虚伪花样繁多，胡乱制造邪说。只有天主圣教，言行都端正，以公义为根本，这才是源自根源的正统教化；其道理广阔深奥，没有人能够完全知晓。佛教和道教不源自根源，凭空捏造异端邪说，不承认主宰，认为万物都是从虚无中产生，又回归虚无；它们所说的话没有根据，会损害人的灵魂，人们应当谨慎对待，不要因此自我误入歧途，导致日后后悔，那时后悔也来不及了！务必深切思考事物的本来根源。重要！重要！