第十四节 天主赋人灵性
第十四节 天主赋人灵性
客曰：性既属天赋，何以有善恶之分耶？
答曰：圣教止云灵性惟天主所赋，未言属天赋也。儒者曰性属天赋，释氏曰性属佛赋，既出于天与佛，何以有善恶之分耶？即父母生子女有行善而孝者，亦有行恶而不孝者，子所行各异。即一人而言，一时或行善，一时或行恶，何以有善恶之分耶？
又问：人与禽兽同食一饭一水，因何人食之俾长存人，禽兽食之俾长禽兽，必定是因饭水顺各独之性情。天主赋灵性于人，亦各人顺其本意之事情，则善恶之分，皆属于人之本意耳。
又，嗟乎！人则有本主张，动止语默皆顺其本主意，所以有善恶之不斋也。天主赋灵性，即赋其主张，而不勉强其行。若天主有强迫人之所行，而绝其主张，吾侪实与禽兽等耳。则天主赋主张都为空虚之功焉。人有主张用其本主意，行善则为功，行恶则为罪，天主因之赏罚焉。况天主亦赋各人本天理，其理为默启吾侪，以别善恶之行，引吾侪应行善之行，而绝恶念者。而善恶之分，实在乎人分之也。即孟子有云：“仁义礼智非由外铄我，我固有之也，弗思耳矣。”今子实弗思耳矣。
第十五节 人之寿夭与天主无私
客曰：人既为天主所生，何不使天下之人寿皆百岁，何为寿夭之不齐也？尚得谓天主之无私乎？
答曰：子非儒徒即佛徒。儒曰：天生乎人。释曰：佛生乎人。请问：天与佛何不使天下之人寿皆百岁，而皈依其教者？子云上帝、佛之无私也，其都该斯言，因为万教公言也，始前云耳。
又曰：既天主欲人寿皆百岁或千岁等，那时亦有人问得亦然。
又请问：为何陶冶于一丘土，做多样器皿者，或大小精粗之别、贵贱方圆之殊、红黑各色之不同耶？
即子支用而言，同一银也，何以有支之买菜，支之买布，或用之多寡，或舍或藏之不齐也？推之无物不然。倘有人责之曰：“子有偏私耳，何其用之不齐耶？”子必曰：“我之物应随吾用之，与子何涉焉？”斯答也，实正理矣，即冶亦然。因丘土为其本材料，做之亦随其意，虽有不齐，岂有私乎？况天主用吾人寿夭顺其圣意也哉，固吾人系天主之所做，而全赖于天主者，天主为本主用，顺其圣意，何有私乎？孟子曰：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
又曰：人之不久活者，正天主人慈之意耳。盖天主欲速赏罚乎善恶，因地上行赏不足善者，因天本为万福乐所在，地为苦所，地上立功，始有赏焉。天主岂许善人久活，而迟延其赏，恶人久活而加其罪乎？天主本为慷慨，而实恺悌，所以寿之不齐者，欲速赏乎善人，而或速罚乎恶人。若人寿均齐，则善者久其赏，恶者其罪更加罚亦因之而重矣。私乎？不私乎？
又曰：凡有形像之物，皆系四行之气而存，天主许其用天本性，而不强迫其效验。其四行之气调和，发生万物而亦存万有者。四行之气常相争，不拘胜形躯，或病或死，或饮食无度，而使其不调者，非病或死，而或夭耶。若男女色欲不节者亦然。孩童之病系于父母气者，因父母构精之际有病，其生儿女因之亦病。或在胎中，母食不宜之物，或怒气，其害皆归子女之躯。乳哺之日，母不慎之亦然，所以有多殃也。如此天主以罚吾人，人亦不知察，而常其反理，其命岂不应出罚乎？天主至公而无私也明矣。而人有谓其私者，亦自私之也。
人祖未得罪天主，吾人不独不死，且活升于天堂。人祖犯圣命，得罪天主，始罚有死，犹人谋叛国家而罚其死，君岂有私乎？天主之罚近之。
第十六节 贫富贵贱乃造物次序
客曰：天主至公，何为富贵贫贱之不同耶？
答曰：儒云天至公，释云佛至公，道云一般。既然，何为富贵贫贱之不同耶？各教该分晰斯言也。
又曰：天主造成万物，皆欲有次序，若同为一等，何能有次序？吾人同是富贵，岂有次序乎？何则？无人愿执役，故欲有权位，常相争相詈，无一人归服于人，无农工商贾等，则天下岂有次序，而人岂有衣与食居室乎？有富贵贫贱，愈
译第十四节 天主赋予人灵性
客人问：既然灵性是天赋的，为什么会有善恶的区别呢？
回答说：圣教只说灵性是天主所赋予的，并没有说属于天所赋予的。儒家说性是天所赋予的，佛教说性是佛所赋予的，既然出自天与佛，为什么会有善恶的区别呢？即使是父母生下子女，有行善而孝顺的，也有行恶而不孝的，子女所行的各不相同。即使就一个人而言，有时行善，有时作恶，为什么会有善恶的区别呢？
又问：人与禽兽吃同样的饭和水，为什么人吃了能长久成为人，禽兽吃了能长久成为禽兽，必定是因为饭水顺应各自独特的性情。天主赋予人灵性，也是各人顺应其本意的事情，那么善恶的区别，都在于人的本意罢了。
又，唉！人则有自主的主张，动静语默都顺从其本意，所以有善恶的不齐。天主赋予灵性，就是赋予其自主权，而不勉强其行为。如果天主强迫人的行为，而断绝其自主权，我们实在与禽兽等同了。那么天主赋予自主权就成了空虚之功。人有自主权，运用其本意，行善则为功，行恶则为罪，天主据此赏罚。况且天主也赋予各人本有的天理，这理默默启发我们，以辨别善恶的行为，引导我们应行善事，而断绝恶念。而善恶的区别，实在在于人自己的分别。正如孟子所说：“仁义礼智不是从外面强加给我的，我本来就有，只是不去思考罢了。”如今你实在是不去思考罢了。
第十五节 人的寿命长短与天主的无私
客人问：人既然是天主所生，为什么不使天下人的寿命都活到百岁，为什么寿命长短不齐呢？还能说天主无私吗？
回答说：你不是儒徒就是佛徒。儒家说：天生人。佛教说：佛生人。请问：天与佛为什么不使天下人的寿命都活到百岁，而皈依其教呢？你说上帝、佛无私，这话该当如此，因为这是万教的公言，刚才已经说过了。
又说：如果天主欲使人寿命都活到百岁或千岁等，那时也会有人问同样的问题。
又请问：为什么用同一丘土，做成多种器皿，有大小精粗的区别、贵贱方圆的差异、红黑各色的不同呢？
即使就你的支用而言，同样是银子，为什么有的用来买菜，有的用来买布，有的用得多，有的用得少，有的舍弃，有的收藏，参差不齐呢？推而广之，没有事物不是这样。如果有人责备你说：“你有偏私啊，为什么用得参差不齐呢？”你必定会说：“我的东西应当随我的使用，与你有什么关系呢？”这个回答，实在合乎正理，冶炼也是如此。因为土是其本材料，制作也随其心意，虽然参差不齐，哪里有私心呢？况且天主运用我们的寿命长短，顺从其圣意，既然我们是天主所造，而完全依赖天主，天主作为主宰，顺从其圣意，哪里有私心呢？孟子说：“寿命长短不改变志向，修养身心以等待天命，这就是确立命运的方法。”
又说：人不能长寿，正是天主仁慈的意思。因为天主想要迅速赏罚善恶，因为地上行赏不足以让善人满足，因为天本是万福乐所在，地是苦难所在，在地上立功，才有赏赐。天主岂会让善人久活，而迟延其赏赐，让恶人久活而增加其罪过呢？天主本是慷慨，而且仁爱，所以寿命不齐，是为了迅速赏赐善人，或者迅速惩罚恶人。如果人的寿命都齐整，那么善人的赏赐会久延，恶人的罪过会因之更加沉重。这是私心吗？不是私心吧？
又说：凡是有形体的事物，都是依靠四行之气而存在，天主允许其运用天然本性，而不强迫其效验。四行之气调和，发生万物而保存万有。四行之气常相争斗，不拘束形体，或者生病，或者死亡，或者饮食无度，而使其不调和，不是生病或死亡，或者夭折吗？如果男女色欲不节制，也是如此。孩童的病系于父母之气，因为父母交合之际有病，所生的儿女因此也生病。或者在胎中，母亲吃不宜之物，或者发怒，其害都归于子女之躯。哺乳之时，母亲不谨慎，也是如此，所以有多灾多难。这样天主以惩罚我们，人也不知晓察，而常常违背天理，其命运岂不应受惩罚吗？天主至公而无私，这是明显的。而有人说天主有私，也是出于自私罢了。
人祖未得罪天主时，我们不仅不死，而且活升天堂。人祖犯圣命，得罪天主，才开始惩罚有死，犹如人谋叛国家而惩罚其死，君主哪里有私心呢？天主的惩罚就近似于此。
第十六节 贫富贵贱乃造物次序
客人问：天主至公，为什么有富贵贫贱的不同呢？
回答说：儒家说天至公，佛教说佛至公，道教说一般。既然这样，为什么有富贵贫贱的不同呢？各教应当分析这话。
又说：天主造成万物，都想要有次序，如果同为一等，怎么能有次序呢？我们同是富贵，岂有次序吗？为什么？没有人愿意执役，所以想要有权位，常相争相骂，没有一人归服于人，没有农工商贾等，那么天下岂有次序，而人岂有衣与食居室吗？有富贵贫贱，愈