第十六节 别似

译第十五节 踏实

世间的事都是真实的事，道理都是真实的道理，生就是真实的生，死就是真实的死，成功就是真实地成功，毁灭就是真实地毁灭。中庸之道，没有不真实的，所以称之为至诚。世俗中执着的人，不懂得变化。所以又用“虚”来教导他们，虚是实有的进步。（就像所说的“有若无，实若虚”一样。）并不是离开了实有才能成为虚，也不是单靠虚无就能建立教化。大概古今的道术也很多样了，其流派没有比佛、道二家更盛行的，也没有比二家更败坏的。佛、道二家虚无的教化，固然自有其说法，怎么会扰乱天下，以至于败坏到不可挽回的地步呢？大概虚无是义理中的一种，但也正是奸诈虚伪的渊薮。古人知道是这样，所以说道必定说“费而隐”，说诚必定说“微之显”。费不离隐，微必显，两端并举，实在没有奇特之处，实在是最恰当的，这样就没有败坏了。如果只宣扬虚无，有什么依据呢？只是持论标新立异，登上讲坛或许能打动众人，又有名流为之标榜地位，而浅陋的儒生探究不透，所以虚伪的人借此树立名声，巧诈的人借此获取捷径，一唱百和，随风倒伏，于是形成了江河日下、不可挽回的局势。忧时的君子，想挽回却无术，不得不急切地用踏实来补救。儒家讲究立诚慎独，哪一项不是踏实显行？但长久被影射者所窃取，何不取来西方的天学，与我们的儒家相辅而行呢？西方贤者的行为都是实行，他们的学问都是实学。以敬奉天地的主宰为宗旨，就是小心昭事上天的旨意。以爱人如己为事务，就是成就自己、成就万物的功业。以十诫为约束，就是敬天爱人的条件。以反省过错、悔改罪行为善生善死，就是改过迁善、降下吉祥或灾殃的明确训诫。近则愚笨不肖的人可以参与做到，远则贤智圣人也不能完全穷尽。时有课业、日有稽查、月有反省、岁有简察，循序渐进积累，都有实际的功夫。一步踏错，就是玷污缺失。这样才是实学。曾经观察，道理真实的，年代久远必定不会改变。大概从上古以来，圣人代代相传的就是这样。佛、道二家荒谬其说，原本没有确切的道理。其流派的败坏，途径分歧。甲认为可以，乙认为不可以；前面认为对的，后面认为错的；昔日神奇的，异日腐朽的；这边残败沉沦，那边嘉美羞耻。即使在一个人的身上，一家之学中，而且始终形态不同，不能坚持到底。既然没有实据，只是逞强奇特，质问于内心，自己也感到不安，所以其学说屡次变更。学说屡次变更，必定不是道理最恰当的。西方贤者的学问，根本在于穷究事理，终极在于通达上天。他们所讲的爱己爱人，都是踏实做事，尽自己的本心。所以口中所说的，就是身体所践行的；外面所实践的，就是心中所思考的。经典是这样，传播教化也是这样；初来是这样，年代久远也是这样；一个人是这样，众人也是这样。原本没有希冀，所以不必迁就顺从时俗；原本不是欠缺，所以无需另起炉灶来修补。看他们持论的一致，归向的统一，真像水流注入大海，无论多少曲折必定向东；巨石悬空，必定直落地面，必然如此且不可改变。为什么呢？因为真实啊。只有真实，信仰才坚定；只有真实，见解才确定；只有真实，操守才专一。我与西方贤者交往二十年，想窥探他们一个念头、一句话、一件事的不实，却找不到。求学修道的人，想要安顿自己的性命，了结自己的生死，不实地践行，却追求虚无来迷惑世人，是欺骗别人呢，还是欺骗自己呢？是祸害世人呢，还是祸害自己呢？画师画神仙、画佛、画鬼怪，容易显得奇特，但虚幻而不真实。至于画人物、狗、马、花、鸟、山、水，一笔稍有差错，有眼的人就能识别。那些外道之流，就是神仙、佛、鬼怪的画。西方贤者的书，就是人物、狗、马、花、鸟、山、水的画，鉴赏家应当自然能领会了。

第十六节 辨别似是而非

宇宙中只有至真无假的道理，常存不灭，而此外似是而非的东西，常常足以扰乱它。夏商周三代以前，道统在上层。帝像皇，王像帝，这是相似的正当，到了霸主就虚假了。三代以后，道统在下层。衰微的周朝时代，有杨朱、墨子，他们是像儒家的。秦汉以来有佛、道，他们是像杨朱、墨子的。佛、道二家之后有僧侣、道士，则流变为师巫，变为符箓，变为斋醮忏悔，变为修炼，像佛、道而更加迷失了。黎丘的丈人，抵掌的叔敖，世人不能辨别其真假。而只有我们西方的天学，才开始一切扫除，可以与我们的儒家相辅而行。耳食之徒，不察明其中的缘故，轻率地与左道邪说同类并讥，能不深入为之辩白吗？西方学问认为万物本源于天，天只有一个主宰，主宰只有一个至尊。这个道理至正至明，与古代经典，一一吻合。即使说三位一体，道理极难明白，潜心听受，也自然确信。只有依傍其说法的人，老子或许说三尊，佛家或许说三世，又说有千百亿化身，为什么如此多歧呢？西方学问引人认识主宰，不是人自己为主宰。《华严经》、《法华经》赞叹佛力的广大，是自己为主宰了。既然想要等同天主而凌驾其上，何其过分尊崇？又允许众人作佛，立地可成，又何其太容易？那么就是似是而非了。国家有人主来治理世间，那么天地必定有天主来治理宇宙。赏罚两柄，谁能违背呢？西方书籍所载的“因弗而诺”，这是说地狱。所载的“罢辣依琐”，这是

译所谓天堂，大概是天主赏善罚恶的地方。因此，“罢辣依琐”（天堂），是天主所居住的地方。同处这个境界的，都是大能的天神，以及自古以来的圣贤，这里是使他们心灵愉悦、本性满足，确定善行的吉祥之所。人心最难满足，到了这里才开始得到完满的快慰，不再有其他的愿望。如果像现在佛教所说的天堂，不过是饮食男女、金玉花鸟之类，这与灵性有什么关系？难怪他们有福报享尽后还要轮回的说法。这与我们所说的“罢辣依琐”，看似相似实则不同。“因弗而诺”（地狱），是魔鬼所居住的地方。同处这个境界的，都是自古以来的恶人，教导他们不从，训诫他们不改，愤怒憎恨、傲慢狠毒。如同火上加油，恶习熏蒸，怪诞幻象层出不穷，种种剧烈的痛苦，煎熬他们的精神，比形体上的痛苦更惨，而且没有尽头。如果只像佛教所说的，刀山剑树、砍烧磨碾，这只是形体的痛苦，对于神魂的惨痛伤害，远远不足以比拟。又说痛苦受尽后还会重新轮转，这与我们所说的“因弗而诺”，看似相似实则不同。耶稣诞生救世，假如从天而降，难道不是很容易吗？只是如果不经过母胎，事情或许显得怪异，所以选择德行高尚的处女，投胎而生。他的降生有预定的时间，有降生的地点，圣母玛利亚的名号也有称呼。他在世间的经历，各有年数，降生的图像，圣母的画像，各有绘画。佛教徒用斗母、白衣等来类比，看似相似实则不同。耶稣创立宗教，广泛开启解脱罪孽的门径。人若能承认天主，想要领洗入教的，首先要悔过，将以前违背天理、损害他人的事情，在天主台前默默祈祷，决心不再犯。教士审查其立志坚决，才相信并接受。如果在告解的时候，为他诵经，代为祈祷赦罪，尤其要询问他应当弥补的事情，一一补偿给人。然后加上苦修，为他降伏心气，压抑身体。或者让他稍微分出一些钱财，救济穷人赎罪，各有等级，称为“白泥登济亚”（补赎）。从此之后，不许再犯，如果犯了，仍然要像以前一样解罪补赎。既然解罪，那么罪过就全部消除；如果不解罪，那么所有的功德都丧失。这都是痛悔过去的错误，自己沥尽心血，不是别人强迫的，称为“恭斐桑”（告解）。这两种礼仪，引导人脱离罪孽，都是实实在在的事情。佛教徒用诵经拜忏的虚文来对应，看似相似实则不同。天主教虽然认为持斋礼诵是善行，但以安定心神、遵守戒律为根本。根本确实确立了，斋戒礼诵自然有分寸。所以斋戒有大斋、小斋，而没有长斋。即使不能素食，吃鱼也可以。又有必然不能斋戒的人，老人小孩免除、病人免除、哺乳妇女免除。不能去教堂参加礼仪的人，老病者免除、居住遥远者免除、身为仆役者免除。免除的人在家增加修行，与不废斋戒礼仪的人功德相同。如果本来没有妨碍，却废缺斋戒礼仪，那么行善尚且亏损，还指望什么大功德呢？不仅自己失去功德，而且增添怠慢的罪过。世人认为长斋念佛就是大善，没有实际的修行，看似相似实则不同。出家学道，必须超然远离世俗，才不辜负名称。西方贤人离开数万里的家乡，远投绝域，这才是真正的出家。现在以出生的地方为家，以寺观为出家，这与前者不同。即使是真正学道的人，有的在讲解上不足，有的在操行修炼上疏略。像各位西方贤人，修行与理解都达到，操守纯洁，超然出众，各有等级，尊贵的称为“畀斯玻”（主教），次一等的称为“撒责而铎德”（司铎），都可以代为解释人的罪过。佛教和道教道理既不明，只是诵读纸上的言语，欲望多未断绝，贪图世俗的利益，恐怕不仅无益，主宰灵魂的天主，断不可欺骗，只会增加罪过罢了。对于天主教的教士，自我修养并修养他人，看似相似实则不同。人生在世，用有余的，去通济不足的。所以有德行的人教导人，有财富的人救济人，有力气的人保卫人。劝人施舍是可以的，自己施舍自己是不可以的，施舍自己就会破除别人的吝啬，成就自己的贪婪。为什么待人过于厚道，待自己过于刻薄？有道之士，不可衣食，即使处于困乏之中也是这样。何况自己确实有余，接受供养，难道不是另立名目巧取人的钱财吗？知道妄图施舍，给予和接受都不对。看西方贤人的一介不轻取，看似相似实则不同。又有从西方来的一种宗教，自称为真教，也被视为真教。但是偏颇而不全面，狭隘而不广博，不能进入正道，纵然稍微知道奉天，但其教祖“马哈谟得”（穆罕默德），不承认耶稣为天主之主，自立门户，不遵守公教的大规。而且在义理上，绝不讲论，虽然不像水火那样相违，实际上却像香草和臭草那样截然不同。如果把它与天主教相比，也是看似相似实则不同。宗教也有很多方法，门户分别，天地之大，有什么没有的。真假错杂出现，正如果盘展示给孩子，任由选择。立志学习的君子，自然应当大开眼界，洗净心胸。入门既已错误，两者并存也是谬误。只有确实归宿于一条道路，永远保留正确的，远离错误的；保存真实的，不被相似的迷惑；灵性享受真正的福分，不至于抱无穷悔恨呢。