第二十一节 毋因知徒傲
以外物得失为祸福，以外至荣辱为吉凶，或遭所不欲得，或不遭所欲得，因而不顺命，甚且怨命，是皆失仁之大端者也。何也？
译把外在事物的得失看作祸福，把外界带来的荣辱视为吉凶，有时遭遇了自己不想得到的东西，有时却没有得到自己想得到的东西，因此不顺从命运，甚至怨恨命运，这些都是丧失仁德的重大原因。为什么呢？
三、以外利失其内仁
凡有生之物，皆趋利避害，而并怨其害己之缘者也。不能以受害为悦，必不能以损己为喜。父子之恩而至於相残，无他，谓其亲不遂其所欲得也。卫辄，子也；蒯聩，父也。子而拒父，正以君国为福、为吉焉耳。彼农夫之怨岁也，商贾之怨时也，死丧者怨天也，亦犹是也，是俱以外利失其内仁也。
四、轻外利而重内仁
君子独以在我者度荣辱、卜吉凶，而轻其在外於所欲。值欲避，一视（义）之宜与否。虽颠沛之际，而事上帝之全（礼），无须臾间焉。
第十四节 不可怨父兄
天下难事，执有两柄。一可执，一不可执。试如父兄之欲害其子弟也。曰：“害人之事，是乃不可执之柄。”则难举之矣。曰：“父兄也，是乃可执之柄。”则举之矣。然则父兄不善，欲害子弟也，子弟不可怨矣。虽有父兄不善，造物者以我属焉，岂容我择其善否乎？
第十五节 克己进行
若或取乐之淫想形於心，汝先勤戒，勿被其取焉。後退而念取乐之际，自污自丑一时；取乐之毕，自悔自责一时，终则思曰：“如此非乐，何不舍之，而独乐洁己止乐哉？使我克乐，善乎？使乐克我，善乎？宁不思取欢之顷，瞬息而遗长痛于膺中乎哉？”若斯，必欲心自消，道心大长，而神乐於尔生矣。
第十六节 克己进德
一、有德为真福
尔观受爵禄者、得安逸者、有声望者，勿萌妄想，谓彼获真福而果幸也。真福也者，在於我所欲得，即由我得之，不在於得其所不由我者也。彼皆不由我者，从外而来，谁言其得之在我乎？尔不愿为富贵，有闻名，第愿有德而为正人耳。
二、贱视凡物
然行德而为正人之道，莫如贱视凡物不由我也。夫不肖者，竟不责己惧害望利也，而皆由他人焉。君子一一责诸己耳，而恒曰：“彼能死我也，不能害我矣；彼能富我也，不能利我矣。”
三、多默少言
进德之兆，多默少言。言而不言，酒之旨、殽之美。不讪人，少誉人，不诉己之长。听己之誉，则默笑誉之者；听己之訾，则不辩訾之者。卒防备己如仇、如寇焉。
第十七节 人生如戏之喻
人生世间，如俳优在戏场上；所为俗业，如搬演杂剧。诸帝王、公卿、大夫、士庶、奴隶、后妃、妇婢，皆一时妆饰者耳。则其所衣，衣非其衣；所逢利害，不及其躬。搬演既毕，解去妆饰，即漫然不相关矣。故俳优不以分位高卑长短为忧喜也，惟扮其所承脚色，则虽丐子，亦当真切为之，以称主人之意焉。分位全在他，充位亦在我。
第十八节 形神之喻
务形上之，如多饮、多食、多眠、多色，是贱丈夫之效也。夫大丈夫之诚意，惟在神心耳已，彼形事若耻之焉。但无如之何，姑轻事之耳。我身譬则驴也，而神心譬则子也。养驴则整其厩枥、厚其饮食、华其羈络、饰其鞍辔，而令己独子秽也、馁也、冻也，殍於途中，夫贱丈夫乎？鸣呼！今世之贱丈夫盈街，而人莫之惜也。
第十九节 知人性之法
欲知性之正，当观人与己不殊事。试之如他仆乍坏瓶子，尔必曰：“常事也，不可忿。则可知尔瓶子坏，非怪也。自微推巨，他妻子死，无不识曰命也、数也。傥己所爱而死，则遽伤神号泣，呜呼！呜呼！哀兮哀兮！尽年不已。胡不记曩为他人言乎？尔恚儿童者嬉则愚也，乃欲弱非弱矣；谴奴仆者惰则愚也，乃欲驽非驽矣；欲子不死，亦愚也，乃欲人非人矣。
第二十节 毋负逾分之任
逾分之任，智者毋负。负所不能任者，并失其所能任者焉。尔或为虏，卖尔身为奴，何等羞惭愤恨？尔将自己心役役於物束缚苦楚，而乃熙熙乎哉？
第二十一节 毋因知徒傲
人通《易》善解，辄以敖人，或自夸其能。尔闻之默曰：“使伏羲氏明著性命之理，不以卦爻蕴蓄其旨，此人将无以自夸诩焉。”然有人欲学儒，则慕性命之理，心将明之，身将行之。且稽古中国先进孰善说性命？顾闻其人莫如文王、周公、仲尼，其说莫辨于《易》，即取《易》读之。读之未达，即询能解之
译三、以外利失其内仁
大凡有生命的物类，都趋利避害，并且怨恨那些伤害自己的缘由。人不可能以受害为喜悦，也必然不可能以损害自己为欢喜。父子之间的恩情竟然发展到互相残杀的地步，没有别的原因，只是认为亲人没有顺遂自己想要的东西罢了。卫辄是儿子，蒯聩是父亲。儿子拒绝父亲，正是把拥有国家当作幸福和吉利啊。那些农夫怨恨年成不好，商人怨恨时运不济，遭遇死丧的人怨恨上天，也都是同样的道理，这都是因为追求外在的利益而丧失了内在的仁爱。
四、轻外利而重内仁
君子只根据自身内在的因素来衡量荣辱、预测吉凶，而轻视那些在外在的、自己所欲求的东西。面对想要回避的事情，一概用道义来衡量是否适宜。即使在颠沛流离的困境中，侍奉上帝的礼节也须臾不曾间断。
第十四节 不可怨父兄
天下的难事，都掌握着两种权柄。一种可以掌握，一种不可以掌握。试看父兄想要害死他们的子弟这种情况。如果说：“害人的事情，这是不可以掌握的权柄。”那么这就难以举行了。如果说：“因为是父兄，这是可以掌握的权柄。”那么就可以举行了。既然如此，那么父兄不善，想要害死子弟，子弟也不可以怨恨。虽然有父兄不善，但造物主把我归属于他们，难道容许我选择他们的善恶吗？
第十五节 克己进行
如果心中产生了放纵享乐的淫邪念头，你要先勤勉地戒除，不要被它所夺取。随后退一步思考，在享乐的时候，自己玷污自己、丑化自己有一段时间；享乐结束之后，自己悔恨自责又有一段时间，最后思考说：“这样并不是快乐，为什么不舍弃它，而独自以洁净自身、停止享乐为乐呢？让我克制享乐，好吗？让享乐克制我，好吗？难道不想一想，在寻求欢乐的瞬间，顷刻间就会在胸中留下长久的痛苦吗？”像这样，欲望之心必然自行消减，道德之心大大增长，而精神就会在你的生命中感到快乐了。
第十六节 克己进德
一、有德为真福
你观察那些接受爵位俸禄的人、得到安逸的人、有声望的人，不要产生妄想，认为他们获得了真正的幸福而确实幸运。真正的幸福，在于我所欲求的，就由我得到，而不在于得到那些不由我决定的东西。那些都不由我决定的东西，是从外面来的，谁说得到它们是由我决定的呢？你不愿追求富贵和名声，只愿有德行而成为正直的人罢了。
二、贱视凡物
然而践行德行而成为正直的人的方法，没有比轻视那些不由我决定的普通事物更好的了。那些不贤德的人，竟然不责备自己、不畏惧祸害、不期望利益，而一切都归因于他人。君子则一一责备自己，并且常说：“他们能让我死，但不能害我；他们能让我富有，但不能使我得利。”
三、多默少言
增进德行的征兆，是多沉默少说话。说话时不说，就像酒的醇美、菜肴的佳肴一样（意指言语应如酒食般适度珍贵，或指言语不当如酒食般随意）。不讥讽别人，少赞誉别人，不诉说自己的长处。听到对自己的赞誉，就沉默微笑对待赞誉者；听到对自己的诋毁，就不辩解诋毁者。最终防备自己如同防备仇敌、强盗一样。
第十七节 人生如戏之喻
人生在世，就像俳优在戏台上；所做的世俗事业，就像搬演杂剧。那些帝王、公卿、大夫、士人、平民、奴隶、后妃、妇女、婢女，都是一时装扮的角色罢了。那么他们所穿的衣服，不是他们真正的衣服；所遇到的利害，不涉及他们的本体。演出结束后，卸去装扮，就完全不相干了。所以俳优不以地位的高低长短为忧喜，只是扮演所承担的角色，即使是乞丐，也应当真切地扮演，以符合主人的心意。地位完全在于他人，充实这个地位则在于自己。
第十八节 形神之喻
致力于形体上的享受，如多饮酒、多进食、多睡眠、多女色，这是卑贱男子的效法。大丈夫的诚意，只在于精神心灵罢了，对于形体上的事情视为耻辱。但无可奈何，姑且轻视对待罢了。我的身体好比驴子，而精神心灵好比孩子。养驴子就整理它的马厩、加厚它的饮食、华丽它的缰绳、装饰它的鞍辔，而让自己独自的孩子受污秽、挨饿、受冻，饿死在途中，这是卑贱男子吗？唉！现在世上的卑贱男子满街都是，而人们没有谁怜惜他们。
第十九节 知人性之法
想要知道人性的正道，应当观察别人和自己没有区别的事情。试着看别的仆人突然打碎了瓶子，你一定会说：“这是常事，不可以愤怒。那么就知道你的瓶子打碎，并不是奇怪的事。从细微推及重大，别人的妻子死了，没有不认识这是命运、定数的。倘若自己所爱的人死了，就立刻伤神号哭，唉！唉！悲哀啊悲哀啊！终年不止。为什么不记得当初为别人说的话呢？你怨恨儿童嬉戏是愚蠢的，那是想要他们不强壮却并非不强壮；谴责奴仆懒惰是愚蠢的，那是想要他们不愚钝却并非愚钝；想要儿子不死，也是愚蠢的，那是想要人不是人。”
第二十节 毋负逾分之任
超出本分的责任，智者不要承担。承担了不能承担的责任，连同能承担的责任也一并丧失了。你如果沦为俘虏，卖掉自己成为奴隶，何等羞惭愤恨？你将自我的心役使于外物的束缚和苦楚之中，却还洋洋得意吗？
第二十一节 毋因知徒傲
人通晓《易经》善于解说，就傲慢待人，或者自夸自己的才能。你听到后默默地说：“假如伏羲氏明白地著述性命的道理，不通过卦爻来蕴藏其旨意，这个人将没有什么可以自夸炫耀的了。”然而有人想要学习儒学，就仰慕性命的道理，心里想要明白它，身体想要践行它。况且考察古代中国先进的人谁善于解说性命？听说那个人没有比得上文王、周公、孔子的，他们的学说没有比《易经》更明晰的，就取《易经》来阅读。阅读没有通达，就询问能解说的人
者，而穷叩之止。于是，其所事无贵矣；既解达而能力行，是乃贵焉。如徒诵其文而扬其微义，是图为儒而成优伶乎，惟用《易》代《乐府》耳。夫见人从我求《易》之讲，当愈耻己之不能行其言也，况敖夸乎哉？
译（人）如果只停留在穷究叩问的表层，那么他所从事的就毫无价值了；只有既理解透彻又能切实践行，这才是可贵的。如果只是空口诵读文字并宣扬那些细微的义理，这难道是想成为儒者却沦为优伶吗？只不过是用《易经》代替了《乐府》罢了。既然看到别人向我求问《易经》的讲解，就应当更加以不能践行自己的言论为耻，何况是傲慢夸耀呢？