第七节 上帝命人中正诚实
後族之众，如天地包万物然，真万民之根、之初也。
造物主赋元祖最善
此理本无异於天主《圣经》所载。造物主初造男女二人，以为後万世之元祖。赋其最善不蔽於私欲之性，最明天理，容易守天诫，而保己永命。
译后代的族群，如同天地包容万物一般，确实是万民的根源与初始。造物主赋予元祖最善的本性。这一道理原本与天主《圣经》所载并无不同。造物主起初创造了一男一女，作为后世万代的元祖。赋予他们最善而不被私欲遮蔽的本性，最通晓天理，容易遵守天诫，从而保全自己永久的生命。
二、天生有物有则之民
《孟子告子上》：《诗》曰：天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。
《日讲》：天主众民，有形气者为物，有天理者为则。此民所秉执之常性，无不好是懿美之德。
三、天命之谓性
《中庸第一章》天命之谓性，率性之谓道。
《日讲》：天之生人，既与之气以成形，即赋之理以成性。其禀受赋畀，即如天之命令，所谓性也。
四、孟子道性善
《孟子滕文公上》：孟子道性善。
《日讲》：性者，人所得於天之理，至精至纯，本善而无恶。
五、牛性不同于人性
《孟子告子上》：然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？
《日讲》：生则人物所同，性则人物各异。人与物，虽同得乎天之气以为生，而实各得乎天之理以为性。此所以人无不善，而为万物之灵也。
据天主《圣经》，始生人之初，人祖之性，至精至纯，有善无恶。然未几，其心交蔽于物，获罪于天，坏己良善。人之根祖已坏如此，其後所生之子孙，莫不皆然。若论古儒经书所所言性善者，原论万民始生之初也。
六、仁智乃性之德
《中庸二十五章》：成己，仁也；成物，知也。性之德也。
《日讲》：仁、知二者，本吾性中固有之德，命之於天。
七、仁乃天赋之德
《论语第三章》：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？
《日讲》：天所赋之德，而具於人之心者，所谓仁也。
八、仁乃人之安宅
《孟子离娄章》：仁，人之安宅也。
《日讲》：仁乃天理之公，万善之长。人若所处在此，则身心泰然。
第六节 天理人欲各率人行其善恶
人生之初，原秉天理。後因自染于欲，乃仁不仁，善不善，公私二道分焉。二者不容并立，各率人行其善恶，至于无极。
一、道分仁与不仁
《孟子离娄上》孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。
《日讲》：昔孔子曰：止仁、不仁两端尽之。盖道心之外即人心，天理之外即人欲也。
二、舜跖之分在于利与善
《孟子尽心上》：欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。
《日讲》：一念为善，则日循乎天理，不至于为舜不止；一念为利，则日沦於人欲，不至於跖不止。是岂有他哉？亦在乎利与善之间而已矣，人可不谨凛乎哉？
三、君子与小人之别
《论语第十四》：子曰：君子上达，小人下达。
《日讲》：天理本自高明，君子凡事必循天理，而不杂於人欲之私，愈积愈上，盖上达者也。人欲本自污下，小人凡事必徇人欲，而不念乎天理之公，愈流愈下，盖下达者也。
四、为富与为仁之别
《孟子滕文公上》：为富不仁矣，为仁不富矣。
《日讲》：专心为富，则必不能行仁；专心为仁，则必不能致富，天理、人欲之难并存，断然矣。
五、志于仁则无恶
《论语第四》：子曰：苟志於仁矣，无恶也。
《日讲》：天理、人欲不容并立，人心亦无两用。诚能使此心之所向，专在於仁，则趋向坚定，惟有天理之公，而必不入於人欲之私矣。
六、君子周而不比
《论语第二》：君子周而不比，小人比而不周。
《日讲》：周则不比，比则不周。天理、人欲，不并立也。
第七节 上帝命人中正诚实
诚、正、中，皆上主所命之理。
一、意诚则心正
《大学圣经》：意诚而后心正。
《日讲》：意诚则私欲去，而天理常存，而后吾心虚灵之体，无少偏倚，而常正矣。
二、中正以应天
《易中孚》：中孚以利贞，乃应乎天也。
《日讲》：孚命於天，浑然至正。若意见未融，一徇乎人为，即非正矣。惟孚出於人心之正，而合乎天命之本然，乃与天相应，斯感无不化也。
三、中庸即至理
《中庸三章》：中庸，其至矣乎。
《日讲》：中庸之道，本人心所同具，天理之当然。
四、君子中庸
《中庸二章》：仲尼曰：君子中庸。
《日讲》：仲尼曰：日用常行，皆有无过不及之理，是为中庸，乃天命所当然，而人心之所同有者。
五、君子时而中
《中庸二章》：君子之中庸也，君子而
译二、上天所生之民，万物各有其法则
《孟子·告子上》记载：《诗经》说：“上天生育众民，万物各有其形体与法则。民众秉持常道，喜爱美好的德行。”
《日讲》解释：上天主宰众民，有形气构成的称为“物”，有天理规范的称为“则”。这是民众所秉持的恒常本性，没有不喜爱美好德行的。
三、上天赋予的命令称为性
《中庸》第一章说：上天赋予的命令称为性，遵循本性而行称为道。
《日讲》解释：上天生育人类，既然赋予他们气以形成形体，也就赋予他们理以形成本性。这种禀受和赋予，就如同上天的命令，这就是所谓的性。
四、孟子主张人性本善
《孟子·滕文公上》记载：孟子主张人性本善。
《日讲》解释：性是人从上天所得到的理，极其精纯，本来善良而没有邪恶。
五、牛的性与人的性不同
《孟子·告子上》记载：那么犬的性如同牛的性，牛的性如同人的性吗？
《日讲》解释：生命是人与万物所共有的，但性是人与万物各自不同的。人与万物，虽然同样获得上天之气以维持生命，但实际上各自获得上天之理以形成本性。这就是人无不善良，并成为万物之灵的原因。
根据天主《圣经》记载，起初创造人类时，祖先的本性极其精纯，有善无恶。但不久之后，他们的心被外物遮蔽，得罪了上天，败坏了自己的良善。人类的根祖既然已经败坏到如此地步，其后代子孙无不如此。如果谈论古代儒者经书中所说的人性本善，原本是指万民刚出生时的状态。
六、仁与智是本性的德行
《中庸》第二十五章说：成就自己，是仁；成就万物，是智。这是本性的德行。
《日讲》解释：仁与智这两者，本来是我们本性中固有的德行，由上天所赋予。
七、仁是上天赋予的德行
《论语》第三章记载：人如果不仁，礼仪有什么用？人如果不仁，音乐有什么用？
《日讲》解释：上天所赋予、存在于人心的德行，就是所谓的仁。
八、仁是人的安居之所
《孟子·离娄章》记载：仁，是人的安居之所。
《日讲》解释：仁是天理的公正，是万善之首。人如果身处其中，身心就会安泰。
第六节 天理与人欲各自引导人行善或作恶
人生之初，原本秉承天理。后来因为沾染欲望，于是出现了仁与不仁、善与不善，公私两道由此分开。这两者不能并存，各自引导人行善或作恶，以至于没有止境。
一、道分为仁与不仁
《孟子·离娄上》记载孔子说：道只有两种，即仁与不仁罢了。
《日讲》解释：从前孔子说：只有仁与不仁两端，已经穷尽了。大概道心之外就是人心，天理之外就是人欲。
二、舜与跖的区别在于利与善
《孟子·尽心上》记载：想要知道舜与跖的区别，没有别的，就在于利与善之间。
《日讲》解释：一念向善，就会每天遵循天理，不成为舜不止；一念逐利，就会每天沉沦于人欲，不成为跖不止。这难道有别的原因吗？也不过在于利与善之间罢了，人们能不谨慎敬畏吗？
三、君子与小人的区别
《论语》第十四章记载：孔子说：君子上达，小人下达。
《日讲》解释：天理本来高明，君子凡事必定遵循天理，而不夹杂人欲的私心，积累越多越向上，这就是上达。人欲本来卑下，小人凡事必定顺从人欲，而不顾念天理的公正，流荡越多越向下，这就是下达。
四、求富与求仁的区别
《孟子·滕文公上》记载：求富就不仁，求仁就不富。
《日讲》解释：专心求富，就一定不能行仁；专心行仁，就一定不能致富，天理与人欲难以并存，这是确定的。
五、立志于仁就没有恶
《论语》第四章记载：孔子说：如果立志于仁，就没有恶了。
《日讲》解释：天理与人欲不能并存，人心也不能两用。如果真能使此心的志向，专门在于仁，那么趋向坚定，只有天理的公正，而必定不会陷入人欲的私心了。
六、君子团结而不勾结
《论语》第二章记载：君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。
《日讲》解释：团结就不勾结，勾结就不团结。天理与人欲，不能并存。
第七节 上帝命令人中正诚实
诚、正、中，都是上天所命令的道理。
一、意念真诚则心正
《大学》记载：意念真诚之后，心才能正。
《日讲》解释：意念真诚，私欲就会去除，天理常存，然后我们心虚灵的本体，没有少许偏倚，从而保持端正。
二、中正以顺应上天
《易经·中孚卦》记载：中孚利于贞正，这是顺应上天的表现。
《日讲》解释：孚信由上天所命，浑然至正。如果意见未融合，一味顺从人为，就不是正了。只有孚信出于人心的正，符合上天的本然，才能与上天相应，这样感化就没有不成功的。
三、中庸就是最高的道理
《中庸》第三章记载：中庸，真是至高无上的啊。
《日讲》解释：中庸之道，本来是人心中共同具有的，是天理应当如此的。
四、君子实行中庸
《中庸》第二章记载：仲尼说：君子实行中庸。
《日讲》解释：仲尼说：日常行为，都有不过分也不不及的道理，这就是中庸，是上天命令应当如此的，也是人心共同具有的。
五、君子时时保持中正
《中庸》第二章记载：君子的中庸，君子
时中。
《日讲》：君子静时，即能戒慎恐惧，心存天理；而动时，又能随时处中，合乎大道，此所以为中庸也。
第八节 天降圣德以复人明德之性
译时刻处于中道。
《日讲》：君子在安静的时候，就能做到戒慎恐惧，心中存有天理；而在行动的时候，又能随时处于中道，符合大道，这就是中庸的道理。
第八节 上天降下圣人的德行，以恢复人明德的本性