第六节 淡原
第六节 淡原
世人谈道者多，学道者少；悦道者多，得道者少。此无异故，世情浓郁之中，必无人品；嗜欲日深，天真日浅，形生日旺，神发日微；诱感日棼，理义日不得力。故夫学道之士，未有不从淡始。中庸淡而不厌，孔明淡泊明志，不淡而欲求道，如就暍求凉，居下恶湿，必不得之数矣。读书讲理者，孰不言淡，未能真淡；非不言淡财也，利折秋毫如故；非不言淡色也，妖冶惑志如故；非不言淡味也，饕飱沉湎如故；非不主淡位也，趋炎炙热如故；非不言淡名也，借交延誉如故。此所谓谈道，而不学道，不知淡之为美故耳。亦有谢却世棼，严居自适，荜门圭窦，似广厦之安；戎菽野芹，同膏梁之味；緼▯短▯，并狐貉之温；安步稳眠，胜轩车之贵；读书歌风，齐丝竹之娱，此於一切似能淡之。以此见道者，亦遽谓得道，而能了生死，恐亦未必尔也。何也？彼皆求淡于事，不求淡于心；求淡于淡，不求淡之原；其究卒浅而无味，劳而未有得也。惟西学虽不以淡立教，而循其教者，即欲不淡而不可得。盖其所求者，不在世福，而在真福；亦不在今生，而在死後。其取赏甚大，其眼界甚宽，岂见前区区失得，能动其顾盼哉。又人未识真宰，情多牽逐。西士深知造物有主，主之全能，无所不在。时时处处，与吾陟降，无可纵恣之地，则吾心自能常敛，不复外驰。性有所重，自然物有所轻。举人情恋恋不能舍者，毫无足以碍其胸矣。知人之悦色也，先教之无二色，结发伉俪，且有樽节。外此邪淫，更非我有，不复动情矣。知人之悦财也，教之神贫，神贫者，己之所有，不难推以与人，岂问非义之入？况贪财滥用者，大抵皆为肉身。彼方以肉身为贱、为仇，多方裁抑，而不令得逞。食惟取不饥，衣惟取蔽体，居惟取容身，未尝为此七尺，加一分供奉。则资身之具，需於世者有限，视阿堵之物，有何紧要，如烟云过眼，不复系情。至若救恤贫困，则又未尝不随缘以应也。且今世高明之士，或云淡货色易，淡名心难。噫嘻！夫好名者，岂真为名累哉！总是货色等欲，盘踞胸中。非显为名高，不能得厚实，所以猎名之心，正为恣欲之囮。若真正高明，且逃名而名我随，方将避之不暇，夫又何求焉？是以西士苦修，愿避世福暗然为善，不令人知。每每盛德至善，敛之若愚，设使众人，忽焉玩焉，彼益心怡神乐也。如今爵禄名誉，无得而加，则此生之善，造物主尚未相偿。身后厚报，非天国其何以酬之。况西贤於世，不但无二色，且守童贞。西贤於财，不但辞交际，且以樽节之余，间施穷乏。西贤於名，不但不求人知，并绝己意，每事必听命於长，长听命於教宗，一一遵之以行。学问如斯，真践形尽性之极则也。世人浓所不当浓，淡所不当淡。识趣颠倒，安望志气清明，能得真福也哉。西学握淡之原，於心於事自不得复浓。有能循其指引者，自然渐归于淡而不觉也。夫持竿者，执其锐则力或不胜，反而操其本，懦夫有余劲矣。汲水者，引其流则挹有时竭，溯而得其源，釜钟不胜挹矣。君子诚知淡之为美也，而更求诸本源，则力甚易，而取不穷也已。
第七节 分等
世间何者为好人？惟知恩报恩者，其为臣必忠，为子必孝，司马温公言之详矣。知恩之人，如草木有根，知而能报，如根中有发生。观人者，每於此区别端邪。吾人砥德砺行，必首於是致力焉。然恩有真伪，有巨细，吾人受之，又当有分别其轻重、其先后，非可混然一视也。何谓伪？如私情诱感，而以身相许；溺爱不明，而终陷大逆；便辟善柔，而引人邪慝；佐斗取胜，而不问义理。若是等类，世俗认为德我，不知真吾仇雠耳。至於一饭之德，一宿之安，一匕之療，与夫拔於水火，脱於急难，不论是何恩德，为纤为巨，必当报之。士君子立身，常令所施溢於所受，不令所受溢于所施。所以倡笃厚之风，而率吾自尽之道也，然而犹有本焉。夫人此身，亲生之，君治之，师教之，故曰“民生於三，事
译第六节 淡原
世上谈论道的人多，学习道的人少；喜爱道的人多，得道的人少。这没有别的原因，在世俗情欲浓重之中，必定没有高尚的人品；嗜欲日益加深，天真日益浅薄，形体生命日益旺盛，精神元气日益微弱；诱惑纷乱日益繁杂，道理义理日益不得力。所以学习道的人，没有不从淡泊开始的。《中庸》说淡泊而不厌倦，诸葛亮说淡泊以明志，不淡泊却想求道，就像在烈日下寻求凉爽，住在低洼处厌恶潮湿，这是必然不能成功的道理。读书讲理的人，谁不说淡泊，却未能真正淡泊；不是不说淡泊钱财，但对利欲毫厘必争依然如故；不是不说淡泊美色，但妖艳迷惑心志依然如故；不是不说淡泊美味，但贪吃酗酒沉溺依然如故；不是不主张淡泊地位，但趋炎附势依然如故；不是不说淡泊名声，但结交他人以延揽声誉依然如故。这就是所谓谈论道而不学习道，不知道淡泊才是美好的缘故罢了。也有那些谢绝世俗纷扰，严谨居住自我安适的人，住在简陋的门户，却像住在宽敞大厦一样安稳；吃粗茶淡饭，却像吃膏粱美味一样香甜；穿粗布短衣，却像穿狐貉皮衣一样温暖；安步稳眠，胜过乘坐轩车一样尊贵；读书吟咏，齐同丝竹音乐一样娱乐，这些对于一切似乎都能淡泊。以此见道的人，也急忙说已经得道，并且能了脱生死，恐怕也未必如此。为什么呢？他们都是在事情上求淡泊，不在心上求淡泊；在淡泊上求淡泊，不在淡泊的根本源头求淡泊；其结果终究浅薄而无味，劳苦而没有收获。只有西方学问虽然不以淡泊立教，但遵循其教义的人，即使想不淡泊也不可能。因为他们所追求的，不在世俗的幸福，而在真正的幸福；也不在今生，而在死后。他们所获得的赏赐非常大，眼界非常宽广，哪里会看到眼前那些微小的得失，能让他们顾盼在意呢？又因为人未认识真正的造物主，情感多被牵制追逐。西方人士深知造物有主，主的无所不能，无所不在。时时处处，与我升降同行，没有可以放纵恣意的地方，那么我的心自然能常常收敛，不再向外驰逐。本性有所看重，自然外物有所轻视。举凡人情眷恋不能舍弃的东西，毫无足以阻碍他的胸怀了。知道人喜欢美色，先教导没有第二种美色，结发夫妻，也有节制。除此之外邪淫，更不是我所拥有，不再动情了。知道人喜欢钱财，教导精神贫穷，精神贫穷的人，自己所有的，不难推让给别人，哪里会询问不义之财的进入？何况贪财滥用的人，大抵都是为了肉身。他们正认为肉身是低贱、是仇敌，多方裁抑，而不让它得逞。饮食只求不饿，衣服只求蔽体，居住只求容身，未曾为这七尺之躯，增加一分供奉。那么维持生活的器具，需要从世间获取的有限，看待那些钱财之物，有什么紧要，就像烟云过眼，不再系念情感。至于救济贫困，则又未曾不随缘应对。况且当今高明的士人，或许说淡泊钱财美色容易，淡泊名心难。唉！那些好名的人，哪里真是被名声拖累呢！总是钱财美色等欲望，盘踞在胸中。如果不显扬名声以求高尚，就不能得到厚实的好处，所以猎取名声的心，正是放纵欲望的诱饵。如果真正高明，况且逃避名声而名声跟随我，正将躲避还来不及，又哪里会去追求呢？所以西方人士苦修，愿意避开世俗的幸福，默默行善，不让人知道。每每盛德至善，收敛得像愚笨一样，假使众人，忽然玩忽，他们反而内心愉悦精神快乐。如今爵禄名誉，无得而加，那么这一生的善行，造物主尚未相偿。身后的厚报，不是天国又怎么酬谢呢。况且西方贤人在世间，不但没有第二种美色，而且守童贞。西方贤人对钱财，不但辞谢交际，而且以节余之余，偶尔施舍穷乏。西方贤人对名声，不但求不为人知，并且断绝自己的私意，每件事必听命于上级，上级听命于教宗，一一遵行。学问像这样，真是践行形体尽性至极的准则。世人浓重不该浓重的，淡泊不该淡泊的。识趣颠倒，怎么期望志气清明，能得到真正的幸福呢。西方学问掌握淡泊的根本，在心上在事情上自然不能再浓重。有能遵循其指引的人，自然渐渐归于淡泊而不觉察。拿竿子的人，握住尖端则力气或许不胜，反过来握住根本，懦夫也有余劲了。打水的人，引流则舀水有时枯竭，追溯得到源头，釜钟也不胜舀取。君子如果知道淡泊是美好的，而更求其本源，那么力气很容易，而取用不穷尽了。
第七节 分等
世间什么人是好人？只有知道恩德报答恩德的人，他做臣子必定忠诚，做儿子必定孝顺，司马光说得详细了。知道恩德的人，就像草木有根，知道并且能报答，就像根中有发生。观察人的人，往往在此区别端正邪恶。我们磨砺德行，必定首先在此致力。然而恩德有真伪，有巨细，我们接受它，又应当有分别其轻重、其先后，不可以混然一视。什么叫伪？比如私情诱惑，而以身相许；溺爱不明，而最终陷于大逆；谄媚善柔，而引人邪恶；帮助争斗取胜，而不问义理。像这类，世俗认为是恩德，不知道真是我的仇敌罢了。至于吃一顿饭的恩德，住一夜的安适，一勺药的疗效，以及从水火中拔出，从急难中脱出，不论是什么恩德，是细微是巨大，必定应当报答。士君子立身，常让所施舍的溢出所接受的，不让所接受的溢出所施舍的。所以倡导笃厚的风气，而率领自我尽道的道路，然而还有根本。人这身体，亲生养，君主治理，老师教导，所以说“人生于三，事