第十四节 人的归宿

译罢了。成就德行才是真正的福禄；没有德行而获得的幸运，人们误以为是幸运，实际上却是祸患的根源。世上的人，走路走到某个地方就停下来；他们之所以修缮道路，并不是为了道路本身，而是为了道路尽头所到达的地方。我所修养自身的道理，将会到达什么地方呢？对于现世所能达到的境界，虽然已经大致明白；但死后的情形，却不知道会怎样。听说先生周游天下，传授天主教的经义宗旨，引导人们行善。希望能领受您的伟大教诲。

译人之所以不同于禽兽，没有比灵智更重要的了。灵智，就是能够辨别是非，区分真伪，并且难以用不合道理的事情来欺骗。禽兽的愚笨，虽然也有知觉运动，大致与人相似，却不能明白先后内外的道理。因此，它们的心只求吃喝，以及适时交配，繁衍后代罢了。人则超脱于万物之上，内在禀赋神灵，外在观察物理，考察末节而知道根本，看到现象而知道原因，所以能够不推辞今生的辛苦劳累，专心修道，谋求死后万世的安乐。

中士说：是的。但是我在当今世上的忧虑虽然深远，也只限于今生罢了；死后的事情，似乎太迂阔了。

西士说：孔子作《春秋》，他的孙子著《中庸》，他们的忧虑都在万世之后，这是为他人考虑，而各位君子不认为迂阔；我考虑为自己，只涉及两世，你却认为迂阔吗？小孩子谋划年老时的事情，不知道他能否活到壮年，却没有人说这太遥远。我谋划死后的事情，或许就是明天的事，你却认为遥远吗？你结婚时，难道不期望得到子孙吗？

中士说：因为有治理丧葬、坟墓、祭祀的事情。

西士说：是的。这也是死后的事情了。我死后，留下的有两样：不会腐朽的是精神，迅速腐烂的是骷髅。我把不会腐朽的看作紧要，你还把迅速腐烂的当作忧虑，能说我是迂阔吗？

我问徐太史说：中国的士人和百姓都忌讳谈论死亡，一提到就避讳，这是什么意思？回答说：这是蒙蔽自己，糊涂自己，只有智者不是这样。你的国家怎么样？我说：死亡，是最为严肃的事情，是生命的终结，是人的最终界限，自然令人畏惧。但是我们那里立志求学的人，常常害怕死亡降临到自己身上而自己却没有准备，所以经常思念死亡的时刻，经常讲习讨论它。在它到来之前预先做好安排，等到它来临时就能安然接受。人有生死两端在世间行走，就像天有南北两极在宇宙中旋转，我们不可忘记。生死的主宰不让人知道命终的日子，大概是想要让人每天都做好准备，有准备就没有损失了。《圣经》说：要警醒，将来像贼一样突然到来，贼偷东西时主人毫无防备。所以凡是听到死讯，都惊讶地说：某人死了吗？说某人死了吗，确实没想到他会死。圣教中凡是称为神、称为圣的人，无不时刻将死亡时刻摆在眼前，对着内心省察，以此作为阻止恶行、振奋善行的最高典范。

我说：经常思念死亡，有五大益处。

第一，用来收敛心神、检点自身，从而摆脱死后的大凶险。因为知道终点才能善始，知道死亡才能善生，知道家财匮乏则用度有节制，知道寿命不长则不敢虚度寸阴。不然的话，就像在雾中行走，前后不知，只看见眼前罢了。船夫驾船，必须有路程，有地图，每天记录已经走了多少，以知道后面还剩余多少。坐在船尾，就知道船头的事，于是用舵来控制开合。我们行走在这人生的路上也是如此。每天记录已经过去的日子，把自己置于这人生的末尾，才能善于引导、检点一生的事情。又比如鱼潜水用尾巴，引导海中的路；鸟飞翔用尾巴，引导空中的路。行走在这世间不就像在海里在空中吗？如果不以死亡作为尾巴，永远记念它，怎么能避免迷失呢？常把心放在死亡时刻，就知道在生时应当做什么。我想知道生时一件事该做还是不该做？就思考这件事是我在死亡时刻所希望生前得到的吗，还是不是？这样开导，难道不痛切吗？

第二，用来治理淫欲对德行的危害。五欲的火焰在心中爆发，德行就危险并受到烧坏。这死亡时刻的念头，就像一大股泉水扑灭那炽热的火焰，所以对于惩戒色欲来说，它是最好的良药。我在世上，如果已经结成了罪案，犯人从监狱中将要去刑场行刑，标榜我自己承担，在路上遇到喜乐的事，还能娱乐玩赏吗？

圣人约翰设了一个比喻，形容世人追求不合礼法的快乐，非常好。他说：曾经有一个人走在旷野，忽然遇到一条毒龙想要攫取他，无法抵挡就逃跑，龙就追赶他，来到一个大坑无法避开，于是躲进坑中。依靠坑口旁边的微土，土上长着小树，他就用一只手抓住树枝，用一只脚踩着微土悬挂着。俯视坑下，看见大虎狼张着口想要吞食他；再俯视那棵树，看见有很多黑白虫子在啃食树根想要弄断它。他如此窘迫，忽然抬头看见蜂窝在上方的树枝上，就高兴不已，便用一只手取下蜂窝安心吃蜜，完全忘记了危险。可惜啊！蜜还没吃完，树根断了人落入坑中，被虎狼吃掉了。这是什么意思呢？人走在旷野，就是你我生在这个世界。毒龙追赶我，就是死亡时刻随时随地像影子跟随形体一样追赶人。深坑，就是地狱的忧患，泪苦之谷。小树，就是我这生命。微土，就是我的血肉之躯。虎狼，就是地狱的鬼魔。黑白虫子啃食树根，就是昼夜轮转，减少我的寿命。蜂窝，就是世间的虚妄快乐。悲哀啊！人的愚笨，甘愿沉迷于迷惑而忘记大危险，不肯自我拯救拔除。

译啊！悲哀啊！

西方有两处泉水距离很近，其中一处泉水，人喝下它便会发笑，直到死也不停止；另一处泉水，人喝下它便会停止发笑，并且治愈他的疾病。那让人笑到死的水，就是世俗的快乐迷惑人、败坏人心的象征。那让人止笑并治愈疾病的水，就是念及死亡时刻的觉悟。难道不应该立刻斟酌取舍吗？

译第三，是为了轻视财物、货利、功名、富贵。那些外物，并非真正属于我，也不会随我而去，全都是借来的罢了，有什么值得贪恋的呢？死后人们去往的地方，那里用不上钱财，也不会看重钱财。我何不聚集那些地方所崇尚的东西呢？可惜啊！愚妄的人在自己……（缺字）……所在受苦。那些外物，你曾品尝过得到的滋味，……（缺字）……失去的遗憾，请不要看它来时，看它去时，不要看……（缺字）……吗？进时带着虚假的快乐，退时却留下真实的忧愁。……（缺字）……所谓财物的人已经完结，他睡梦中手里什么也看不见。（意思是有人梦见捉得满手金银，非常高兴，急忙紧紧握住，忽然醒来却是空拳。经文不说“人财”而说“财”，是因为贪婪的人，不是我在驱使财物，而是被财物驱使，这是财奴。不说“得财”，只说“梦得财”。大概那百年的富贵，也不过像一夜短梦罢了。）

第四，是为了攻伐我倨傲的心。倨傲之气，是各种美德的毒液。养成傲慢的人，他的道心必定败坏了。那放纵的根底本来就很虚弱。把虚妄当作真实，把无当作有，把他当作己。所以常常念及死亡的时刻，不让自己昏昧、自欺罢了。

孔雀鸟，它的羽毛五彩斑斓，极其美丽，但只有脚丑陋。曾经对着太阳张开尾巴，阳光闪耀，形成五彩的轮状，它看着自己，欢喜不已，倨傲不止。忽然低头看自己的脚，就收起那轮状，收敛心意退去了。傲慢的人为什么不效法鸟呢？为什么不看看自己的脚呢？脚，是人身体最末梢的部分，是死亡的预兆。当死亡来临时，身体的美貌，衣服的鲜丽，心地的聪明，权势的高峻，亲人的尊贵，财物的丰盈，名声的显赫，种种都到哪里去了？为什么不收起你那轻浮虚妄的轮状呢？

第五，是为了不妄自畏惧而安然接受死亡。造物主每创造一物，就各自赋予爱自己之心，这不论灵蠢，万物都有，那么畏惧死亡、渴望生存的习性，人人都是相同的。然而生死都听从天主的命令，人自己求死是不可以的，人强行求生也是不可以的。为什么呢？天主本来就不让人擅自决定生死，就像士兵没有主帅的命令不敢离开队伍一样。倘若最终不想死，那就是后悔已经出生了。生死的主宰借给你这一生，实际上是暗中约定以死亡归还，就像契约在彼，不愿死就是违背约定，从而后悔自己出生了。贪恋财物不可以，那么贪恋生命可以吗？想违背约定赖掉别人的财物不可以，那么想违背约定赖掉天主给予的生命可以吗？（利玛窦：《畸人十篇》，《汇编》第一卷，第三册，第一页）

那些善于预备死亡时刻的人，万法总归于三和。三和，就是与天和，与人合，与己和。

得罪于天，无处可逃，不听从并祷告于天，还能向谁祷告呢？结怨在此，祈求化解也在此。即使勤奋询问天主所赐予的至高教诲，熟悉其情理，悔改责备我以前的过错，立志遵守圣戒，以平息天的愤怒，以致获得恩宠，这就是与天和。

我藏匿别人不义的财物，就归还给那个人；曾经诽谤别人，损害他们的名誉品行，就用真实的话语奖许他们，再帮助他们建立功业；曾经与人争执，傲慢狠毒结下仇怨，就宽恕和睦，友好对待他们。这就是与人合。

凡有用酒色玷污蔑视自身，用丑恶念头邪情扰乱心灵的情况，立即洗涤，不断修善，立志回归道体。或者有人诱惑我从事不义之事，就远离废弃它，不要吝惜这个。这就是与己和。（利玛窦：《畸人十篇》，《汇编》第一卷，第三册，第页）

现世，不是人的居所，而是禽兽的本处，所以在那里反而自得有余。人在世间，不过是暂时寄居，所以在那里不安宁、不满足。

贤友是儒者，请让我用儒家的例子来比喻。现在大比选拔考试，那天士子似乎劳累，徒隶似乎安逸；有司难道厚待徒隶而薄待士子吗？大概不超过一天的事，用来确定他们的才品罢了，考试结束，尊贵的自然尊贵，卑贱的自然卑贱。我看天主也将人置于现世，来考验他们的心并确定德行的等级。

所以现世，是我侨居的地方，不是长久居住的地方。我本来的家室，不在今世，而在后世；不在人间，而在天上，应当在那里创立根本的事业。（……）

今世，是禽兽的世，所以鸟兽各类的形象俯向地面；人是天民，就昂首顺应上天。以今世为本处所的人，是禽兽之徒，认为天主薄待人，本来就不奇怪了。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）

前面我们也讲过，人管不了人的生死，大概管生死的，不在生死的里头；在生死的里头，管不了人的生死。比方朝廷是设立刑法的，它不在刑法的里头。所以说阎王也是个人，他也在这生死的里头，怎么能管得了人的生死呢。因此说我们人死了，不去见阎王。有人问我们：人的灵魂不散不灭，又不托生不轮回，又不去见阎王，后来我们死了，灵魂到底往哪里去呢？论我们普天下的人，不论在教不在教的，肉身一死之后，灵魂离开肉身，就到天主台前受审判。天主台前在哪里？天主是个神体，通透天地万物之内外，是无所不在。人的灵魂一离肉身

译在肉身之外，也就是天主台前，审判他一生的善恶。如果这个人在世上承认天主，加入教会，遵守天主的十诫规矩，克制私欲以恢复天理，忍耐吃亏，行善积德，至死不渝，这样的人算是天主的忠良臣子和孝顺子女，天主就赏赐他的灵魂升入天堂，享受永恒的福乐。如果人在世上不承认天主，不加入教会，或者虽然入了教却不遵守天主的十诫规矩，不行善积德，天主就惩罚他的灵魂下地狱，承受永恒的苦难。

译人管不了人的生死，大概是因为掌管生死的不在生死的范畴之内。处在生死范畴之内，就管不了人的生死。比如朝廷设立刑法，但朝廷本身不在刑法的束缚之中。所以说阎王也是个人，他也处在生死的范畴之内，怎么能管得了人的生死呢？因此说我们人死后，不去见阎王。有人问：我们人的灵魂不散、不灭，又不托生、又不轮回、又不去见阎王，那么我们死后，灵魂究竟到哪里去呢？

论及普天下的人，不论信教的还是不信教的，肉身一死之后，灵魂离开肉身就到天主台前接受审判。天主台前在哪里？天主是神灵之体，通透天地万物的内外，无所不在。人的灵魂一离开肉身，肉身的外面就是天主台前，就审判他一生的善恶。如果这个人在世上信奉天主，入教并遵守天主的十诫规矩，克制私欲、恢复天理，忍耐吃亏，做善人至死不变，这样的人算是天主的良臣孝子，天主就赏赐他的灵魂升天堂，享受永远的福乐。如果人在世上不信奉天主、不入教，或是入了教却不遵守天主的十诫规矩，不做善人，天主就惩罚他的灵魂下地狱，承受永远的痛苦。

民俗说：老天爷要人生才生，要人死才死。

士人俗说：生死都是天注定的。

经文说：死生有命。（《论语》）（白晋：《古今敬天鉴》，《汇编》第二卷，第十九册，第页）

二十二日，各位朋友想要建立善终会，邀请各位神父。

神父说：“不可以不知道其中的意义。所谓善终，难道是获得长寿，老死在床榻之上吗？必定是灵魂寻求安息之所。

“现在人的寿命长短快慢，只有主掌握，我不知道终结的日期。

“然而不可以不追求善，必须有所准备，然后才可以没有祸患。所以善终的人，必定先要善生。善生的人，才可以善终。你们要记住。”（艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）

“第七条，应当相信天地终结之日，耶稣从天降下。将古今所有人的生死，公开审判，从而赏善罚恶。”

有人说：“人死时，天主就根据他平日的善恶给予报应。这也是可以做到的，何必等待天地终结之日呢？”

回答说：“人死，本来灵魂就到天主台前听候审判。根据以前所做的善恶，立即受到赏罚。如果他的肉身埋在墓中，等待日后的公开审判。”

“第十一条，应当相信我们肉身死后，到了天主公开审判之日，还要复活。上文已经说过天地终结之日，古今所有人的生死，一同复活，接受天主的审判，从而赏善罚恶。但这肉身的复活，只有天主的力量能做到。因为天主在创造天地万物之前，能以无物变为有物。这人的复活，是在已有之后的复活。又有什么难的呢？”（罗明坚：《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）

自从十六字传心以来，中国的儒家没有异端学说，只有仁义而已，所以生死都不失其正道。孔子集千圣之大成，孟子学习孔子，前后垂范教化，可以说达到了极致。

异端夷人不知道真体的所在，心里只追逐主宰，不嫌弃耗尽此生去讨好它，那么活着也是抱着妄想，活着是虚度此生；意志只被天堂迷惑，不难舍弃此生去追求它，那么死了也是抱着妄想，死了是虚度此死，生死都是欲望。我们人的生死，是大事。异端夷人与孔孟在理欲上如此背道而驰，何况其他呢？

“子罕言命与仁。”注解说：“命的文理精微，仁的道广大。”大概命就是理，这理极其精微；仁就是道，这道最广大。只有君子达到广大而穷尽精微，总归是为了尊崇德性。这德性不可以言传，是千圣不传的奥秘，现成的受用。《易经》说：“艮其背，不获其身。”《尚书》说：“安汝止。”

这样就能看见圣人活着未曾真正生，死了未曾真正死，所谓生死不相干，所谓齐同生死，超越生死。所谓没有臆测、绝对、固执、我见，圣贤活着的受用真是快乐啊。

这样就跟狡诈夷人所说的“灵魂，活着时如同被绳索捆绑，死后如同走出黑暗监狱。”教人苦于生、乐于死，毫不相干了。（黄贞：《尊儒亟镜》，《破邪集》卷三，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

他们说：人的生从哪里来，死到哪里去？

征说：这是佛教曾经谈论的，也是我们儒家的秘旨，但运用起来则大不相同了。孔子说：“推究开始，返回终结，所以知道死生的道理。精气凝聚成为万物，游魂离散成为变化，因此知道鬼神的情状。”等到季路问侍奉鬼神的事，孔子就说：“未能侍奉人，怎么能侍奉鬼？”

译有人问起死亡，孔子便说：“还不懂得生，怎么懂得死？”由此看来，生与死遵循同样的道理，人与鬼没有本质的区别，这是显而易见的。所谓“早上听闻大道，晚上死去也可以”，是说人虽然死了，但有不朽的东西留存。既然死后仍有不朽，那么生前必定不是凭空产生，怎么能说是天主赋予人最初的生机呢？

译文皇帝将《性理》颁布于学校，其中关于天地之间的道理已经完备了，唯独对于生前死后之事略而不谈。

孔子说：“人的本性是相近的，由于后天习染不同而相差甚远。”又说：“连生都还没有弄明白，怎么能知道死呢？”因此他不直接谈论死。

至于他在解释《易经》时说：“精气凝聚而成万物，游荡的魂魄变化而成鬼神，因此知道了鬼神的情状。”这实际上已经把他所不直接说的内容说出来了。

而朱熹又用气化的理论来阐释，隐藏了其真实的含义。

为什么会这样呢？我们儒者的见识和手段，只让人体认眼前的现实，绝不允许人胡思乱想前世后世。所以，前世后世总不提起，以断绝人们求福免祸的私心萌动，从而专心于伦理人伦。如果精研儒家的道理，自信能达到境界，不谈论佛道也是可以的。

在宇宙之内，把贵贱与生死相比，两者哪个更重要？必定会说：大概不能相比了。把贫富与生死相比，两者哪个更重要？必定会说：大概不能相比了。挥毫写文章的人，舍弃低贱而追求尊贵；经商贸易的人，追求富裕而辞别贫穷。当世之人必定认为这是大才能。唯独有人毅然谈论生死，如果不被讥讽为迂腐，必定被斥责为怪异。唉！谁不爱惜自己呢？

然而，身体的生并非真正的生，身体的死并非真正的死。美好的衣食、华丽的居所，能让身体活着时顺遂；众多的子孙、经营的坟墓，能让身体死后安宁。不知道这并非真正爱惜自己，而是爱惜收藏自己的躯壳罢了。算计人的灵性寄居在身体里，不就像主人寄居在房子里吗？假设有个人整天装饰红色的柱子和雕刻的椽子，却不顾惜主人的饥寒，那必定被认为是非常愚蠢的。那些勤于保养身体而忘记精神的人，与这有什么不同呢？虽然有陶器，如果把它放在危险的地方必定会损坏，没有不求办法使它安稳的。神灵难道不是陶器吗？却不思考安置它的方法，为什么呢？渡海的人，知道有险阻，必定预先准备船只粮食，以及趋利避害的措施。生死之海，其中的险阻更多，却想要依靠一片芦苇随意漂流吗？即使极其愚钝的人，考虑也必定会到这里，稍有明白领悟的人，就会思考身后的事情重大。所以修仙、坐禅，多属于高明之人。

然而佛道二家虽然也期望彻底解决生死问题，不过是跟随别人的脚步，总属盲目糊涂，毫无把握，全都归于沉沦溺亡罢了。譬如去燕赵的人，向南驾车，志向虽然猛烈，但最终无法到达。为什么呢？因为方向错了。肉体的苦乐，是暂时的苦乐；性灵的苦乐，是永远的苦乐。生前的荣辱，是虚假的荣辱；死后的荣辱，是真实的荣辱。假使神灵上升，这身体即使遭受刀锯鼎镬的酷刑，也不算没有福分。假使神灵下堕，这身体即使安享富贵尊荣，也承受不了悲苦。那么生死这件事，如何重大切要，可以漠不关心不去探寻，而错误地把沉迷虚空、服食导引当作定论呢？总之，生死这件事，世俗儒者存而不论，佛道二家谈论却不确切。存而不论，那么道理怎么能够明了；谈论却不确切，那么只会增加迷惑。现在如果从《六经》中寻求，大旨虽然有所包含，但儒者不知道讲明。如果从佛道两藏中寻求，又更加渺茫无据，违背情理。像这样，那么是任由我的性灵游移不定，丧失陷落而不顾呢？还是说死后无知无觉，于是涣散而没有归宿呢？如果现在不讲，将凭借这如白驹过隙般的岁月，慢慢图谋吗？

唉！想要知道器物耐久与否，必定询问制造器物的人；想要知道路途远近，必定问已经走过的人；想要知道生死的正道，必定决断于生死的主宰。我活着，是谁赋予的；我死了，是谁收取的。当我活着时，不是我想要活，有授予我生命的人；当我死时，不是我想要死，有命令我死亡的人。归附佛，佛也有生；归附仙，仙何尝不死；归附世俗的鬼神，鬼神自己也是由生到死，都不能自主，无论聪明愚蠢。都知道天生育了这些百姓，不是茫茫苍天生育了这些百姓，而是茫茫苍天中的主宰生育了这些百姓。既然由天的主宰生育我，必定由天的主宰使我死亡，并且处置升降我。我又向哪里去询问生死的确切道理呢？所以我说道：“只有天主掌管人生死的说法才是定论。”

至于道家以修炼延年，不认识形体与精神的贵贱，难道呼吸导引之术，错误地认为可以获得长生吗？这是雕琢形体而扰乱精神，本来就很悖谬了。至于佛家以明心见性，就能成佛。有人问这心性，不是天主赋予的吗？所以存心养性是用来侍奉天的，佛家只知道不知侍奉天，又想使天屈从于其下，而让天侍奉自己。源头既然错了，支流路径全都错了。吃着天的粮食，穿着天的衣服，用天生的人口，却发表违背天的言论，悖谬更严重了。又怎么足以得到生死的定论呢？

问：侍奉天主的宗旨，与我们的儒家契合。但儒者只谋划现在，所侍奉的不超出子、臣、弟、友。所以说：“安于自己的本分而行。”又说：“未知生，焉知死。”今天学谆谆教诲死后赏罚的道理，怀疑与孔子似乎不相似？

答：人最害怕的，莫过于死；那么最看重的，也莫过于死。哪有极其重要的事情，却可以放置不讲的？

孔子教导人，通过生来了解死，正

译这是深切地谈论死亡啊。况且天主教难道在善于生活之外，另有一种善于死亡的方法吗？生前所遵守的七克、十诫，就是死后所获得的万福无疆。只是孔子让人遵循这些规范，却不明确说明其回报。天主教让人思考死亡，从而更加致力于完善自己的生活罢了。

译二、死后必有真实的奖赏与惩罚

（或许有人作恶却享受顺遂，这是希望他感恩并改过自新。等到他坚持到底、始终不悔改，那么他一生中的那些利益或荣耀，正好用来抵偿他恶行中夹杂的那点微小善举。那些尚未受到惩罚的恶行，则会有永恒的刑罚。）种种精妙的安排，足以显现天主极其公正、极其仁义，没有善行不被奖赏，没有恶行不被惩罚。而世间的吉凶祸福，以及流芳百世或遗臭万年，都只是劝人向善、警戒作恶的手段，并非真正的奖赏与惩罚，这个道理非常明白。

总而言之，一个念头的差错就能抵消众多的善行。命运在瞬间还可以发生转变，只有盖上棺材才能最终定论。善行确定之后才给予奖赏，恶行确定之后才施加惩罚，怎么能说奖罚不在死后呢？（冯秉正：《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第页）

世间掌握奖赏与惩罚权力的是君主。在一个国家之内，受到君主奖赏或惩罚的人，不过是千百人中的一二人；在一个人身上，君主所奖赏或惩罚的事情，也不过是千百件事中的一两件。所以，想要用世间的奖赏来遍及所有善人，那么在政治清明的时代，俸禄爵位也不足以报答有德行的人；想要用世间的惩罚来遍及所有恶人，那么在政治黑暗的时代，监狱也不足以容纳众多的奸邪之人。《尚书》说：“只有上帝并不恒常不变。行善就降下百种吉祥，作恶就降下百种灾祸。”灾祸与吉祥兼指生前死后的奖赏与惩罚，现世不足以穷尽这些。

现在如果一定要说，富贵福泽是行善的征兆，那么这一定是善人所喜爱的，然而通达事理的人和有志气的士人，却有抛弃它们而不居其位的。现在如果一定要说，剖开肝脏、碎断头颅是作恶的报应，那么这一定是善人所畏惧的，然而忠臣义士，却有杀身成仁、舍命以遂其志的。由此可知死后必有奖罚。极尽德行的人酬以公侯的爵位，对于更高的德行，又用什么来报答呢？杀人者死，但对于杀害成千上万性命的剧盗巨恶，他一个人的死亡，哪里足以抵偿？由此可知死后必有奖罚。曹操、司马氏那样的奸邪，刀刃还没有推到胸口，他们的子孙却有称帝的；逄干那样的忠臣，脑浆已经涂地，他的后代却竟然默默无闻，天道难道不是这样吗？由此可知死后必有奖罚。圣明的帝王，虽然地位崇高至极，善业依然存在；作奸犯法的人，虽然粉身碎骨，恶迹仍然留存，决不能因为肉体躯壳的祸福，就能消除神灵层面的善恶，由此可知死后必有奖罚。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）

圣明的帝王，虽然地位崇高至极，善业依然存在；作奸犯法的人，虽然粉身碎骨，恶迹仍然留存，决不能因为肉体躯壳的祸福，就能消除神灵层面的善恶，由此可知死后必有奖罚。

世间的给予与剥夺，看重的是外在的形迹；天主的祸福，关注的是内心的精神。人犯了刑法，虽然悔恨并愿意改过，帝王也没有赦免他的，而天主则没有不赦免的。人没有恶行，虽然内心具备无数恶念，即使付诸行动，而别人没有察觉，帝王也没有治他的罪，而天主则没有不治罪的。仁义忠信，先滋润人的本性，后滋润人的形体；贪婪欺诈淫乱暴虐，先污染人的内心，后污染人的身体。世间的痛苦与快乐，只是身体承受罢了，心性并不参与其中，难道有神灵善良或丑恶，却只让肉体承受报应的吗？由此可知死后必有奖罚。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）

进入他的居所，看他的布置，前面有宗庙，后面有寝室，仓库在左边，车马厩在右边，不用问就知道这是家了。进入他的居所，看他的布置，外面没有粮仓积蓄，里面没有寝庙，日常使用的器具，只是勉强粗略地摆放，不用问就知道这是旅店了。试看茫茫世界，是家呢，还是旅店呢？美好的景物，良田美宅，贤妻良子，是我非常眷恋的，谁能长久居住在这里呢？死期既然到来，即使是大智大勇的人，能延缓片刻吗？一切世间的事物，谁不是借来使用的，时间久了就归还给主人了。没看见那几亩大的宫室，百年之内，更迭居住的人，已经有好几个姓氏了吗。天地之间，虽然想不把它当作旅店，也是不可能的。

只是人是万物之灵，活着是暂住的旅店，死后有所归宿；在旅店期间的功过，到了归宿时就会分明。如果说盗跖、颜渊、伯夷、殷纣，都归于同一个地方，有这样的道理吗？由此可知死后必有奖罚。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）

中原的士人说：先生曾经见过“天堂地狱”，所以断定它们存在吗？

西方的士人说：您难道已经见过没有天堂地狱，所以断定它们不存在吗？为什么不记得前面所说的呢？智者不必只凭肉眼所见之事，才“相信”其存在。理性所看到的，比肉眼更真实。耳目感觉，常常会有差错；理性所认定的，必定没有谬误。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）

第一点：凡是万物种类各有本性所趋向的目标，必定到达那里才停止；得到了这个，就不再有其他期望了。人类也必定有归宿。

然而观察人的常情，没有以现世之事为满足的，那么他们心灵所归宿的地方不在现世是明显的。不在现世，难道不是在来世的天堂吗？因为人心所向往的，只在“全福”，众福具备的地方，才称为“天堂”。所以人情如果没有达到这个境界，难免会有期望。

全福之内包含寿命无疆，人世的寿命——虽然想要相信天、地、

译人、三皇以及楚地的冥灵、上古的大椿——他们的寿命终究有界限，那么现世的一切就都有缺陷了。所谓世间没有完美的福气，只有那比这更好的情况罢了；至于天堂，那就止步而不可再超越，人性也就在此止步了。

译二说：人所愿求的，是知晓那无穷尽的真实，是喜爱那无限量好的境界。如今的人世，真实是有穷尽的，喜好是有限度的，因此人就不能充分发挥自己的本性。人的本性是天主所赋予的，难道会白白赋予吗？必然要充实它，也必然在来世完全充实它。

三说：德行在此世是无价的，即使拿天下万国来交换，也不足以抵偿德行的价值，如果不以天堂作为报答，那么有德行的人就得不到相称的回报。得罪上帝，罪过极其深重，即使用天下最严厉的刑罚来诛杀，也不足以弥补其罪责，如果不以地狱永远地惩罚他，那么有罪的人就得不到相称的回报。天主掌握着天下人的行为，德行和罪过没有相称的回报，这是从来没有过的。

四说：上帝的报应没有私心，行善的人必定受赏，作恶的人必定受罚。如今世上的人，也有作恶却富贵安乐，行善却贫贱苦难的，上帝原本等待人死后，才取行善者的灵魂到天堂赐福，审察作恶者的灵魂在地狱施刑。不然，怎么能够彰显极致的公正和极致的明察呢？

中国学者说：儒家以圣人为宗师，圣人通过经传来示教，我遍察儒家的经传，完全没有天堂地狱的说法，难道圣人没有通达这个道理吗？为什么隐藏而不彰显呢？

西方学者说：圣人传教，要看世人的承受力，所以有几种情况是传不尽的。又或许有当面讲述，但没有全部记录在册子的。或者已经记录，后来却遗失了。或者后来的顽固史官不相信，因而删去这些记载。况且事物的文字，时常会有更换，不能因为没有文字记载就认为没有这件事。现在儒家错误地攻击古书，多得说不完。急于追求文字，却忽视了意义，所以现在的文字虽然兴盛，现在的行为实际上却衰败了。

《诗经》说：“文王在天上，光辉照耀于天；文王升降，在帝王的左右。”又说：“世上有贤明的君王，三位先王在天上。”《召诰》说：“上天已经远远终结了大邦殷商的命运。这些殷商许多先代的贤明君王在天上。”所谓在天上、在帝王左右，如果不是指天堂，那又是指什么呢？

中国学者说：考察这些经文，古代的圣人已经相信死后确实有乐土供行善者居住。然而地狱的说法，在经书中绝对没有可以征引的证据。

西方学者说：有天堂自然就有地狱，两者不能相互独立，其道理是一样的。如果真正的文王、殷王、周公在天堂上，那么桀纣、盗跖必定在地狱下了。行为不同则所受不同，这是常理，本来不容怀疑。因此，人临终时，越是贤德的人就越舒泰，略无惊恐的神色；越是不肖的人就越逼迫，以死亡为痛苦不幸的极致。

如果认为经书没有记载就不是真的，那就大错特错了。西方学者的论断说：“正面的记载可以证明其有，不能证明其无。”我们西方国家的古经记载，从前天主开辟天地，就生下一个男子，名叫亚当；一个女子，名叫夏娃，这是世人的祖先。但没有记载伏羲、神农两位帝王。我由此看来，可以证明当时确实有亚当、夏娃两人，然而不能证明后来没有伏羲、神农两位帝王。如果从中国的书来看，可以证明古代中国有伏羲、神农，而不能证明没有亚当、夏娃两位祖先。不然，大禹的足迹没有写到西方各国，能说天下没有西方各国吗？所以儒家的书虽然没有明确辩明天堂地狱的道理，但不应该因此就不相信。

三、永赏与“净土”——天教与佛教天堂观的比较

天教说：佛教的国家，简陋而且鄙陋，世人误读佛书，相信它是清净的，甚至有人愿意早死以便再生到那个国家，实在可笑。

驳斥说：这是荒谬无据的，确实不值得驳斥。但他不近情理地制造过错迷惑世人诬蔑百姓，大多像这样，而且这种谬误容易明白，引用教义证明其虚妄来类推其他的。按照《阿弥陀经》所说：“从这西方经过十万亿佛土，有一个世界名叫极乐，就是所谓的净土。”大概三千大千世界是一个佛土，说的是一个佛的报土，正是说从这娑婆世界的西边去，经过一个佛土、两个佛土，乃至十万亿个佛土，那距离也是不可思议的。所以说：“生则决定生，去则实不去。”这是唯心净土的宗旨罢了。

现在你指着印度来对应经文中所说的“极乐”，其清净与污秽、苦与乐简直相差如天壤之别。而且西方人远离印度，还可以航海而来，如果把它当作净土，那么我们也可以前往，又何必愿意早死去投生呢？还说：“世人误读佛书，不知道是自己误了自己。”说“实在可笑”，恰恰足以自取其笑，太不思考了。那些无根由地诽谤佛教的言论都像这样，可悲啊！

佛教劝人修净土，念南无阿弥陀佛，直接前往西方，就能莲花化生，横出三界。那么阿弥陀佛是人呢、神呢、还是理呢？

如果是人，那么不过是父精母血罢了，就和盘古、伏羲、神农、尧、舜相类似，也没有变化生死的权力。

如果是神，那么掌管风云雷雨的，以及社稷山川的官吏，都奉行上主的命令各自勤勉尽职，察访人间修省善恶功罪的大小，一律禀承上主的命令来施行赏罚，没有敢自己创造一个境土，自己栽种一朵莲花

译（此处）被认为是众魂投胎化魄的地方。无论是不敢，还是没有这种能力。

译如果从道理上讲，那么“阿弥陀佛”这句佛号，翻译过来就是“无量寿觉”。所谓“无量寿觉”，也就是世俗所说的永恒、深远、清醒明白的意思。“南无”翻译过来是“皈依”，也就是世俗所说的投靠顺从。然而，投靠顺从那永恒深远、清醒明白的境界，却并没有指明这“永恒深远、清醒明白”究竟是指什么事。

既然内心已经明白，就不必用口去念；既然用口去念，那么内心终究是不明白的。这就是所谓的“真正懂得的人不说话，说话的人并不真正懂得”；“念佛的人并不明白，明白的人并不念佛”。

如果说“念佛”的“念”是指心中的想念，而不是口头的念诵。那么，念头既然已经在佛那里了，虚无缥缈，胡思乱想，虚构的道理，有什么实际的依据呢？是谁引导冥界的灵魂前往莲花池上的呢？

如果认为是因为想象而化现出形象，就像世俗传说中赵子昂喜欢画马，因而显现出马的形状之类，那么，人之所以比异类尊贵，是因为人有灵魂；异类之所以比人卑贱，是因为它们没有灵魂。如果人是从莲花中化生出来的，那就是以无知生出有知，以极卑贱生出极尊贵了。试看中国，桃树不能开李花，池塘里的莲藕不能结出其他果实，难道莲花却能生出人来吗？

如果说莲花是因为出水而不染，借此比喻清净的含义，那么化生之说就是虚妄不实的。

如果说莲花确实能化生人，那比庄子所说的“程生马、马生人”还要怪诞不经，达到极点。况且，这种莲花，是用金铁做茎须吗？如果不是，那么它就无法支撑起人的身体；或者，人的身体是用蝶粉做的躯壳吗？如果不是，那么人栖息在莲花上就不安稳。又不知道人从莲花中生出后，就像婴儿离开母胎一样，是跃出池外，另寻安乐窝呢？还是永远像戴着枷锁一样，生根在莲花上而不能离去呢？如果是这样，那么为什么要生于莲花之中呢？

伊尹生于空桑，儒家学者不相信，指出“空桑”只是一个地名，为什么偏偏相信莲花能生出人来呢？

况且，佛教是以莲花为尊贵呢，还是以人为尊贵呢？如果以莲花为尊贵，那么让莲花生出莲花，就足够了。如果以人为尊贵，为什么不生于洁净的母胎之中，而一定要生于无情的花朵之中呢？佛教著有《妙法莲华经》，他们那里只见到一朵莲花罢了。这无异于把辽东的猪当作人类转生的地方一样荒谬。

人死后，只有天堂和地狱两条路。在大地圆球之外，原本就没有西方极乐世界。天命叫做性，那么天就是本乡，应当念念不忘，自然可以在上帝左右；如果不升天，就入土。并不是佛命叫做性。佛活着时是人，死后是鬼，不必妄加思念。（徐光启：《辟释氏诸妄》，《汇编》第卷，第二十四册，第一页）

普仁截说：你们敬奉侍奉天主，天主既然有灵验，为什么不显现神力，摄取你们的身体，升到天堂享受快乐？仰望太空，难道能摄取整个身体吗？如果不能摄取身体，而专门能摄取灵魂，这也是不可能的。（普仁截：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）

驳斥：

洪济说：根据截沙门的这种说法，不仅不明白天主奖赏善人使其升入天堂的深意，而且对于“太虚”与“形体之天”的含义，也一无所知。让我先跟你谈谈“形体之天”的含义。大概“太虚”不是天，天也不是“太虚”。

天主创造天，天的形体最圆，精纯坚固，运转不息。所以颛顼制定历法，开始著述浑天说，至今仍然使用。浑天，就是圆形的意思。天有十一层，从下往上，日、月、金、水、火、木、土五星，共七层，称为七政；第八层是列宿天；第九层和第十层，分别是南北岁差和东西岁差；第十一层是宗动天。

在那之上，就是天堂的静止之天，美好的一切都具备，只有天主和天神居住在那里。修养德行、昭示事奉的人，也能蒙受提拔而上升。史书记载：“乘着那白云，到达帝乡。”指的就是那个境界。其义理在《天问略》、《寰有诠》等书中详细记载，有道理可以推究，有法则可以测量，不是凭空捏造的。

现在你们的佛经，由各自的主观臆造，随意认为有三十三天，或者说东、西、南、北各有八天，上面覆盖一天。如果说东、西、南、北各自成为区域，那么四方都有棱角，下面有根基。天的圆形形体，运转就穷尽了。或者说欲界、色界、无色界，诸天直接向上建立。主观臆说不一致，这能算是了解天吗？如果说天没有形体，才可以称为“太虚”。如果真的是“太虚”，为什么会有国家的形象呢？现在天确实不是“太虚”，有层次形体可以测量；日月交蚀，可以预先推算。寒暑昼夜，次序不乱，眼前的实际道理，佛教都不了解，难怪你把天误认为是“太虚”了。（洪济：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第一页）

又说，天主不能摄取人的身体，专门能摄取人的灵魂，这也一定是做不到的。这话不仅显得轻率，更违背了孔子“不知妄作”的告诫。大概天主既能奖赏惩罚人的灵魂，也能奖赏惩罚人的肉身，只是时间有先后不同罢了，《圣经》及《庞子遗诠》、《复活论》等书记载极其详细，你们既不广泛阅读以求明白，又不向下询问以解除疑惑，所以不知道。

灵魂原本轻清，是一身的主宰，又能使心志纯洁，强力克制私欲，那么它就纯粹轻清，以事奉天主。天主慈悲怜悯，先带领它上升，让它享受天堂真正的福乐，是适宜的。

肉身原本重浊，是灵魂的仆从，能顺从义理道德的正命，天主

译也（对他）慈爱怜悯。所以让他暂时痊愈于名山，以等待天地终结、复活之日，配合灵魂，恢复原来的身体，赐予他特殊的恩典。使他的身体发出大光明，亮度是太阳的数倍；水火刀剑，不能伤害他，不能杀死他；往来迅速，万里之遥如同眨眼之间，山海江河，完全没有阻碍，并且拔升上天，永远享受长生真正的福分。

译至于升天的道理，天主的宏大恩赐，确实有极深的理据。你观察事物的本性，轻清者上升，重浊者下降，一切物理，没有不是这样的。比如火的性质轻清向上燃烧，即使倒拿着蜡烛，想让它火焰向下，火焰仍然向上飘动而难以遏制；石头的性质重浊向下坠落，即使从千寻高处抛下，想让它质地上升，质地仍然向下坠落而不停止。

天主创造人，轻清与重浊两者都具备。内在的灵性，类似天神；外在的肉体，类似禽兽。人如果能顺从灵性的喜好，努力践行仁义礼智，这就是浑然的天理，接近天神，属于轻清一类。天主于是鉴察他的功绩，提拔他上升，享受天堂长生真正的福乐。人如果顺从肉体的喜好，专门追求骄奢淫逸，这就叫完全禁锢私欲，酷似禽兽，属于重浊一流。天主于是厌恶他获罪，惩罚他下坠，承受地狱无穷无尽的极大痛苦。

天主赏善罚恶，就像朝廷贬退昏庸、提拔贤明一样。然而朝廷虽然有使人荣辱的权力，必定要经过三年的考核。经历三次考核，见到他确实贤能，然后晋升他到高位；确实不贤能，然后施加刑罚。假设有大声诋毁的人说，朝廷既然有使人荣耀的大权，为什么不使草野微贱之人，立刻赐予公卿之位，仰望北阙，试一下他的才能呢？如果不能，就说朝廷有使人荣辱的权力，也不值得相信了。唉！说这种话的人，不是疯狂的废疾，就是庸俗鄙陋的下愚。所以知道朝廷对于群臣功绩尚未建立，绝对没有立刻赐予公侯的道理；就知道侍奉天主的人，德行事业尚未确定，断没有仰望太空，立刻摄受升天的道理了。

然而恶人的灵魂，也属于轻清，他们永远堕入地狱，使他们不能上升的原因是什么？因为恶人的灵魂，虽然属于轻清本可以上升，只是因为如前第二驳中所谓背叛天主的极重罪恶，必定堕入地狱，永远不能超升。好比鸟儿一样，飞翔鸣叫于云霄，是它的天性。如果用铁绳缠绕它，虽然想奋力飞翔，随即又坠落，是因为铁绳增加了它的重坠缘故。

四、永罚与“破狱”——天、佛地狱观的比较

普仁截说：地狱不可以说没有，因为心本来具足；也可以说没有，因为心本来具足。怎么说呢？依据理来说叫具，依据事来说叫造。因为心具足，所以不能说没有；因为心造作，所以不能说有。因为心自己具足，不是从外而来，所以也可以说有；因为心妄造，不是实有，所以也可以说无。无论是理是事，无论是具是造，无论是还是有无，总由一心。这样透彻明白，才能免于戏论。

从前有个俗士问黄蘖和尚：“地狱实在有吗？”黄蘖说：“没有。”又问大慧和尚，大慧说：“有。”俗士说：“黄蘖和尚说没有，和尚为什么说有？”大慧说：“居士有妻子吗？”说：“有。”“黄蘖和尚有妻子吗？”说：“没有。”大慧说：“等你到了黄蘖和尚的地位，自然一切都没有。”所以透彻明白的人，说有也可以，说无也可以。

哪像你们这些人钉钉胶粘，不固执认为有，就固执认为无。只因为智识浅陋，不通事理的关键，所以说无，就抹杀因果，说原本没有地狱，可以不破；说有，就认为心外有狱，说是天主所设，坚不可破。按照你们的见解，地狱决定是有，但不允许破狱罢了。我们凡夫俗子，不能破且搁置一边。

我们世尊说法五个时期，根据根机设立教法，随机随解，最初没有定论。虽然说到天堂地狱，其实是一时的方便。因为人有造作善恶的业，所以说业有轻重，感应的报应不同。善人随着善业，感应天堂的报应，福报享尽还堕落；恶人随着恶业堕入地狱、饿鬼、畜生的报应，乃至从迷入迷，轮转不息。大概天堂等报应因人造业而有，不是有固定的处所。

如果智者悟明业果本来没有自性，那么当下解脱。寻找罪福的根源，了不可得，哪里有善恶业可以跟随呢？古佛偈语说：“身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。”《华严经》说：“应观法界性，一切唯心造。”古人说：“了即业障本来空，未了应须还夙债。”这样那么我们佛教本来以明心见性引导人为怀，哪有天堂地狱的实法束缚于人呢？又哪像玛窦固执认为有天堂地狱，天主赋予他们上下呢？足以看见玛窦不能明白我们佛教的根源，而徒然滞留在表象上狂吠，与韩獹舍弃主人而追逐土块有什么不同呢。

普仁截说：只如天主，有意设立地狱，困苦冥魂。如果人不信奉他，

译就永远囚禁。直到未来的尽头，即使有改过向善的心意，也永远不允许忏悔。即使拥有高尚的德行和神通的力量，也永远不允许救援。像这样的天主，就是邪恶中的极致。世间如果有这样的人，必定会被众人共同愤怒。况且上帝所说的“好生”是什么意思呢？却如此残忍暴虐，超过夏桀、商纣百倍千倍万亿倍，有这样的道理吗？

译普仁截说：地狱有六种差别，并非上天所造，也不是大地所设，都是众生身、口、意三业所感召的。因为恶业成熟，虚妄地形成了地狱，虚妄地承受剧烈的痛苦。就像梦中被虎狼咬噬，或者被打、被捆绑，或者遭遇国难，承受种种痛苦。等到醒来时，什么也看不见。地狱及其痛苦，也是这样，因为完全是由三业虚妄形成的缘故。

佛在瑜伽教中，出于大悲之心，命令贤圣师父们，口诵真言，手结密印，心运妙观，这三处同时放出红色的光照触那地狱，顿时使其破坏。何况地狱从本以来就是空的，本来就是虚妄的，所以可以被破坏。过去因为三业恶感而形成，现在用三业智慧观照而破坏，哪有不被破坏的道理？既然监狱可以被法力破坏，灵魂难道不可以被法力超脱吗？

就像世间的囚犯，本来不应该释放，忽然遇到国王大赦，就得以脱免，难道能说监狱门牢固，必然打不开；一个人的情面，必然不能侥幸脱免吗？

第一点，破除“破狱”的虚妄。

地狱到底是有的呢，还是没有的呢？如果没有，那么罪人原本就不会进入，就不需要去破。如果有，那是由大主宰所设立的，比铁围山还要坚固，那些困苦的冥魂，竟然因为无赖的凡夫念了几遍咒语，监狱就破了，灵魂就逃走了，有这样的道理吗？

你说俗人有妻子，黄檗禅师没有妻子，这话是把有无当作固定不变的。依照这个来讨论有无，那么地狱是善人所没有的，恶人所拥有的，也是固定不变的有无。现在你混淆地说，通达事理的人，说地狱有也可以，说地狱无也可以。所以你在论述地狱时，可以说有，也可以说无。你论述妻子时，为什么不也说黄檗没有妻子也有妻子，俗人有妻子也无妻子呢？一定要这样说，才相信你说的“说有也可以，说无也可以”。只怕黄檗没有妻子，你说他有妻子是不行的；俗人有妻子，你说他没有妻子也是不行的。你们宗门的言语，也不得不钉死胶粘啊。所以我用你的话来问你，你知道大慧禅师说俗人有妻子，是实有的。那么就知道地狱的存在，也是实有的。怎么能用“唯心所造，亦有亦无”这句话，抹杀天主惩罚恶人的大权呢？大概人作恶，是心开始的，身体完成的。天主设立地狱，在大审判之前，就惩罚其灵魂；在大审判之后，连同身体一起惩罚。如果说因为自心造恶，所以堕入地狱，那还可以；如果说自心能具足地狱，而不是天主的义罚，那就大错特错了。就像世人犯法，他心里也害怕刑罚监狱，但如果没有经过官府查访逮捕，以及差役拘捕，自己万万不肯走进牢狱去的。

现在你说地狱不是实有的，这不仅是不通达天主惩罚恶人的权柄，即使你们教中“破狱”的意思，也是不必要的。为什么呢？实有的罪人陷于牢狱，才求情赦免，现在既然不是实有的，破狱也是虚妄的，哪里用得着破呢？你怎么想得不周全呢？宋代陈师道《后山谈丛》记载，西京崇都寺有个僧人名叫善端，纵情于酒色。生了病，料想必死。心想地狱如果真的有，那不是很危险吗？于是烧香祈祷说，地狱如果没有，烟应当上升；如果有，烟就应当下降。点燃香后，烟向下沉，地面裂开接纳了它，善端大惊失色而死。烟的上升，是物的本性。因为僧人善端的祈祷，烟反而下降，那么地狱的存在就没有虚假了。这时善端的心，正害怕入狱。如果不是实有的地狱，不是天主命令狱魔驱使他，善端能自己造地狱自己进去吗？

驳斥：洪济说：想要知道这个道理，必须列举世间极重且不赦免的罪行，两方面一起观察，那么沙门的诬蔑污秽就明显了。君主对于臣民来说，“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”敢有不奉正朔，不缴纳赋税的人，这样的人，逃不掉叛逆的诛杀。父母对于子女来说，抚养哺育，教诲照顾，恩德极大，报答不尽。做子女的甩手不认，难免忤逆的罪名。

明白这两点，就知道天主是创造天覆盖我，创造地承载我，日月照耀，雨露滋润，养育万物，这造物主实在是天地的大君主。人都有这种灵性，思考灵性从哪里来，不像佛教所说的从无始劫以来，生生轮转而来。思考我未出生之前，不曾有我；等到我出生时，只有皇上帝，赋予我本性，而后才有这不死不灭的灵性。人都有这种灵性，都是从天主赋予的，那么人都是天主所生，而天主，实在是万民的共同父亲。大君主和共同父亲，有不侍奉的，与背叛君主，忤逆父亲同罪，应当受到地狱永远沉沦的惩罚。这是正义，是事理当然的。

张星曜说：天主上帝，是生天地、生万物的主宰。全善、全能、全知，

译达到神圣、纯粹、统一至极的境界，是万物起始之前的起始，是万物之始的根源，而自身却无始无终，天下没有善行不是从天主那里产生的。虽然天主是仁慈的源头，同时也是义罚的根本。仁与义这两种德行，不可偏废其一。假设有仁而没有义，那就是姑息纵容的仁。比如李后主和梁武帝，信奉佛教，即使是有罪的人，也含糊其辞、苟且免罪，最终导致天下灭亡，这就是仁的过失。如果有义而没有仁，那就是残暴的义；比如武则天，选用酷吏周典、来俊臣等人，模仿地狱制造刑具，这就是义的过失。天主奖赏善人使其升入天堂，这是他的仁；惩罚恶人使其堕入地狱，这是他的义。

译至高无上的主宰没有匹敌，人如果不侍奉他，并不会因此减损他的尊贵；人如果侍奉他，也不会因此增加他的尊贵。只是人如果不侍奉天主，就无法通达天赋的本源，违背君父的伦理，作恶就容易，行善就困难。所以千古以来的圣人，没有不尊奉上帝的。

人在活着的时候，即使极其邪恶不肖，还可以悔改过错、迁向善道。天主慈悲无限，正希望人痛悔，拯救人的灵魂，哪有不允许忏悔的道理？如果人已经死了，无法改悔，一生的判决已经确定，天主也没有办法。（张星曜：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）

二十三日，夏万程、龚云甫向神父请教道理。

夏万程说：“天主爱人没有止境，我已经听明白了。但是人生在世做坏事，死后就遭受地狱的永苦。既然没有轮回，那么人想要自我更新就没有路了，所说的慈悯又是指什么呢？”

神父说：“人生在世，多行不义，如果天主不慈悯，而立即加重惩罚，我恐怕人就没有活口了。

至于至慈的上主，必定宽容地等待他。年少时不知道悔改，等待他壮年；壮年时不知道悔改，等待他老年。不立即施加惩罚，是因为慢慢地等待，希望有悔改过错、迁向善道的日子罢了。

天主的慈悲像这样，人竟然到死都不改变主意，这是作恶的心没有尽头，而永苦的期限也没有尽头，将用什么来推辞呢？”（艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第一页）

况且如果念动真言，地狱就破裂，那么人的权力反而重于天主了。（徐光启：《辟释氏诸妄》，《汇编》第卷，第二十四册，第页）

至于你说手、口、心三处同时放出红光，照射触及那地狱，顿时让它破坏，这话特别没有根据。因为光能照亮物体，不能破坏物体。说光能破坏地狱，已经荒诞了。

如果你一身三处同时放出红光，照射触及那地狱，那么你必定能照知地狱破与不破，灵魂脱与不脱了。如果知道已经脱出，却重复施食，这是欺骗活着的人；如果不知道已经脱出，却重复施食，这是你的光，未曾照射触及那地狱，活着的人和死去的人，都受到你的欺骗罢了。没有借助日月灯的光，尚且没有幽暗不照亮的，难道自己身体有光，反而茫然无知吗？老虎夜间行走，一只眼睛放光，一只眼睛视物，所以即使黑暗也能看见。现在你身体有三处光，为什么反而不能照知冥界灵魂脱与不脱呢？（张星曜：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）

地狱是天主所设立的困苦罪魂的地方，即使根据他们的说法，也有幽冥教主、地藏王菩萨、十殿阎罗等管理。如果果然钟声一百零八下，苦恼就消除，三次敲击锡杖，狱门就破裂。今天敲钟的人，天天不断；做法事的人，时常常有。狱内必定没有苦恼，狱外又多宴会。快乐陶醉，刑罚不能施加。这是造物的权力，反而不如用物的人了。

难道不想天主在一物还没有的时候，创造天地人物，分别赏功罚罪的方法而主宰控制它。事情无论大小，永远不变。凭借天神、魔鬼的力量，尚且不能稍微超出它的范围。哪有钟声、锡杖，就能苦恼消除、地狱破裂？

果真如此，那么能在地上的，必定能在天上；能在大的，必定能在小的。为什么不让人人都看见的太阳常在中天，消除这黑夜？又为什么不使年年一定的冬夏，全部转为阳春，消除这严寒酷暑？况且与其受苦然后消除，进入然后出来。为什么不使他们常生在世，不苦、不入，更为容易？然而共同看见的不能，一定的不能，容易的又不能，有什么凭据而相信苦恼消除、地狱破裂呢？（冯秉正：《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第页）

第十五节 明末清初天、佛对话的精神

一、各从其类与万物一体

物性不同于人性，人性不同于天主性，“唯我独尊”的意义没有透彻啊。（《非杨篇》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

那些夷人不能领悟万物一体，所以揣摩有天主以生万物，于是认为天主的性不同于人性，人性不同于禽兽的性。（……）这不能尽自己的本性以尽人物之性，所以不知道人物同灵原为一体，错误竟然如此。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

现在我心的混乱，固然不能混淆天上天主的永远澄澈，那永远澄澈的又不免被我心的混淆所影响，那么我与天主不是共为一体，难道不验证了吗？

说天主与物相同：有人说天主就是那物，而外面没有其他物。有人说它在物中，作为内部的一部分。有人说物被天主所使用，像器械被工匠所使用。这三种说法都伤害事理，我逐一辩驳它。它说：天主就是“各物”，那么宇宙之间虽然有万物，应当没有两种性，既然没有两种性，就没有万物，难道不混淆物理吗？况且物有