第八节 破习
之如一”，未有不尽三者之道，而犹得称为好人。故知恩报恩，则在“三”之谊为最急矣。
译“之如一”，没有不竭尽这三者的道理，却还能被称为好人的。所以，懂得感恩并报答恩情，在“三”的情谊中是最为急迫的。
或曰：人有五伦，域有五大，独言在三，何也？
曰：固也。兄弟妻子，原与父母其顺为一事。朋友之交，又与尊师为一事。言在三，而五伦皆举之矣。若夫五大之尊，则又有差等焉。亲尊於师，君尊於亲。人居天地间，天尊於地，天地之主，又尊於天地。何以言之？亲师之等易明也。论君臣，非独服官者有其义，齐民亦皆有其义。世戴一君，则法纪肃民志定，强暴不肆，而善良得以自保。父母乃为吾之父母，妻子乃为吾之妻子；室产货财，乃为吾之室产货财；即至己之躯命，亦乃得以恬熙亡恙。此之所赐，盖在父母有不能者。故古来言孝，重遗体，而爱发肤。惟君命在前，则虽刀踞▯鑊，有所不辞。君於国家，重於一身之亲故也。人无天地，人类且绝，安有在三之伦？则三大之外，又不得不借天高地厚之功用也明矣。乃大地发生之功，莫非天覆照临之功，试观均一沃土也，不受天阳，不濡天泽，终古不能育一物。则生育之原，又在天而不全在地明甚。是以《易》称：乾知大始，坤称作成物。称乾元统天，而坤元称顺承天。其义不较然乎？虽然天地特一形器之物耳，夫固无灵无觉，不能自主以显化育之工也。其所为变化施生，并育并行，至于万古不息、一刻莫爽者，实有主是形器者在焉。古有名喻：天地如磨盘，下圆不动，地也；上圆旋转，天也，皆石也。有心以为枢，有孔以为受，有齿以为吃，有肘以为运，有路以为输，亦如两间化工之妙，此非石之能也。另有司凿司用，中施米谷，外引运旋，磨始靡靡出屑以成功用，司磨者之人力也，何独归功於磨石乎？今人皆知大生广生，为天地之功。而不认有为天地之主者，使之有功，何异睹粒食而第谢磨石也，岂不愚甚矣哉！夫天地覆载，受之者知感，既人人然矣。至其造成天地，惟主之能，化生万物，惟主之力。则是大主厚恩，又不啻远出其上。人顾不知感报，独何心耶？
第八节 破习
世风之坏，习俗移人误之也。童而习之，长即安焉；祖父习之，子孙安焉；贤知习之，愚不肖安焉；丈夫习之，妇人女子安焉；达官习之，厮役下走安焉。天下靡然从风，不问是非，不询虚实，其流如江河之不可返，则汉明已后之风俗是也。
汉明已后，佛法西来，道术分岐。然佛岂能乱中国哉？咎在学佛者，随声附和，人趋亦趋，人拜亦拜，不思穷理，以求至当；依人耳目，而不自持其耳目；傍人心志，而不自信其心志，至于积习沉迷，牢不可破，亦大可哀矣。
夫儒言持世，佛言出世。持世者言生前，而出世者言死后。推寻死后，其意未尝不善也。倘令学佛者明知生死事大，汲汲然就而问焉，则较之不信死后，而泛泛悠悠，以至于尽者，定当胜之。惜哉！其所不审於所向，而究竟无着也。夫行而失路，必问识路之人。若引入荆棘，指赴穷途，如田父诒左，竟成垓下之禽，无贵问路矣。唐子去国，涕泣以求其父。有人焉，衣之食之，庐舍之，曰我父也。若遂安为之子，而毛里真父，曾不复问，无贵觅父矣。欲识路者，必求路本罗针，而又逢人下问，不厌再三。觅父者，必问生时别处，有何留遗，至於滴血方为凭据，岂可莽莽而行，草草遽认耶？夫死生大矣，幽明之故微矣，一去不可复来，一谬不可复改，较之走迷途认假父者，失错尤重。曾无一人能自主张，大破习见，诘之，则曰：举世皆然，独我谬乎？不知此不识不知之民也，日用不知之百姓也，咎在知识少，而懵然不能分别，无怪尔矣。吾辈读圣贤之书，识古今之故，胸中多少见解，欲求学术，何不宗三代已前之学术也？欲立人品，何不师三代已前之人品也？
今或言佛教之是，且弗谓是，必求其真是何在，可与古圣正理印合，吾心可确信者何在，然后从之未晚也。言西教之非，且弗谓非，必求其真非何在，实与古圣正理背驰，吾心自刺谬者何在，然后弃之非过也。大凡百家众论，必据一些义理，方能驱天下而从之。子夏曰：虽小道，必有可观。庄子以
译有人说：人有人伦五类，地域有五大，为何唯独说“在三”呢？
回答说：确实如此。兄弟、妻子，原本与父母同属顺从这一件事；朋友之间的交往，又与尊敬老师同属一件事。说了“在三”，五伦就都包含在内了。至于五大之尊，则又有等级差别。父母比老师尊贵，君主比父母尊贵。人生活在天地之间，天比地尊贵，天地的主宰，又比天地尊贵。凭什么这么说呢？父母与老师的等级容易明白。谈论君臣，不只是做官的人有这种道义，普通百姓也都具有这种道义。世间拥戴一位君主，那么法纪严肃，民心安定，强暴之人不敢肆意妄为，善良之人得以自我保全。父母才是我的父母，妻子才是我的妻子；家中的财产物资，才是我家的财产物资；甚至自己的性命，也能得以安宁无恙。这些恩赐，大概是父母所不能给予的。所以古来谈论孝道，重视保全身体，爱护头发皮肤。只有君主的命令在前，那么即使是刀锯鼎镬之刑，也有所不辞。君主对于国家的重要性，重于个人的亲人，就是这个原因。人如果没有天地，人类就会灭绝，哪里还有“在三”的伦理呢？那么在三大之外，又不得不借助天高地厚的功用，这是显而易见的。然而大地孕育万物的功劳，无非是天覆盖照耀的功劳，试看同样的肥沃土地，如果不接受天的阳光，不滋润天的雨露，终究永远不能养育一种生物。那么生育的根本，在于天而不全在于地，这不是很明显吗？因此《易经》说：乾知晓大的开始，坤称作成就万物。称乾元统领天，而坤元称作顺承天。其中的道理不是很清楚吗？虽然天地只是有形有质的器物罢了，它本来没有灵性知觉，不能自主地显现化育的功绩。它所进行的化育施生，并育并行，直到万古不息、片刻不差，实在是因为有主宰这形器者在。古时有个比喻：天地如同磨盘，下圆不动的是地，上圆旋转的是天，都是石头。有心作为枢纽，有孔作为受纳，有齿作为咬合，有肘作为运转，有路作为输送，也像两间化工的奇妙，这不是石头所能做到的。另有负责凿制和使用的人，中间放入米谷，外面牵引运转，磨才开始磨出碎屑以成功用，这是操作磨盘的人的力量，为何唯独归功于磨石呢？现在的人都知道大生广生，是天地之功。却不承认有天地的主宰，使之有功，这与看到粮食只感谢磨石有什么区别，难道不是太愚蠢了吗？天地覆盖承载，接受者知道感激，既然人人都这样。至于造成天地，只有主宰能做到，化生万物，只有主宰的力量。那么这位大主的厚恩，又不止远远超出其上。人们却不知道感激报答，这是什么心思呢？
第八节 破除习俗
世风的败坏，是习俗改变人、误导人的结果。从小习以为常，长大后便安于现状；祖父习以为常，子孙便安于现状；贤能智慧的人习以为常，愚笨不肖的人也安于现状；男子习以为常，妇女也安于现状；高官习以为常，仆役下人也安于现状。天下顺从风气，不问是非，不查虚实，其流向如同江河不可逆转，这就是汉明帝以后的风俗。
汉明帝以后，佛法从西方传来，道术分岐。然而佛难道能扰乱中国吗？过错在于学佛的人，随声附和，别人趋向也趋向，别人跪拜也跪拜，不思考探究道理，以求得最恰当的标准；依赖别人的耳目，而不自主持自己的耳目；依附别人的心志，而不自信自己的心志，以至于积习沉迷，牢不可破，这也太可悲了。
儒家言论主张维持世间，佛家言论主张超脱世间。维持世间者谈论生前，超脱世间者谈论死后。推究死后之事，其意图未尝不善。倘若让学佛的人明知生死事大，急切地去探求，那么比起不信死后之事，泛泛悠悠，直到生命终结的人，一定胜过他们。可惜！他们不审慎所趋向的目标，最终没有着落。走路迷失方向，必定要问认识路的人。如果引入荆棘丛，指向死胡同，像老农误导向左，最终成为垓下的俘虏，那就无益于问路了。唐子离开国家，哭泣着寻找他的父亲。有人给他穿衣吃饭，提供房屋，说我是你父亲。如果就安心做他的儿子，而真正的父亲，再也不去询问，那就无益于找父亲了。想要认识路的人，必定寻求路本罗盘，而又逢人下问，不厌其烦。寻找父亲的人，必定询问出生时别处，有什么遗留，直到滴血相验才作为凭据，岂可莽莽而行，草草就认定呢？死生大事，幽明之故微妙，一去不可复回，一错不可复改，比起走迷途认假父，错误更严重。竟然没有一个人能自主主张，大破习见，质问他们，就说：举世皆然，唯独我错吗？不知道这是不识不知的民众，日用不知的百姓，过错在于知识少，而懵懂不能分辨，难怪如此。我们阅读圣贤的书，知晓古今的变故，胸中有多少见解，想要追求学术，为何不尊崇三代以前的学术呢？想要确立人品，为何不效法三代以前的人品呢？
现在有人说佛教是对的，暂且不说它对，务必寻求真正的对在哪里，可以与古圣正理印合，我心中可以确信的地方在哪里，然后跟随它还不晚。说西教是错的，暂且不说它错，务必寻求真正的错在哪里，确实与古圣正理背驰，我心中自感刺谬的地方在哪里，然后抛弃它也不过分。大凡百家众论，必定依据一些义理，才能驱使天下人跟随。子夏说：即使是小道，也必有可取之处。庄子以
瓦砾溲溺，无非是道，盗亦有道。谓世有绝无义理之学术，未之见也。但圣贤本义理以立教，异学托义理以混教，此其似是而非，最易炫妄夺真。故圣人以为贼道，为乱德，力距痛绝，不少假借，非作恶也。墨氏之学，至与孔子并称，彼其所执者，“尚同”、“兼爱”，原是圣贤大道，又为人世甚便之事，取以立宗，翕然倾动一世。而其流之弊，乃至於无父。故择学术者，要酌义理之中，审其谁偏谁全，谁正谁頗，谁通谁碍，谁终乱，谁终吉。於此不谬，方可定宗。定宗之后，形骸肝胆，尽付此中，方谓之学。何可认假父，逐迷途，俱溺俱醉，自误误人，使祸靡有已也？即不其然，而汎汎悠悠，游移不定，如水上之萍，逆旅之客，飘摇而无所终薄也。回想我身，胡然而生？胡然而死？岂果无有本原，无有究竟，群落於虚空而已乎？
译砖瓦碎石、小便溺液，无不体现着大道，连强盗也有强盗的道义。说世上有完全违背义理的学术，我未曾见过。只是圣贤凭借义理来建立教化，异端学说则假托义理来混淆教化，这种似是而非的情况，最容易以虚妄迷惑世人、夺取真理。所以圣人认为这是危害正道、扰乱道德的行为，极力排斥、痛加断绝，毫不宽容借重，并非因为圣人作恶。墨家的学说，甚至能与孔子并称，他们所坚持的“尚同”、“兼爱”，原本是圣贤的大道，又是人世中非常便利的事情，拿来作为立宗的根本，便使世人一致信服、震动一世。但其流派的弊端，竟然发展到没有父亲的地步。所以选择学术的人，要斟酌义理的适中，审慎考察哪一方偏颇哪一方周全，哪一方正统哪一方邪僻，哪一方通达哪一方滞碍，哪一方最终导致混乱，哪一方最终带来吉祥。在这上面不出现谬误，才可以确定宗旨。确定宗旨之后，将形骸肝胆全部交付其中，这才叫做学问。怎么可以认假父亲，追随迷途，一同沉溺、一同沉醉，自己误了自己又误了别人，致使灾祸没有止境呢？即使不是这样，而是泛泛悠悠，游移不定，像水面上的浮萍，旅店中的过客，飘摇不定而没有最终的归宿。回想我的身体，为什么这样出生？为什么这样死去？难道真的没有本源，没有终极，只是群聚于虚空之中罢了么？