第十一节 人的善恶
夫吾儒之学，以率性为修道。设使性善，则率之无错；若或非尽善，性固不足恃也，柰何？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
译我们儒家的学问，以顺从本性作为修养道德的方法。假如说本性是善的，那么顺从它就不会出错；如果本性并非完全善良，那么本性本来就不值得依赖，那该怎么办呢？
欲知人性本善耶，先论何谓“性”、何谓“善恶”。夫“性”也者，非他，乃各物类之本体耳。曰各物类也，则同类同性，异类异性。曰“本”也，则凡在别类理中，即非兹类本性；曰“体”也，则凡不在其物之体界内，亦非性也。但物有自立者，而性亦为自立；有依赖者，而性兼为依赖。可爱可欲，谓善；可恶可疾，谓恶也。通此义者，可以论人性之善否矣。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
西儒说“人”云，是乃‘生觉者’、能推论理也。曰生，以别于金石；曰觉，以异于草木；曰能推论理，以殊乎鸟兽；曰推论不直曰明达，又以分之乎鬼神。鬼神者，彻尽物理如照如视，不待推论；人也者，以其前推明其后，以其显验其隐，以其既晓及其所未晓也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
仁义礼智，在推理之后也。“理”也，乃依赖之品，不得为人性也。古有歧‘人性之善’否，谁有疑“理”为有弗善者乎？孟子曰：“人性与牛犬性不同。”解者曰：“人得性之正，禽兽得性之偏也。”“理”则无二无偏，是古之贤者固不同“性”于“理”矣。释此，庶可答子所问人性善否欤？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
若论厥性之‘体’及‘情’，均为天主所化生。而以‘理’为主，则俱可爱可欲，而本善无恶矣。至论其用机，又由乎我，我或有可爱、或有可恶，所行异则用之善恶无定焉，所为情也。夫性之所发，若无病疾必自听命于理，无有违节，即无不善。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）。
然情也者，性之足也，时著偏疾者也，故不当壹随其欲，不察于理之所指也。身无病时，口之所啖，甜者甜之，苦者苦之；乍遇疾变，以甜为苦，以苦为甜者有焉。性情之已病，而接物之际误感而拂于理，其所爱恶，其所是非者，鲜得其正、鲜合其真者。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）。
然本性自善，此亦无碍于称之为善，盖其能推论理，则良能常存，可以认本病，而复治疗之。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
世人之祖已败人类性根，则为其子孙者沿其遗累，不得承“性之全”，生而带疵；又多相率而习丑行，则有疑其性本不善，非关天主所出，亦不足为异也。
人所已习可谓“第二性”，故其所为难分由“性”由“习”。虽然性体自善，不能因恶而灭。所以凡有发奋迁善，转念可成，天主亦必佑之。
但民善性既减，又习乎丑，所以易溺于恶，难建于善耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
有其善，丧厥善。天学为功，全在隐藏而不露。子仅目之为寻常无过者，安知非暗然内裕也。然纵使真不如奇伟卓荦之人，则亦有说。盖吾人升天，不恃自己善状，而恃耶稣救赎之绩，但以吾善为往取之价。故救赎之功，譬则食也，善譬则金银也。千金之子，可以不死者，非金银足以疗饥也，谓贸易便也。若有种种善业，而不为天主用，譬如拥赀巨万，不以之贸食。彼善虽小，由爱主之心而起，譬如有百金者，专用以易粟。则巨万者，必饥而死，而百金者，得食以生也。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
夫驾巨舫者，极力摇荡，不过数武；乘流扬帆，则一日千里者，托于风也。竭蹶奔走，百里而疲；乘骐骥绿耳，则周四极者，托于马也。虽有多力疾足之人，徒涉不可以越江河；跛者有乘则过焉，托于舟也。善绩虽微，而获天乐者，托于主也。彼不知所托者，虽劳亦奚益哉。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
夷教云：“子思子曰：‘率性之谓道。’吾将曰：‘克性之谓道。夫性体之未坏也，率之即已是道。
译想要知道人性本善吗？首先要讨论什么是“性”，什么是“善”与“恶”。“性”并非其他，就是各类事物的本体。说各类事物，那么同类具有相同的本性，异类具有不同的本性。说“本”，那么凡是存在于其他类别的道理中，就不是这一类别的本性；说“体”，那么凡是不在该事物本体范围内的，也不是它的本性。但事物有独立自存的，其本性也是独立自存的；有依赖他物而存的，其本性也兼有依赖性。值得喜爱和向往的，称为善；令人厌恶和憎恨的，称为恶。通晓这个意义，就可以讨论人性是否本善了。
西方儒者说“人”，是“有生命、有知觉、能推理论理”的存在。说“生”，是为了区别于金石；说“觉”，是为了区别于草木；说“能推理论理”，是为了区别于鸟兽；说“推论”而不直接说“明达”，又为了区别于鬼神。鬼神透彻穷尽物理，如同光照和视觉一样直接，不需要推论；人则是通过前面的推论来明了后面的事物，通过显明的现象来验证隐微的道理，通过已经知晓的来推及尚未知晓的。
仁义礼智，是在推理论理之后才产生的。“理”是依赖性的品类，不能算作人的本性。古人曾争论“人性本善”与否，谁曾怀疑“理”有不善的地方呢？孟子说：“人的本性与牛、狗的本性不同。”解释的人说：“人得到的是正性的本性，禽兽得到的是偏颇的本性。”“理”则是没有二致、没有偏颇的，这说明古代的贤者本来就把“性”和“理”区分开了。解释清楚这一点，或许可以回答您所问的人性是否本善的问题。
如果论及本性的“体”和“情”，都是由天主化生的。而以“理”为主导，那么都令人喜爱和向往，本来就是善而没有恶的。至于论及本性的作用机制，又取决于我自己，我有时表现可爱，有时表现可恶，行为不同，作用的善恶就不确定了，这就是“情”。本性的发动，如果没有疾病，必然听从“理”的命令，没有违背节制，就没有不善。
然而“情”是“性”的附属，时常表现出偏颇和病态，所以不应该一味顺从它的欲望，而不考察“理”所指向的方向。身体没有疾病时，嘴巴吃的东西，甜的觉得甜，苦的觉得苦；突然遭遇病情变化，把甜的当作苦的，把苦的当作甜的，这样的情况是有的。本性已经生病，而在接触外物时错误感知而违背了“理”，它所喜爱或厌恶的，它所认为对或错的，很少能得其正、很少能符合真实。
然而本性自身是善的，这也不妨碍称之为善，因为它能推理论理，那么良好的能力常存，可以认清本性的疾病，并加以治疗。
人类的祖先败坏了人性的根本，那么作为子孙的，沿袭了遗留的负担，不能承受“完整的本性”，生来就带有瑕疵；又大多互相带领着习染丑恶的行为，那么有人怀疑人性本来不善，与天主的创造无关，也就不奇怪了。
人已经习染的，可以称为“第二性”，所以他们的行为难以分辨是出于“本性”还是出于“习染”。虽然本性自身是善的，不能因为恶而消灭。所以凡是发奋改过迁善，转念即可成功，天主也必定保佑他。
但是民众的善性已经减少，又习染了丑恶，所以容易沉溺于恶，难以建立善行。
拥有善行，却丧失了善果。天主之学的功效，全在于隐藏而不显露。您仅仅把它看作寻常无过，怎么知道它不是暗中充实呢？然而即使真的不如奇特卓越的人，也有说法。因为我们升天，不依靠自己的善行，而依靠耶稣救赎的功绩，只是用我们的善行作为换取救赎的代价。所以救赎的功绩，好比食物；善行好比金银。拥有千金的人，能够不死，不是因为金银足以疗饥，而是因为贸易方便。如果有种种善业，而不被天主所用，好比拥有巨额财富，却不拿它去换取食物。那些善行虽然微小，但由爱天主的心而起，好比有百金的人，专门用来换取粮食。那么拥有巨额财富的人，必定会饿死，而拥有百金的人，却能得到食物而生还。
驾驶大船的人，极力摇荡，不过前进几步；顺着水流扬起帆，一天就能行千里，这是依托于风。竭尽全力奔跑，百里就会疲惫；乘坐良马，就能周游四方，这是依托于马。虽然有力气大、脚力快的人，徒步行走也不能越过江河；跛脚的人有了交通工具就能过去，这是依托于船。善行虽然微小，却能获得天国的快乐，这是依托于天主。那些不知道依托的人，虽然辛劳，又有什么益处呢。
夷教说：“子思子说：‘遵循本性叫做道。’我将说：‘克制本性叫做道。本性的本体没有败坏时，遵循它自然就是道。”
辟曰：“吾中国圣贤道脉，志之经传，凡一句一字，皆从心性流溢，岂犬羊所可妄议者？虽不屑与较，第恐无见识者，为彼所愚，不得不以笔舌明焉。
夫率性之道，子思子举未雕未琢，与生俱来之性，顺而行之，莫非天则。少容拟议，便落情识，遂非真性。故曰天命谓性，率性谓道。
若曰‘克性之谓道’，何以谓之性？孔子曰：‘性相近也，习相远也。’则性乃先天，习为后染。若云克习则可，而曰克性，则性非外来之物，又焉用克？性若克去，中藏何物？又曰：‘不克之，又何以成道？’则道在中，而性反在外欤？不然又何必克性以成道哉？（黄紫宸：《闢邪解》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
顷之众归，翁允鉴设馔。
余乘间请曰：“某人之在会堂也，亦尝立微绩，所未能克者，独饕罪耳。”
司铎曰：“子思子有云：‘率性之谓道。’吾将曰：‘克性之谓道。’夫性体之未坏也，率之即已是道。乃今人之性，亦尽非其故矣，不克之，又何以成道哉？” 八月朔日，林鸣见问曰：“七克工夫，用之甚难，固有强制一时，而一发遂不可御者。”
司铎曰：“人性已坏，其发之不能全无偏，然克之又克，终渐至于寡也。譬之土焉，蔓草丛生，吾拔而去之，虽不逾时而复生，然拔之又拔，其有存焉者寡矣。（《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
吾素譬此工如圃然，先缮地，拔其野草，除其瓦石，注其泥水于沟壑，而后艺嘉种也。学者先去恶而后能致善，所谓有所不为方能有为焉。未学之始，习心横肆，其恶根固深透乎心，抽使去之，可不黾黾乎？勇者克己之谓也。童年者蚤即于学，其工如一，得工如十，无前习之累故也。”（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
二、天主教原罪观念引起的争论
或曰：神之乱也，匪降自天，生自犯魔，於圣经既亦昭然矣。但进观人类之事，觉愈不齐，其故何欤？曰：大哉！问也。此为人生现道（已见上解）之深义，从兹而起。第舍《圣经》而欲解其故，实难矣。
按《圣经》大训，天下万民之众，原属一祖。系一男一女所生，皆同根而本一家也。其男名亚当，女名厄娃，号为人类之原祖。
当受生之始也，与后人大不相侔。盖天主之於原祖，特恩纵之，令其内外毫无玷焉。内则其性纯善而无欲，其情纯美而不乱。明悟，则万理具照；妍媸，自鉴其真也；主张，则极其平正，巨细不倚於偏也。至五官百骸，目察而明，耳顺而聪，体胖而固。无疾病之害，无殒灭之惧。乐兮嘉兮，美不胜言矣。
外则天地万物，遵若主命，而服役於二人。天覆之以清，地载之以宁，四时不爽，四行互济，五谷自生，百果自长。万物之於人也，如臣之忠君，子之孝亲，供之、事之犹恐不及。
原祖之宠荣，至於如是，虽为格外之恩，而天主之洪慈，犹有甚焉。天主本为人之大主，二人为仆、为婢，分也、理也。若更进而为大臣，则恩宠甚矣。今於上主而不仆之，不臣之，终且锡以至宠之位。如忘己大君之威，独存父母之心，令人陟为爱子，而王於下土。
苟二人感戢主恩，小心翼翼，克忠克孝，主恩愈进，历数一满，活登天堂，即以补犯神之位。主恩予原祖如此，而其万世子孙，亦应相袭矣。
呜呼！人叨厥恩，极称异数。今则苦焉不堪，何也？噫！蒙恩既重，敬慎当殷。若非认主感恩，则愈不宜为人留矣。盖先施，自主仁而出；后保，由人功而定。故《圣经》云：“天主生原祖之初，恩中复立一禁，以为保恩、失恩之准。守则保之，违则失之。”
无如邪魔，窥人厚膺主眷，将登天以补伊位，遂忌而谋失之。而天主即乘此欲试人心，胜焉，而功立恩存；败焉，而罪彰恩废。悲哉！人类。原祖当时，心已无私，内有上主之神佑，扶其善，增其力。即邪神诱之，不过细故耳，不过外焉耳；至於内，绝不许其惑也。况恩新，而感宜弥切
译辟说：“我们中国圣贤的道统脉络，记载在经传之中，凡是每一句每一个字，都是从心性中流露出来的，难道是犬羊可以随意议论的吗？虽然不屑与它们计较，只是担心没有见识的人被它们愚弄，不得不通过笔墨言语来阐明。
那顺从本性的道理，子思先生举出的是未经雕琢、与生俱来的本性，顺着它去实行，没有不是天理法则的。稍微容许主观的揣测议论，便落入情感和识见的范畴，就不再是真正的本性了。所以说‘天命叫做性，顺从本性叫做道’。
如果说‘克制本性叫做道’，那怎么还能称之为性呢？孔子说：‘人的本性是相近的，后天习染使他们相去甚远。’那么性是先天具有的，习是后天沾染的。如果说克制习气是可以的，但说克制本性，那么本性不是外来的东西，又哪里用得着克制呢？如果本性被克制掉了，心中还藏着什么东西呢？又说：‘不克制它，又怎么能成就道呢？’那么道在内部，而本性反而在外部吗？如果不是这样，又何必克制本性来成就道呢？
不久众人散去，翁允鉴摆设酒食。
我趁间隙请求说：‘某人在教会里，也曾立下微小的功劳，未能克制的，只有贪吃的罪过罢了。’
神父说：‘子思先生说：顺从本性叫做道。我将说：克制本性叫做道。本性本体没有败坏的时候，顺从它就已经是道了。然而现在人的本性，已经完全不是原来的样子了，不克制它，又怎么能成就道呢？’八月初一，林鸣见问道：‘七克的功夫，运用起来非常困难，固然有强制一时，但一旦发作就不可控制的情况。’
神父说：‘人性已经败坏，其发动不可能完全没有偏差，然而克制了又克制，最终逐渐达到很少的程度。比如土地，蔓草丛生，我拔除它们，虽然没过多久又长出来，但拔了又拔，存在的就很少了。
我向来把这个功夫比喻为园艺，先整理土地，拔除野草，清除瓦石，把泥水注入沟壑，然后种植嘉禾良种。求学的人先去除恶习然后才能达到善，这就是所说的有所不为才能有所为。刚开始学习时，习气横行放肆，恶根坚固深入内心，抽除它，能不勤勉努力吗？勇敢的人就是克制自己的人。孩童早早就开始学习，功夫一样，得到的成效却像十倍，是因为没有前习的拖累的缘故。
二、天主教原罪观念引起的争论
有人说：神的混乱，不是从天而降，而是生于触犯魔鬼，这在圣经中已经非常清楚了。但是进一步观察人类的事情，觉得更加不齐整，这是什么缘故呢？回答说：问得好啊！这是人生现道（上面已经解释过）的深意，从此产生。只是抛开圣经想要解释这个缘故，实在很难。
按照圣经的大训，天下万民，原本属于同一个祖先。是由一个男人和一个女人所生，都同根且本是一家。那个男人名叫亚当，女人名叫厄娃，号称人类的原始祖先。
在受生的开始，与后人大大不同。大概天主对于原始祖先，特别恩宠放纵他们，让他们内外毫无玷污。内在方面，他们的本性纯善而没有欲望，他们的情感纯美而不混乱。明悟，那么万理都具备照耀；美丑，自然鉴察其真实；主张，那么极其平正，大小不偏向一边。至于五官百骸，眼睛观察而明亮，耳朵听顺而聪慧，身体丰满而坚固。没有疾病的危害，没有死亡的恐惧。快乐啊美好啊，美丽得无法言说。
外在方面，天地万物，遵从像主人的命令，而服侍这两个人。天覆盖他们以清明，地承载他们以安宁，四季不差错，四行互相补救，五谷自然生长，百果自然成熟。万物对于人，就像臣子忠于君主，儿子孝顺父母，供给他们、侍奉他们还怕来不及。
原始祖先的宠荣，达到这种地步，虽然是格外的恩宠，而天主的宏大慈悲，还有更甚的。天主本来是人的大主宰，这两个人作为仆从、婢女，是名分、是道理。如果进而作为大臣，那么恩宠就非常大了。现在对于上主而不让他们做仆从，不让他们做臣子，最终还赐予他们至高的宠位。好像忘记了自己大君的威严，只存有父母的心，让人升格为爱的儿子，而在下土称王。
假如这两个人感激主恩，小心翼翼，能够忠诚能够孝顺，主恩更加增进，历数一满，活着登上天堂，以此来填补触犯神的职位。主恩给予原始祖先如此，而他们万世的子孙，也应该相继继承。
唉！人蒙受这种恩惠，极称异数。现在却痛苦不堪，为什么呢？唉！蒙受恩惠既重，敬慎应当更加殷切。如果不承认主恩感恩，那么更加不适宜为人留存在世了。大概先施予，是从主的仁爱中出来；后保持，是由人的功夫而定。所以圣经说：‘天主在创造原始祖先之初，恩宠中又设立一条禁令，作为保持恩宠、失去恩宠的标准。遵守就保持它，违背就失去它。’
无奈邪魔，窥探人厚受主的眷顾，将要登天以填补它的位置，于是嫉妒而谋划让他们失去。而天主就借此想要试探人心，胜利了，那么功业建立恩宠保存；失败了，那么罪过彰显恩宠废除。悲哀啊！人类。原始祖先当时，心中已经无私，内有上主的神佑，扶持他们的善，增加他们的力量。即使邪神引诱他们，也不过是细微的事情罢了，不过是外在的事情罢了；至于内在，绝不允许他们迷惑。何况恩宠新近，感激应当更加深切
；宠渥，而谢宜弥殷；命严，而守宜弥立；功易，而所关且甚大也。奈之何而失本忘恩，丧己弃后。如仆背主，臣攻君，子抗父。自反以从魔，顺魔以方命。
译恩宠优厚，而谢恩应当更加恳切；命令严厉，而恪守应当更加坚定；立功容易，而所关系却非常重大。为何要丧失根本、忘却恩德，毁灭自己、抛弃后代。如同仆从背叛主人，臣子攻打君主，儿子对抗父亲。自我反省却顺从魔道，顺应魔道以违抗天命。
嗟乎！犯罪瞬息之间，前后即迥不同。慝由是而出，物由是而畔，命由是而亡，吉由是而泯。人反物主，物变人仇。天闭於上，地塞於下，四时失序，寒暑多愆，风雨靡节，毒蛇满地，猛兽群出，荆棘丛生，灾异并起。
外患极矣，而内害尤甚。心之明敏，变为昏迷；意之偏爱，变为私欲；主张虽亦尚存，然已偏而不平矣。夫性既役於形，人既制於物，物交物，形引形，而心即随之而动。故作孽最易，而为善极难也。
天主之仁慈，转而为义怒；吾人之隆位，委而为魔役。生则种种病苦，随时而至。欲避世间之患，而患卒不可免；欲与万物竞生，而生终莫可恃。一生劳劳逐逐，不觉其死忽至。死则天堂之乐，毫不能得；地狱之苦，尤不可逃。嗟乎！可知获罪於至尊之主也，岂浅小哉？
匪直此也，其世世子孙，不特同受其罪之罚，而无不染其罪之污。故《圣经》有云：“赤子堕地，莫非罪人。”（《真道自证》，《汇编》第卷，第二十册，第—页）
人心初所受於上主之德，原明无蔽。其後众人有欲之私，染於旧污。即昏而失己原性之明德，己力不足以克己身之欲。惟自天降有圣德者，自无私欲，能克践其形之情，而复人心原明之德。
《大学圣经》：大学之道，在明明德。
《日讲》：德者，天所赋於人心。至虚而无所累，至灵而无所蔽，能包涵众理，而酬应万事，故谓之明德。德本明，而气禀拘於有生之初，私欲蔽於有生之後，则明者有时而昏矣。
《孟子尽心上》：形色，天性也；惟圣人然後可以践形。
《日讲》：人之生也，气聚而为形与色，理全而为天性。气不离乎理，理不杂乎气，人之有形有色，即天性之所在也。盖天所赋之理，原充满於形色。但众人气禀拘之於先，物欲蔽之於後，於是失其天性，物具而则亡。虽同然此形，无以践之矣。惟圣人清明纯粹，无气拘物蔽之私，其於天性，无毫发之不尽，实有以践其形而无歉也。
据天教真经，天之主宰初生人祖，原赋以明德善性。未几，人祖逆己性，获罪於天，即昏其明德，而有气禀之拘。後世子孙之众，无不染其旧污。惟上主之元子，降生为人，圣德之全，毫无人祖旧污之染，故能复人心本明之德。（《古今敬天鉴》，《汇编》第卷，第十九册，第—页）
艾乃叹曰：“子问甚深，不得不言其实。天主始生一男曰亚当，一女曰厄袜，为一切人类之始祖。举天地间之物，恣其受用，而独留一果树，敕二人不得垂涎。厄袜听一魔鬼，与亚当私尝之。天主怒甚，乃著令曰：‘自今以后，凡从二人所生人类，皆有原罪。’以有原罪，故敕后世子孙，男必曝日裂背粒食乃成，女必拆腹刳肠生育乃就”。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
世之生而富厚者，多不耕而食之人；无告之嫠，不育之妇，皆不受娩身之苦，岂独无原罪耶？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
原罪是一，而今报万殊，谬三。
其人之先得轻罪，而使尽未来际之苗裔皆罹重刑，与罪人不孥之意不同，谬四。
祖累子孙，远不如佛氏所称六道轮回、自作自受之平明公恕，谬五。
徙木之法，欲立信于通国耳，亚当夫妇鹣鹣两人乃以盗果深罚，不大无谓乎，谬六。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
凡人之智慧有限，所以不奈鬼何。以彼天主之威，魔鬼诿其血胤而勿能禁，谬七。
凡小贤、小善之人，其子不肖则诿之曰：‘其所不能者，天也’。以神圣如天主，笃生两人为最初继体，即诲盗而为戎首，何神圣之为？谬八。
神丛倚木，所以藉则神枯。彼既尊为天主矣，乃不怒耳。意云仍之万愆，而独怒冢子冢妇之一果。何其舛欤？且后人不肖曰：‘亚当作俑’。若更追亚当之不肖，作俑其谁？吾不知为天主者何辞以对？则又谬九而
译唉！犯罪只在瞬息之间，前后境遇便截然不同。邪恶由此产生，万物由此背离，生命由此消亡，吉祥由此泯灭。人反而成为万物的主宰，万物却变成人的仇敌。上天在上面闭塞，大地在下面阻隔，四季失去秩序，寒暑多有差错，风雨没有节度，毒蛇遍布地面，猛兽成群出现，荆棘丛生，灾异同时兴起。
外部的祸患已经极重，而内部的危害尤其严重。心原本的明察敏锐，变成了昏昧糊涂；意念原本的偏爱，变成了私欲；主张虽然还存在，但已经偏颇而不公正了。既然本性已经被形体所役使，人已经被万物所控制，万物相互交感，形体相互牵引，心就随之而动。所以作恶最容易，而行善极其困难。
天主原本的仁慈，转而变成义怒；我们原本尊贵的地位，沦落为魔鬼的奴役。活着时种种病苦，随时而来。想要躲避世间的祸患，而祸患终究无法避免；想要与万物竞争生存，而生命终究不可依靠。一生劳碌奔波，不知不觉死亡忽然到来。死后天堂的快乐，丝毫不能得到；地狱的痛苦，尤其无法逃脱。唉！可知得罪了至尊的主，难道是很轻微的吗？
不仅如此，那些世世代代的子孙，不仅共同承受犯罪的惩罚，而且无不沾染犯罪的污秽。所以《圣经》说：“婴儿落地，没有不是罪人的。”
人心最初从上天接受的德行，原本光明而没有遮蔽。后来众人有了私欲，沾染了旧的污秽。于是昏昧而失去了原本光明的本性，自己的力量不足以克制自身的欲望。只有从上天降下具有圣德的人，没有私欲，能够克制并践行形体中的情欲，从而恢复人心原本光明的德行。
《大学圣经》：大学的宗旨，在于彰显光明的德行。
《日讲》：德，是上天赋予人心的。极其虚空而没有牵累，极其灵妙而没有遮蔽，能够包容众理，应对万事，所以称为明德。德本来就是光明的，但气禀在生命初始时就有所拘束，私欲在生命产生后有所遮蔽，那么光明的德行有时就会昏昧了。
《孟子·尽心上》：形体和色泽，是天性；只有圣人才能践行天性。
《日讲》：人出生时，气聚集而形成形体和色泽，理完备而形成天性。气不离开理，理不混杂气，人有形体和色泽，就是天性所在的地方。大概上天赋予的理，原本充满在形体和色泽中。但众人先在气禀上受到拘束，后在物欲上受到遮蔽，于是失去了天性，万物具备而法则消亡。虽然同样拥有这种形体，却无法践行天性了。只有圣人清明纯粹，没有气禀拘束和物欲遮蔽的私心，对于天性，没有丝毫不尽之处，确实能够践行其形体而没有遗憾。
根据天主教真经，天主最初创造人类始祖，原本赋予他们光明的德行和善良的本性。不久，人类始祖违背自己的本性，得罪了上天，于是昏昧了光明的德行，而有气禀的拘束。后世的子孙众多，无不沾染旧的污秽。只有上主的元子，降生为人，圣德完备，丝毫没有人祖旧污的沾染，所以能够恢复人心原本光明的德行。
艾乃感叹说：“你问得很深，不得不说出实情。天主最初生下一个男人叫亚当，一个女人叫厄袜，作为一切人类的始祖。天地间所有的东西，任由他们享用，唯独留下一棵果树，命令二人不得垂涎。厄袜听从魔鬼，与亚当私自品尝了果实。天主非常愤怒，于是颁布法令说：‘从今以后，凡是二人所生的人类，都有原罪。’因为有原罪，所以命令后世的子孙，男人必须暴晒烈日、裂开背部、吃粮食才能生存，女人必须剖开腹部、切开肠子、生育才能完成。”
世上生来富贵的人，大多是不耕种而吃饭的人；无依无靠的寡妇，不育的妇女，都不承受分娩的痛苦，难道唯独没有原罪吗？
原罪是一个，而现在的报应却千差万别，这是谬误之三。
一个人先犯了轻罪，却让未来所有的后代都遭受重刑，这与“罪人不孥”（不株连子孙）的意思不同，这是谬误之四。
祖先连累子孙，远远不如佛教所说的六道轮回、自作自受那样公平明断，这是谬误之五。
徙木立信的方法，是为了在全国建立信用罢了，亚当夫妇仅仅因为偷吃果实就受到深重的惩罚，不是太没有意义了吗，这是谬误之六。
凡人的智慧有限，所以对付不了鬼怪。凭借天主那样的威势，魔鬼推脱说是因为血缘关系而不能禁止，这是谬误之七。
凡有小贤、小善的人，如果儿子不肖，就推脱说：“他不能做到的，是天意。”像天主那样神圣，特意生下两个人作为最初的继承者，却教唆他们偷盗并成为祸首，这算什么神圣？这是谬误之八。
神树依靠木头，所以借助它的神力枯萎。既然尊他为天主，却不愤怒。意思是说万代子孙的无数罪过，却只愤怒于长子长妇的一颗果实。多么错乱啊！而且后人如果不肖，说：“亚当是始作俑者。”如果再追究亚当的不肖，始作俑者又是谁？我不知道作为天主的有什么理由来回答？这又是谬误之九。
问：帝王之道，罚不及嗣，况于天主？元祖违命，元祖受罚可也，而因以传于后人可乎？
曰：吾辈分此分彼，自上主视之，万古生民，皆同一类，辟如大木。
元祖二人，则其根也。
纳毒于根，则开花结枝，皆体是根之毒，理之自然，无足怪者。
况原罪流传，但夺超性之美，未失因性之好，人能奋励，卒致升天。
且人染原罪，禀性虽少弱劣，然弱劣而能为善，则功德愈大。
而天主爱人无己之心，亦於此大显也。盖使原罪不传染，则上主未必降生，即降生未必受难死。惟定义不容己之罚，而又愿自屈自苦以代赎之，则其爱我人类为何如乎？（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第—页）
问：一果之违，罪亦甚细，何降罚若是之重乎？
曰：罪迹虽轻，罪情则至重。先祖聪明，圣智，迥绝后人。明知上主之不可拂，而违命信魔，有背主之意，有匹主之心。
譬之臣子，是谋叛逆谋篡弑也。罪尚有大于此者乎？（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）
西国圣贤，常作寓言曰：有背叛君父者，其好友劝之曰，君父人之大伦也，叛则必诛。其人秽詈有加，其罪之增益也尚微，以友与己平等故也。若县父母拘而讯之，仍前秽詈，则应受本罪外，复加鞭责痛惩，以更得罪职官故也。等而上之，见督抚重臣而秽詈，必速杀身之祸。夫秽詈一也，至重臣而死不旋踵者，以所犯之人，品秩崇隆故也。再进而辱詈朝廷，则罪更加等，宁止杀身，必凌迟寸磔矣。以所犯者，一国之至尊故也。
明乎此，则知天地之大君，万民之共父，固无有穷极之至尊也。此而获罪，其降罚殆不止陨其身命已也。地狱剧苦，永远沉沦，万难幸免，莫可挽回，情罪当然，故曰获罪於天，无所祷者，此之谓也。
今截沙门以营生之术破，故不奉事真主，而复大肆口孽辱詈天主为过桀纣，吾不知天主於截沙门身后，地狱永远剧苦外，更加何等惨极刑戮也。何由知之，即以前获罪之尊卑比拟而情罪之轻重，较然知之。然凡民触犯帝皇，比之人类获罪天主，形似而实犹有间，尚非可以比拟也。何则？帝皇虽一国至尊，系天主所生之人，与凡民犹为同类。此如蝼蚁上啮人首，尊卑虽异，杀之已极，罚难更加。以蝼蚁虽微，与人皆天主所生之物，生命相同略可仿佛。若天主与人，不容比拟，无从仿佛。盖天主者，推之以前无始引之於后无终。创造天地，生育神人，抟捖万有，即造物主也。以其至尊无偶，谓之上帝。以其宰制群生，谓之大主宰。以其生育救赎全属慈爱，谓之至善主。其称天者，非指形天，犹臣民之称朝廷，非指殿陛也。夫朝廷为一国之主，其崇高尊贵，与人迥绝，况天主为万有之主，其崇高尊贵，与吾人之微，更相悬绝。无纤毫分量大小之可较，无丝杪贵贱轻重之可伦，更从何处仿佛哉。（《辟妄说条驳》，《汇编》第卷，第三十六册，洪济：驳设狱残忍之非第二，第—页 ）
有顷，其香问曰：“窃闻原祖之初生也，天主赋以美性。夫既有美性矣，奈何犯命乎？”
司铎曰：“天主之赋人性也，原使之可为善，而不使之定为善。如定之为善，永无他变。若火之定于热，日之定于光，天主亦何难之与有？然此则为善皆天主功，人亦何功而坐享天上福哉？惟赋之美性，又必令其自发善心，始以赏罚随之。今原祖挟其美性，只为不纯心于善，致犯主命，而受重罚，会何咎厥赋之初乎？”
其香曰：“器之精者工必良，器之窳者工必拙。今以初生原祖，即首犯主命。人遂以其犯者，并疑其生者，又何征天主全能乎？”
司铎曰：“斯正显天主之全能也。今有良工于此，造一奇器，极其精美。忽堕地而器碎。工取其碎者，别造一器，其精美视前有加焉。此其工不尤良者乎？
“乃原祖自犯命而后，以九百余年之苦修，竟获天上永福。斯其视平平为善，坐享天报者，其为功不更钜乎？
“昔圣奥斯丁有云：‘无恶之善
译问：帝王治理天下的道理，惩罚不株连后代，何况是天主呢？始祖违背命令，始祖受罚是可以的，但因此将罪责传给后人，这合理吗？
答：我们区分彼此，但从上主的视角看，万古以来的众生，都属于同一类，好比一棵大树。
始祖二人，就是这棵树的根。
在根中注入毒素，那么开出的花、长出的枝，都体现着根的毒性，这是自然之理，没有什么可奇怪的。
况且原罪的流传，只是剥夺了超性的美好，并未丧失本性中的善，人若能奋发努力，最终也能升入天堂。
而且人沾染原罪，本性虽然稍显软弱低劣，但即便软弱低劣仍能行善，那么功德就更大。
而天主爱人无私的心，也在此时充分彰显。因为假如原罪不传染，那么上主未必会降生，即使降生也未必会受难而死。正因为正义不允许免除惩罚，而上主却愿意自降身份、自受苦楚来代为赎罪，那么他对我们人类的爱究竟有多深呢？（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第一页）
问：一次违背命令，罪行也很轻微，为什么降下的惩罚如此沉重呢？
答：罪行的表象虽然轻微，但罪行的性质却极其严重。先祖聪明睿智，远远超越后人。明知上主不可违逆，却违背命令听信魔鬼，有背叛主的心意，有匹敌主的心思。
好比臣子，这是图谋叛逆、篡位弑君啊。还有比这更大的罪吗？（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）
西方圣贤，常作寓言说：有背叛君父的人，他的好友劝告他说，君父是人伦中最大的关系，背叛必然被诛杀。那人反而更加污秽地辱骂，他的罪行增加尚且不多，因为朋友与自己地位平等。如果被父母拘禁审问，仍然像以前那样污秽辱骂，那么除了应受原本的罪责外，还要加上鞭打痛惩，因为又得罪了职官。再往上，见到督抚重臣而污秽辱骂，必定招致杀身之祸。污秽辱骂是一样的，但到了重臣那里就死得很快，是因为所冒犯的人，品级地位崇高。再进一步侮辱辱骂朝廷，那么罪行更加严重，哪里只是杀身，必定会被凌迟寸磔。因为所冒犯的，是一国中最尊贵的人。
明白这个道理，就知道天地的大君，万民的共父，本来没有穷尽的至尊。在此获罪，其降下的惩罚恐怕不止是丧命而已。地狱的剧烈痛苦，永远沉沦，万难侥幸逃脱，无可挽回，这是情罪所当受的，所以说获罪于天，无处祈祷，说的就是这个意思。
现在截沙门用谋生的手段破除，所以不侍奉真主，反而大肆口孽，侮辱辱骂天主，认为他比桀纣还坏，我不知道天主在截沙门死后，在地狱永远剧苦之外，还会加上何等惨烈的刑罚。怎么知道的呢，就是用前面获罪对象的尊卑来比拟，情罪的轻重，显而易见。然而凡民触犯帝皇，与人类获罪于天主相比，形似而实质仍有差别，尚不可比拟。为什么呢？帝皇虽然是一国至尊，却是天主所生的人，与凡民还是同类。这就像蝼蚁上咬人的头，尊卑虽然不同，杀了它已经到极限，惩罚难以再加重。因为蝼蚁虽然微小，与人都是天主所生的事物，生命相同，略可类比。至于天主与人，不可比拟，无从类比。因为天主，推之前无始，引之后无终。创造天地，生育神人，统摄万有，就是造物主。因为他至尊无偶，称为上帝。因为他主宰群生，称为大主宰。因为他生育救赎全属慈爱，称为至善主。称他为天，不是指有形的天，就像臣民称朝廷，不是指宫殿台阶。朝廷是一国之主，其崇高尊贵，与人迥然不同，何况天主是万有之主，其崇高尊贵，与我们人的卑微，更加悬殊。没有丝毫分量大小可以比较，没有丝杪贵贱轻重可以类比，更从哪里去类比呢？（《辟妄说条驳》，《汇编》第卷，第三十六册，洪济：驳设狱残忍之非第二，第一页）
过了一会儿，那个香客问：“我听说始祖刚出生时，天主赋予他美好的本性。既然有了美好的本性，为什么还会违犯命令呢？”
司铎说：“天主赋予人性，原本是为了让人能够行善，而不是让人注定行善。如果注定行善，就永远不会有其他变化。就像火注定是热的，太阳注定是光的，天主有什么难的呢？然而这样的话，行善就全是天主的功劳，人又有什么功劳而能坐享天上的福报呢？只有赋予美好的本性，又必须让人自发产生善心，然后才随之有赏罚。现在始祖凭借他的美好本性，只是因为对善心不纯，导致违犯主命，而受重罚，这能怪罪当初的赋予吗？”
香客说：“器物精美的，工匠必定精良；器物粗劣的，工匠必定拙劣。现在刚出生的始祖，就首先违犯主命。人们因此由他的违犯，进而怀疑他的创造者，这又怎么能证明天主的全能呢？”
司铎说：“这正显明天主的全能。现在有一个好工匠在这里，制造一个奇器，极其精美。忽然掉在地上，器物碎了。工匠拿那碎了的，另外制造一个器物，其精美比前一个有过之而无不及。这难道不是工匠更加精良吗？
“于是始祖自违犯命令之后，经过九百多年的苦修，竟然获得了天上的永福。这比起平平常常行善，坐享天报的人，他的功劳不是更巨大吗？
“从前圣奥斯丁曾说：‘无恶之善
，不如转至恶为大善。’夫原祖以犯命而苦修，正转至恶为大善也。正既碎之器，而更造为奇巧也。不益见天主之全能者耶？
译不如将极恶转化为大善。”原祖因违抗天命而受苦修行，这正是将极恶转化为大善。就像打碎的器皿，却重新制成奇巧之物。这不更加显明天主的全能吗？
“且天主之恩，莫大于降生救赎矣。向非原祖犯命，则吾主未必有降生之旨。今使古今万民，得蒙大主救赎之恩者，皆原祖犯命之因也。然则犯命一节，亦吾人感恩图报之由。人乃不以颂主，而反憾主者乎？”（《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第—页）
第十二节 人间伦理
一、忠孝伦理
吾今为子定孝之说，欲定孝之说，先定父子之说。凡人在宇内有三父：一谓天主，二谓国君，三谓家君也。逆三父之旨者为不孝子矣。
天下有道，三父之旨无相悖；盖下父者，命己子奉事上父者也，而为子者顺乎，一即兼孝三焉。
天下无道，三父之令相反，则下父不顺其上父，而私子以奉己，弗顾其上。其为之子者，听其上命，虽犯其下者，不害其为孝也；若从下者逆其上者，固大为不孝者也。
国主于我相为君臣，家君于我相为父子，若使比乎天主之公父乎，世人虽君臣父子，平为兄弟耳焉，此伦不可不明矣。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
夫化生天地万物乃大公之父也，又时主宰安养之，乃无上共君也。世人弗仰弗奉，则无父无君，至无忠、至无孝也。忠孝蔑有，尚存何德乎？
夫以金木土泥铸塑不知何人伪像，而倡愚氓往拜祷之，曰此乃佛祖、此乃三清也。且兴淫辞奸说以壅塞之，使之泛滥中心，而不得归其宗。
且以空无为物之原，岂非空无天主者乎？以人类与天主为同一体，非将以上帝之尊，而侔之于卑役者乎？恣其诞妄，以天主无限之感灵，而等之于土石枯木；以其无穷之仁，覆为有玷缺；而寒暑灾异，憾且尤之。侮狎君父一至于此，盖昭事上帝之学，久已陵夷。
不思小吏聊能阿好其民，已为建祠立像，布满郡县皆是生祠，佛殿神宫弥山遍市，岂其天主尊神无一微坛，以礼拜敬事之乎？
世人也，皆习诈伪。伪为众师，以扬虚名，供养其口；冒民父母，要誉取资。至于世人大父、宇宙公君，泯其迹而僭其位，殆哉！殆哉！（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
夫德之品众矣，不能具论，吾今为子惟揭其纲，则仁其要焉。得其纲，则余者随之，故《易》云：“元者，善之长；君子体仁，足以长人。”
夫仁之说，可约而以二言穷之，日：“爱天主，为天主无以尚；而为天主者，爱人如己也。”行斯二者，百行全备矣。
然二亦一而已，笃爱一人，则并爱其所爱者矣。天主爱人，吾真爱天主者，有不爱人者乎？
此仁之德所以为尊，其尊非他，乃因上帝。借令天主所以成我者，由他外物，又或求得之而不能得，则尚有歉。然皆由我内关，特在一爱云耳。孰曰吾不能爱乎？天主诸善之聚，化育我，施生我，使我为人不为禽虫，且赐之以作德之性。吾爱天主，即天主亦宠答之，何适不详乎？
（…）人有爱父母不为天主者，兹乃善情非成仁之德也，虽虎之子为豹，均爱亲矣。故有志于天主之旨，则博爱于人以及天下万物，不须徒胶之为一体耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
故命人莫亲父母，而亲天主之大父；莫尊国君，而尊天主之大君，人宜爱而户俱祀也。爱祀天主者，虽贱不肖，必生天堂；不爱祀天主者，即君若圣，必堕地狱。（虞淳熙：《第一篇明天体以破利夷僭天罔世》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
至于孔子太极之训、春秋之作，孟氏仁义之对、无后不孝之言，皆见指摘。但云我以天主为父，万民为子，而仁孝转大；世间君父为兄弟，何足事哉？噫！逆亦甚矣。（邹维琏：《辟邪管见录》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
东庠居士曰：“此真道在迩而求诸远者也。父兮生我，母兮鞠我，孝惟爱吾亲已矣。惟辟作福，惟辟作威，忠惟吾君已矣。爱亲，仁也；敬长，义也，天性所自现也，岂索之幽远哉？今玛窦独尊天主为世人
译况且天主的恩典，没有比降生救赎更大的了。从前如果不是始祖违背天命，那么我们的主未必会有降生的旨意。如今使得古今万民，能够蒙受天主救赎之恩的，都是由于始祖违背天命的缘故。然而违背天命这一节，也是我们感恩图报的原因。人难道不颂扬天主，反而怨恨天主吗？
第十二节 人间伦理
一、忠孝伦理
我现在为你确立孝道的学说，想要确立孝道的学说，必须先确立父子的学说。凡人在世间有三位父亲：一位是天主，一位是国君，一位是家父。违逆这三位父亲旨意的，就是不孝的儿子。
天下政治清明，三位父亲的旨意没有相互违背的；因为下位的父亲，命令自己的儿子侍奉上位的父亲，而作为儿子顺从了上位父亲，也就同时孝敬了三位父亲。
天下政治昏暗，三位父亲的命令相互违背，那么下位的父亲不顺从上位的父亲，而偏爱自己的儿子侍奉自己，不顾及上位父亲。作为儿子的人，听从上位父亲的命令，虽然冒犯了下位父亲，也不妨害他成为孝子；如果顺从下位父亲而违逆上位父亲，那确实是大大的不孝。
国君与我互为君臣，家父与我互为父子，如果与天主这位公共的父亲相比，世人虽然身为君臣父子，其实都平等地如同兄弟一般，这伦理关系不可不明辨。
化生天地万物的，是伟大的公共父亲；又时常主宰、安养万物的，是至高无上的共同君主。世人不仰慕、不侍奉他，就是无父无君，极端不忠、极端不孝。忠孝都没有了，还剩下什么德行呢？
用金木土泥铸造塑造不知是谁的虚假偶像，而煽动愚昧百姓前往拜祷，说这是佛祖、这是三清。并且兴起淫邪的言辞、奸诈的学说来蒙蔽他们，使这些邪说泛滥于心中，而不能回归正道。
并且以空无作为万物的本源，这难道不是空无天主吗？把人类与天主看作同一体，这不是将上帝的尊贵，等同于低贱的仆役吗？放纵荒诞虚妄，把天主无限的神圣灵性，等同于土石枯木；把他无穷的仁德，说成是有瑕疵的；对于寒暑灾异，反而怨恨归咎于他。轻慢侮辱君主和父亲竟到了这种地步，大概是因为崇敬侍奉上帝的学问，早已衰败了。
不想小小的官吏稍微能迎合百姓的喜好，就已经为他们建祠立像，遍布郡县都是生祠，佛殿神宫遍布山间街市，难道天主尊神没有一个小小的坛位，用来礼拜敬奉吗？
世上的人，都习惯于欺诈虚伪。假装成众人的老师，来宣扬虚名，供养自己的口腹；冒充百姓的父母，博取名誉获取资财。至于世间伟大的父亲、宇宙的公共君主，抹去他的踪迹而僭越他的地位，危险啊！危险啊！
德行的品类众多，不能全部论述，我现在只为你揭示其纲领，那么仁就是关键。掌握了纲领，其余的德行就会随之而来，所以《易经》说：“元，是善的统领；君子体悟仁德，足以统领众人。”
仁的学说，可以用两句话来概括，即：“爱天主，没有比这更高的；而爱天主的人，要爱人如己。”实行这两条，百种德行就完备了。
然而这两条其实是一条，深爱一个人，就会连带爱他所爱的人。天主爱人，我们真正爱天主的人，难道有不爱人的吗？
仁德之所以尊贵，不是因为别的，而是因为上帝。假使天主造就我的，是来自其他外物，又或者是追求而得不到的，那么还会有缺憾。然而这些都源于我内心的关联，特别在于一个“爱”字罢了。谁说我们不能爱呢？天主聚集众善，化育我，赋予我生命，使我成为人而不是禽兽虫类，并且赐予我行德的品性。我爱天主，天主也会宠幸报答我，哪里会不吉祥呢？
有人爱父母却不爱天主，这只是善良的情感，不是成就仁德的德行，即使是老虎的儿子变成豹子，也都爱自己的父母。所以有志于遵循天主旨意的人，就会博爱世人以及天下万物，不需要仅仅拘泥于把万物看作同一体。
所以命令人们不要亲近父母，而要亲近天主这位伟大的父亲；不要尊崇国君，而要尊崇天主这位伟大的君主，人们应当爱戴并每家每户都祭祀他。爱戴祭祀天主的人，即使卑贱不肖，也必定升入天堂；不爱戴祭祀天主的人，即使是君主或圣人，也必定堕入地狱。
至于孔子关于太极的训诫、《春秋》的著作，孟子关于仁义的论述、无后不孝的话，都被指责。只说我把天主当作父亲，万民当作儿子，而仁孝反而更大了；世间君主和父亲只是兄弟，哪里值得侍奉呢？唉！悖逆也太严重了。
东庠居士说：“这是真正的道理就在近处，却向远处去寻求。父亲生我，母亲养育我，孝道只在于爱我的双亲罢了。只有君主能赐福，只有君主能施威，忠义只在于我的君主罢了。爱亲，是仁；敬长，是义，这是天性自然显现的，难道要索求于幽深遥远之处吗？现在利玛窦唯独尊崇天主为世人