第十节 人的本质
质原有之生觉，乘湿热而发。故此二魂，皆出自本质之内。独有人的灵魂，要俟气、土、水、火所成之人身，已具胚胎之质模。然后天主特赋一灵魂，从外而有，与气、土、水、火之四元行，毫无干涉。犹如山泉之水、太阳之火，有招引之具，水火即至。人身之胚胎，即招引灵魂之具。胚胎一成，灵魂即至。（《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第页）
译草木等物原本就具有生命与知觉，它们借着湿热之气而萌发。因此，这前两种灵魂，都源自其本质内部。唯独人的灵魂，需要等待由气、土、水、火构成的身体，已经具备了胚胎的形态。然后，天主特别赋予一个灵魂，它从外部而来，与气、土、水、火这四种元素毫无关联。这就好比山间的泉水、太阳的火焰，只要有招引它们的器具，水和火就会到来。人的胚胎，就是招引灵魂的器具。胚胎一旦形成，灵魂随即而至。
盖火、气、水、土，名“四元行，”发生万物特为世人所用，故世人皆为万物之主，而 天主为人物之大主。故生上、中、下三品之魂。
吾人得上品之灵魂，是天主亲赋。能读古往经书，能推明道理，能观天文，能察地经地纬，能知纲常，能知善恶，趋吉避凶，能制万巧美物，能知寒热温平万物之性，然则人何如灵也。
若飞禽、走兽、诸出水族，得中品觉魂，故气育禽兽，水生鱼虾，皆是觉魂。其魂只知痛痒饥饱，不知分别道理；只知食物，不知五味调和；只知传生，不知传生何用。
至于草木五谷瓜果，结熟人不摘取，收割必自腐烂。故草木、五谷、花果得下品生魂，其魂只有生长之能，无知觉之事。
由此观之，各物各性，各质各模，物不相杂，必无人变禽兽、复转而为人之理。
人之一身有肉躯，有灵魂。肉躯者，耳目口鼻手足是也。此人之与禽兽同也。灵魂者，周流于肉躯之中，而更能辨是非，明礼义。此人之所独有，与禽兽异者也。肉躯为主则沦于禽兽，灵魂为主则进于圣贤。故告子外义，而以生之谓性。为言孟子辟之曰：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”明人之不可与禽兽同也。
而佛氏从而同之，曰：“狗子有佛性。”又曰：“一切众生，皆系平等。”又曰：“十二类生皆众生，颠倒妄想发生。”又曰：“人轮回而为物，物轮回而为人。”黄山谷作淫艳小词，大颠斥之曰：“后世驴胎马腹中去。”此等捏怪之谈，儒者不能致诘。虽孔子之言曰：“天地之性，人为贵。”孟子之言曰：“人之所异于禽兽者，几希。”而茫然终莫之辨也，惟有拜倒之而已。
若天教则不然，明草木止有生魂，禽兽兼有觉魂，人则兼生觉，而更有灵魂。人必不转为禽兽，禽兽亦不转为人。又言天地万物皆天主为人而造，以为人日用，犹父母之置田宅以贻子孙者也。此说出而造物主之弘恩著矣，孔子人为贵之言明矣。此主教之有补于儒教者八也。（张星曜：《天教补儒》，《天儒同异考》，《汇编》第三卷，第三十七册，第页）
二、佛教对三魂说的反驳―“种种割裂，万万不通”之论
又言上能包下，所以禽兽混有草木魂，人魂混有禽兽魂，天主魂又混有人禽木石诸魂等。其种种割裂，万万不通之论一至此。（许大受：《圣朝佐辟》三辟裂性，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
乃利玛窦及艾、龙诸夷之称性独不然，言诸性不同，禽兽之性，无前世，亦无后世。何也？天主创生，杀则顿灭也。
吾人之性亦无前世，永有后世。何也？人魂亦系天主创造，一造以后，苦乐之报皆无尽也。
惟天主之性，生于极前，贯于极后，而无始无终。何也？能造一切，更无一物能造彼也。（许大受：《圣朝佐辟》三辟裂性，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
灵与觉异，则有始而无终；觉与生异，何皆有始而有终也？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又彼所立有始有终、有始无终、无始无终三句，尤为不通。易曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”器则有始必有终，道则无终必无始。既许有始无终一句，何不并立无始有终一句耶？且草本与鸟兽其不同甚矣，犹皆有始有终；人之所以异于禽兽者几希耳，独有始而无终，何耶？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又裂禽兽不具灵魂，应供口腹，致人恣杀，全无不忍之德，将吾圣贤尽人尽物之性，一时迷没。且人分上计有三魂已是迷妄，何况更裂禽兽不具灵魂，致人恣杀，宁非迷中又生迷，妄中复增妄乎？据此，诚为穿凿邪见，业识纷飞，害己害人，其谬固不可胜言也。（释通容：《原道辟邪说》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又彼言“混有诸魂”等，夫浑沌之浑，尚非极则，何况混杂之混
译大凡火、气、水、土，被称为“四元行”，它们化生万物，专门供世人使用，所以世人都是万物的主宰，而天主则是人与万物的最高主宰。因此，天主创造了上、中、下三种灵魂。
我们人类拥有上品的灵魂，这是天主亲自赋予的。人能阅读古往今来的经书，能推究阐明道理，能观察天文，能考察地理经纬，能知晓伦理纲常，能辨别善恶，趋吉避凶，能制造各种精巧美好的器物，能了解寒热温凉等万物的性质，那么人是何等灵秀啊。
至于飞禽、走兽以及水中的各种水族，拥有中品的觉魂，所以空气孕育禽兽，水滋生鱼虾，这些都是觉魂。它们的灵魂只知道痛痒饥饱，不知道分辨道理；只知道进食，不知道五味调和；只知道繁衍后代，不知道繁衍后代有何用处。
至于草木、五谷、瓜果，如果成熟后人不采摘，收割后必定会自行腐烂。所以草木、五谷、花果拥有下品的生魂，它们的灵魂只有生长的能力，没有知觉的事情。
由此看来，万物各有其性，各质各有其形，物类不相混杂，必定没有人类变成禽兽、再转回为人的道理。
人的身体有肉躯，有灵魂。肉躯指的是耳目口鼻手足等，这是人与禽兽相同的地方。灵魂周流于肉躯之中，而且更能辨别是非，明晓礼义，这是人独有的，与禽兽不同的地方。如果以肉躯为主，就会沦落为禽兽；如果以灵魂为主，就能进升为圣贤。所以告子将义看作外在的，认为生来如此就是性。孟子驳斥他说：“那么犬的性就像牛的性，牛的性就像人的性吗？”以此说明人不可与禽兽等同。
而佛教却顺从这种观点，说：“狗子有佛性。”又说：“一切众生，都是平等的。”又说：“十二类生命都是众生，由颠倒妄想所生。”又说：“人轮回变成物，物轮回变成人。”黄山谷写了淫艳的小词，大颠斥责他说：“后世将去驴胎马腹中投胎。”这类捏造怪诞的言论，儒者无法深究诘问。虽然孔子说过：“天地之性，人为最贵。”孟子说过：“人区别于禽兽的地方，很少。”但他们对此茫然无知，最终无法辩明，只有拜倒而已。
如果天教则不然，它明确草木只拥有生魂，禽兽兼有觉魂，人则兼有生魂和觉魂，而且更有灵魂。人必定不会转为禽兽，禽兽也不会转为人。又说天地万物都是天主为了人而创造的，供人日常使用，就像父母置办田宅留给子孙一样。这种说法一出，造物主的宏大恩德就彰显出来了，孔子“人为贵”的话也就明白了。这是天主教对儒教的第八点补充。（张星曜：《天教补儒》，《天儒同异考》，《汇编》第三卷，第三十七册，第页）
二、佛教对三魂说的反驳——“种种割裂，万万不通”之论
又说上能包含下，所以禽兽混有草木魂，人魂混有禽兽魂，天主魂又混有人、禽、木、石等各种灵魂等。这种种割裂，万万不通的言论竟然到了这种地步。（许大受：《圣朝佐辟》三辟裂性，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
于是利玛窦以及艾儒略、龙伯禄等夷人所说的性论却不然，他们说各种性不同，禽兽的性，没有前世，也没有后世。为什么呢？因为是天主创造，被杀就立刻消灭了。
我们人的性也没有前世，永远有后世。为什么呢？因为人的灵魂也是天主创造的，一旦创造之后，苦乐的报应都无尽头。
只有天主的性，生于极前，贯穿极后，无始无终。为什么呢？因为能创造一切，再也没有任何事物能创造它。（许大受：《圣朝佐辟》三辟裂性，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
灵与觉不同，则有始而无终；觉与生不同，为什么都有始而有终呢？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又他们所立的有始有终、有始无终、无始无终三句话，尤其不通。《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”器则有始必有终，道则无终必无始。既然允许有“有始无终”这一句，为什么不并列设立“无始有终”这一句呢？况且草木与鸟兽差异很大，尚且都有始有终；人区别于禽兽的地方很少，却独有始而无终，为什么呢？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又说割裂禽兽不具备灵魂，应当供人口腹，导致人肆意杀戮，完全丧失了不忍之心，将我们圣贤尽人尽物的本性，一时之间迷惑淹没。况且人身上划分三种灵魂已经是迷妄，何况再割裂说禽兽不具备灵魂，导致人肆意杀戮，难道不是在迷妄中又生迷妄，在虚妄中又增虚妄吗？据此，这确实是穿凿附会的邪见，业识纷飞，害己害人，其错误固然不可胜言。（释通容：《原道辟邪说》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又他们说“混有诸魂”等，那浑沌的“浑”，尚且不是极致，何况混杂的“混”
，成何话言？总之，彼欲令人杀生以恣口，则硬曰无轮回。曾不知如佛典所称，想不断则轮不休，安能硬无？彼欲以无穷极之威福，眩嚇愚民，又曰“有天堂地狱，而决无升沉之中变。”曾不知如佛典所称善恶既尽，则升沉自更，安能硬有？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
译这成什么话呢？总而言之，他们想让人杀生以满足口腹之欲，就硬说没有轮回。却不知正如佛经所说，只要念头不断，轮回就不会停止，怎么能硬说没有呢？他们想用无穷无尽的威势福报来迷惑恐吓愚民，又说“有天堂地狱，但绝对没有升降沉浮的中间变化”。却不知正如佛经所说，善恶业报一旦穷尽，升降沉浮自然更替，怎么能硬说有的呢？
现见世之愚人，但念饮食淫欲，他无所知，与禽兽何异？现见世有义犬、义猴，舍身殉主，诉官理究，与人何异？故孟子亦云：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”岂可妄分一有终、一无终耶？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
彼夷不悟万物一体，故揣摩有天主以生万物，遂以天主之性不同人性，人性不同禽兽性。谓“禽兽之性本冥顽不灵，然饥知求食，渴知求饮，畏矰缴而薄青冥，惊罟网而潜深泽。或反哺跪乳，俱以保身孳子，防害就利，与夫灵者无异，此必有尊主者默教之才能如此也。”
此荒唐之说，谅有目者莫之或欺。试观大地禽兽，何其綦多，饥食渴饮、防害就利，何其綦紊。若一一必经嘿教，吾恐为尊主者纵有全能全智，亦未免万方照顾，终岁翘勤，又何其数数不惮烦耶？此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又以三魂作多方辨论，惑世诬民，其害不一。
试以圣言量破之。孟子曰：“形色，天性也，唯圣人然后可以践形。”夫践形者，就其本体当然之理，全真默践，合乎天性为一体。直是心身一如，身外无余，色心不二，神形靡间，而身前弗虑，死后不计。圣人于是了生死，通神明，亘古今而不磨，诚为大道之根本也。
而玛窦不达圣人之道，妄以游扬魂虑为实法系人，望于大道已甚不可。何况更于一人计有三魂，曰灵魂，曰觉魂，曰生魂。谓生魂之与觉魂，百年都灭，而独灵魂百年不灭。夫有灭有不灭，则不能践形为一体，亦非合乎天性之道。唯是欣厌取舍生灭边事，而当人本命元辰大全之旨，全无实践。（释通容：《原道闢邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
三、天主教学者对“灵魂不灭”的证明
答曰：“禽兽之身魂，皆因水土气火而成。苟此四者，有一相胜而不相和，则身随死。身既死，则魂遂灭矣。人之身虽亦由于水土气火而成，但人之灵魂，乃天主所特赋，非成于水土气火，是以不能灭也。此乃第一之理。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
子欲知人魂不灭之缘，须悟世界之物，凡见残灭，必有残灭之者。残灭之因，从相悖起。物无相悖，决无相灭。日月星辰丽于天，何所系属，而卒无残灭者，因无相悖故也。凡天下之物，莫不以火、气、水、土四行相结以成。然火性热干，则背于水，水性冷湿也；气性湿热，则背于土，土性乾冷也。两者相对相敌，自必相贼，即同在相结一物之内，其物岂得长久和平？其间未免时相伐兢，但有一者偏胜，其物必致坏亡。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
且天主报应无私，善者必赏，恶者必罚。假如今世之人，亦有为恶者而富贵，为善者而贫贱，天主必待其人既死之时，然后取其善者之魂，而升之天堂受福；审其恶者之魂，而置之地狱受苦。若魂随身而灭，天主安得而赏罚之哉？此乃第二之理也。（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
天主报应无私，善者必赏，恶者必罚。如今世之人，亦有为恶者富贵安乐，为善者贫贱苦难，天主固待其既死，然后取其善魂而赏之，取其恶魂而罚之。若魂因身终而灭，天主安得而赏罚之哉？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”使死而魂即消亡，则圣、贤、庸、愚，同归一尽，亦何见其可也。
且盗跖之寿、孔、颜之厄，所在都有。则奸雄愈可纵恣，忠良罔所控诉。君子忧、勤、惕、励，徒自苦厥生；而小人狎、侮、放、逸，诚为得计。岂造物主至公、至平之义？
是故不灵之物，无自遂之权。如天恒运、地恒静、水恒润、火恒燥、马恒
译现在看到世上的愚人，只想着饮食和淫欲，其他什么都不懂，这与禽兽有什么不同？现在看到世上有忠义的狗、忠义的猴子，为了主人牺牲生命，向官府申诉以求公正，这与人类有什么不同？所以孟子也说：“人之所以不同于禽兽的地方很少，普通人丢掉了它，君子却保存了它。”怎么可以胡乱区分一个有终结、一个没有终结呢？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
那些夷人不能领悟万物本为一体的道理，所以揣测有一个天主来创造万物，于是认为天主的本性与人性不同，人性又与禽兽的本性不同。他们说：“禽兽的本性本来愚钝不灵，但饿了知道寻求食物，渴了知道寻求饮水，害怕弓箭而飞向高空，惊惧罗网而潜入深水。有的反哺跪乳，都是为了保全自身、繁衍后代，避免祸害、追求利益，这与有灵性的人没有区别，这一定是因为有尊贵的天主暗中教导它们，才能做到这样。”
这种荒唐的说法，相信有眼睛的人都不会被欺骗。试着看看大地上的禽兽，数量何其繁多，饿了吃渴了喝、避害趋利，何其杂乱无章。如果每一个都必须经过暗中教导，我恐怕即使是尊贵的天主拥有全能全智，也不免要照顾万方，整年勤勉辛劳，又何必如此频繁地不厌其烦呢？这是因为不能穷尽自身的本性来穷尽万物的本性，所以不知道人与物灵性相同原本为一体，错误竟然到了这种地步。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又用三魂说来多方辩论，迷惑世人、欺骗百姓，其危害不止一种。
试着用圣贤的话来驳斥它。孟子说：“形体和容貌，是天生的本性，只有圣人才能完全实现这种本性。”所谓实现本性，就是顺应其本体当然的道理，完全真实地默默践行，与天性合为一体。简直是心身如一，身体之外没有多余的东西，色与心不二，神与形没有间隔，生前不忧虑，死后不计算。圣人因此了悟生死，通达神明，贯穿古今而不磨灭，确实是大道根本。
而玛窦不通晓圣人的道理，妄自以游荡飞扬的灵魂思虑为真实的方法来约束人，这与大道相去甚远。何况更在一个人身上计算有三种灵魂，叫灵魂，叫觉魂，叫生魂。说生魂和觉魂，百年后都消灭了，只有灵魂百年不消灭。既然有消灭的有不消灭的，就不能实现本性为一体，也不符合合乎天性的道理。这只是喜好厌恶、取舍生灭这类边缘的事情，而对于人本命元辰大全的宗旨，完全没有实践。（释通容：《原道闢邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第一页）
三、天主教学者对“灵魂不灭”的证明
回答说：“禽兽的身体和灵魂，都是因水、土、气、火四种元素形成的。如果这四种元素中，有一种占优势而不和谐，那么身体就随之死亡。身体既然死亡，那么灵魂就随之消灭了。人的身体虽然也是由水、土、气、火形成的，但人的灵魂，是天主特别赋予的，不是由水、土、气、火形成的，所以不能消灭。这是第一个道理。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
你想了解人的灵魂不灭的原因，必须领悟世间的万物，凡是看见残破毁灭的，一定有导致残破毁灭的因素。残破毁灭的原因，从相互违背产生。万物没有相互违背，决不会相互毁灭。日月星辰依附于天空，没有什么系属，却最终没有残破毁灭，是因为没有相互违背的缘故。天下万物，没有不是由火、气、水、土四种元素相互结合而形成的。然而火的性质热而干，就违背了水的性质冷而湿；气的性质湿而热，就违背了土的性质干而冷。两者相对相敌，自然必然相互侵害，即使同在结合成一个物体之内，这个物体怎么能长久和平？其间难免时常相互争斗，但只要有一种偏胜，这个物体必定导致坏灭。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
况且天主报应无私，善人必定奖赏，恶人必定惩罚。假如现在世上的人，也有作恶的却富贵，行善的却贫贱，天主必定等到那人死后，然后取那善人的灵魂，升上天堂享受福乐；审查那恶人的灵魂，投入地狱遭受痛苦。如果灵魂随着身体消灭，天主怎么能奖赏惩罚他们呢？这是第二个道理。（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
天主报应无私，善人必定奖赏，恶人必定惩罚。如今世上的人，也有作恶的富贵安乐，行善的贫贱苦难，天主固然等到他们死后，然后取那善人的灵魂奖赏他，取那恶人的灵魂惩罚他。如果灵魂因为身体终结而消灭，天主怎么能奖赏惩罚他们呢？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
孔子说：“早晨得知真理，晚上死去也可以。”如果死后灵魂就消亡，那么圣人、贤人、普通人、愚人，同样归于尽灭，又怎么见得可以呢？
况且盗跖长寿、孔子和颜回遭遇困厄，到处都有。那么奸雄更加可以放纵恣意，忠良无处控诉。君子忧愁、勤勉、警惕、勉励，白白地苦了自己的一生；而小人轻慢、侮辱、放纵、安逸，确实是得计。这难道是造物主至公、至平的道义吗？
所以没有灵性的物体，没有自我实现的权利。比如天恒常运转、地恒常静止、水恒常滋润、火恒常燥热、马恒常
人则付以自主之明，善恶邪正，任其择决，其受命而生也。如人臣奉令而任职也，及其死而归也。如三载考绩也，于是乃从而黜陟之。其无负赋畀之初旨，则蒙上赏。犹人臣承令无怠，锡之蕃庶；不然反是。
彼上帝无所不知能，岂不克俾世上尽正者显荣、邪者迸弃。顾或不悉然者，正以示身后别有真赏、真罚，一时之寿、夭、穷、通，不尽足为定据耳。（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第—页）
“且普世之人，亦有弃其事业、家庭而为天主精修苦行。若魂与身俱灭，亦何须修行哉？此乃第三之理也。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
上帝降生万品，有物有则，无徒物，无空则。且历举名品之情，皆求遂其性所愿欲，而不外求其势之所难获。是以鱼鳖乐潜川渊，而不冀游于山岭；兔鹿性喜走山岭，而不欲潜于水中。故鸟兽之欲非在常生，不在后世之跻天堂受无穷之乐，其下情所愿不逾本世之事。独吾人虽习闻异论，有神、身均灭之说，亦无不冀爱长生，愿居乐地，享无疆之福者。设使无人可得以尽实其情，岂天主徒赋之于众人心哉？
何不观普天之下多有抛别家产，离弃骨肉，而往深山穷谷诚心修行？此辈俱不以今世为重，祈望来世真福。若吾魂随身而殁，讵不枉费其意乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
“惟人有灵魂，故人常问人之死后如何。若禽兽，则无灵魂，故未闻问及禽兽之死后如何。人何故而常问也？皆因其魂之不灭而已。此乃第四之理也。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
人心皆欲传播善名，而忌遗恶声，殆与还生不侔。是故行事期协公评，以邀人称赏：或立功业，或辑书册，或谋术艺，或致身命，凡以求令闻广誉，显名于世，虽捐生不惜，此心人大概皆有之。而愚者则无，愈愚则愈无焉。
试问，死后，吾闻知吾所遗声名否？如以形论，则骨肉归土，未免朽化，何为能闻？然灵魂常在不灭，所遗声名善恶寔与我生无异。若谓灵魂随死銷灭，尚劳心以求休誉，譬或置妙尽，以己既盲时看焉；或备美乐，以己既聋时听焉。此声名何与于我？而人人求之，至死不休。
彼孝子慈孙，中国之古礼，四季修其祖庙，设其裳衣，荐其时食，以说考妣。使其形、神尽亡，不能听吾告哀，视吾稽颡，知吾“事死如事生，事亡如事存”之心，则固非自国君至于庶人大礼，乃童子空戏耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
灵魂的明悟、记含、爱欲，即系灵魂常在、常生之实据。何以见得？
世上有形之体，重莫过于金，坚莫过于玉。用为器皿，往往历数千百年而不坏。推而至于天地，愈高则愈坚，愈厚则愈重，愈坚愈重，则愈识其悠久无疆。因见此坚重之质，即知其必有长远之期。今论灵魂之明悟，不独千古而上、千古而下，五洲万国之多，无处不到。即天地之外，无穷无尽之区，皆不能阻其想念。可赖肉身而行，亦可离肉身而发。目所未见，耳所未闻，口所未尝，鼻所未嗅，肢体所未觉者，莫不可以推通。出入无时，往来无定，全不倚傍形体。当拘束于肉身之日，尚然如是。请看世上，除了我们人类，谁再有这样的明悟？以此无形无像之体，具此至神至灵之大用，岂有不常在常生之理？
论灵魂的记含，尤不可测。耳闻目见之事，不论大小美恶，无不一一收藏。幼而至老，尚能记忆，随取随应。偶或遗忘，系形质受伤，与内之灵司无涉。其积累之妙，虽有格物穷理之学，而所以然的精奥，终不能透彻。以此无形、无像之体，又显此至神至灵之功效，岂有不常在、常生之理？
若论灵魂的爱欲，更与明悟、记含愈觉不同。上等之爱，爱天主、爱君亲、爱善行；中等之爱，爱才学、爱美名、爱生贤子孙、爱交好朋友；下等之爱，爱富贵、爱酒色、爱奇巧、爱安逸，不可胜数
译人则赋予自主的明智，善恶邪正，任由其选择决断，这是其受命而生时的状态。如同人臣奉命任职，等到死后回归，如同三年一次的考核，于是才随之进行升降黜陟。那些没有辜负最初赋予旨意的，便蒙受上赏。犹如人臣承令不懈怠，赐给他子孙繁盛；否则便相反。
那上帝无所不知、无所不能，难道不能使世上尽行正道的人显赫荣耀、邪恶的人被排斥抛弃吗？然而有时并非完全如此，正是为了显示身后另有真正的赏罚，一时的长寿、短命、困顿、通达，并不足以作为最终的定论。（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第一页）
“况且普世之人，也有抛弃事业、家庭而为天主精修苦行的。如果灵魂与身体一同毁灭，又何必修行呢？这是第三个道理。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
上帝降生万物，有物就有法则，没有无物的法则，也没有无法则的物。而且列举各种名物的情状，都追求实现本性所愿，而不向外追求势力难以获得的东西。因此鱼鳖乐于潜游川渊，而不希望游于山岭；兔鹿天性喜欢奔走山岭，而不愿潜于水中。所以鸟兽的欲望不在于长生，也不在于后世升入天堂享受无穷的快乐，它们下层的愿望不超过今世之事。唯独我们人类，虽然常听异说，有神、身均灭的说法，也没有不渴望长生、愿意居住在乐土、享受无边福分的。假如没有人能够完全实现这种情感，难道天主白白赋予众人心中吗？
为什么不观察普天之下有许多人抛弃家产，离别骨肉，前往深山穷谷诚心修行？这些人都不以今世为重，祈求来世的真福。如果我们的灵魂随身体一起死亡，岂不是白费了他们的心意吗？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
“只有人有灵魂，所以人常问人死后如何。如果是禽兽，则没有灵魂，所以没听说过问禽兽死后如何。人为什么常问呢？都是因为灵魂不灭的缘故。这是第四个道理。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
人心都想要传播善名，而忌讳留下恶声，这几乎与复活无异。因此行事期望符合公论，以博取人们的称赏：或者建立功业，或者编纂书籍，或者谋划术艺，或者献出生命，凡是为了求得美名广誉，显名于世，即使牺牲生命也不吝惜，这种心大多数人都有。而愚者则没有，越愚钝就越没有。
试问，死后，我能知道我留下的声名吗？如果从形体来说，骨肉归土，难免腐朽，怎么能听到呢？然而灵魂常在不灭，留下的声名善恶确实与我活着时没有区别。如果说灵魂随死亡而消灭，还劳心以求美誉，好比放置精美的食物，在自己失明时去看；或者准备美妙的音乐，在自己耳聋时去听。这声名与我有什么关系？而人人追求它，至死不休。
那些孝子慈孙，中国的古礼，四季修缮祖庙，设置衣裳，进献时令食物，以取悦祖先。如果他们的形体、精神完全消亡，不能听到我的哀告，看到我磕头，知道我心“事死如事生，事亡如事存”，那么这本来就不是从国君到百姓的大礼，而是孩童的空戏罢了。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第一页）
灵魂的明悟、记忆、爱欲，就是灵魂常在、常生的实证。何以见得？
世上有形之体，重莫过于金，坚莫过于玉。用作器皿，往往历经数千百年而不坏。推而至于天地，越高则越坚，越厚则越重，越坚越重，就越能认识其悠久无疆。因为看到这坚重之质，就知道其必有长远之期。现在论灵魂的明悟，不仅千古以上、千古以下，五洲万国之多，无处不到。即使天地之外，无穷无尽的区域，都不能阻挡其想念。可以依靠肉身而行，也可以离开肉身而发动。眼睛没看到的，耳朵没听到的，嘴巴没尝到的，鼻子没嗅到的，肢体没感觉到的，没有不可以推究通达的。出入没有定时，往来没有定处，完全不依赖形体。当拘束于肉身之日，尚且如此。请看世上，除了我们人类，谁再有这样的明悟？以此无形无像之体，具备这至神至灵的大用，难道有不常在常生的道理吗？
论灵魂的记忆，尤其不可测度。耳闻目见之事，不论大小美恶，无不一一收藏。从幼年到老年，尚能记忆，随取随应。偶尔遗忘，是形体受伤，与内在的灵司无关。其积累之妙，虽有格物穷理之学，而其所以然的精奥，终究不能透彻。以此无形、无像之体，又显这至神至灵的功效，难道有不常在、常生的道理吗？
若论灵魂的爱欲，更与明悟、记忆愈发不同。上等之爱，爱天主、爱君亲、爱善行；中等之爱，爱才学、爱美名、爱生贤子孙、爱交好朋友；下等之爱，爱富贵、爱酒色、爱奇巧、爱安逸，不可胜数
。总而言之，尽天下人之赞美，都归于我，终嫌其假；尽天下人之权势，独操在手，还忧其暂；以天主之全能、全智、全善，所造的锦绣江山，竟不足供一人之欲。因所爱无穷，故所欲亦无限。此等爱欲，皆与肉身无关。以此无形、无像之体，更具此至神、至灵之奇妙。岂有不常在、常生之理？
译总而言之，即便天下人的赞美都归于我，终究嫌其虚假；即便天下人的权势独操在手，仍担忧其短暂；凭借天主全能、全智、全善所创造的锦绣江山，竟然不足以供给一人的欲望。因为所爱无穷无尽，所以欲望也无限无边。这种爱欲，都与肉身无关。凭借这无形、无像的本体，更具备这种至神、至灵的奇妙。难道没有永恒常在、永生的道理吗？
天主生物以养人，故人为万物之主，物为吾人之仆。乃坚重之质及生觉二魂，往往久存未坏，听他各尽本质之能。今灵司之容，极广大；灵司之体，极高深；灵魂的性情功效，极盛、极美；人人反心自问，未有不信其如此。倒只有数年、数十年，即与身俱没，竟不能尽其所有之盛。眼见主人大不如仆役，又何烦天主特赋此可贵、可久之灵魂置于无用之地。由此以推，具坚重之质者，且能垂久；有本质之能者，俱尽其长。则此广大无穷、高深无限之灵魂，必有无穷之常在、无限之常生。这是摆在眼前的凭据，何疑之有？（《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第—页）
这灵魂不灭从古相传，亦无二说。如《书经》的“恒性”；《大学》的“明德”；《孟子》的“良贵”，字虽不同，名虽各别，正义无不吻合。常久才是恒，虚灵不昧才是明，终不能贱之贵，才是良。若身死而灵魂亦灭，明失其明，贵失其贵；只此电光、石火的工夫，怎么算得恒？尊驾既知道孟子的养气，为何把这专指灵魂的话倒不提起？
气为四元行之一。朱注尝说：“气以成形。”虽不曾说全，还算不曾说错。孟子的养气，医家的保元气；人之死活，只看有气没气。这都是那气以成形之气。尊驾不曾辨明，竟说：“气就是魂，魂就是气。”岂特不合天主《圣经》，并与朱注不合。所以尊驾一说出口，我先奉答云：“这纯系肉身之事，随将神人万物的等类，各魂的来路，灵魂不灭的凭据，逐一说明。”倘此疑不晰，请问恒性等说，作何讲解？（《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第—页）
问：儒者之论人死四十九日而魂散，安见死后之长存不灭，而有赏罚可加乎？
曰：此后儒呓语，孔子曷有此论。
夫草木有生长，而无知觉运动；鸟兽有知觉运动，而无灵明理义。此特资形气以扶存，形断气散，而魂随殄灭。
人魂不然，一点灵性得于上帝赋与。其来也不特聚，其去也不能散，但合则身生，离则身死耳。
世称人为万物之尊且灵，苟死而魂灭，则与草木、禽兽无异，亦乌见其能灵？乌在其尊於万物哉？（朱宗元：《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）
四、灵魂与心性
汝又谓试以物之所以然观之，既谓之空无，则不能为物之作者、模者、质者、为者，我教既非空无，是汝妄计为空为无。试如所言，不能为物作者、模者、质者、为者，此是迷空情现，益见汝自败露矣。
然汝既不达大道之体，人人本具，物物全真，妄以空无，作此反覆辨论，欲取胜于佛，吾知汝不能取胜，特自取败，抑亦自无自空自虚。汝若是诚是有是真实，决不自甘作此无主孤魂，计心外有一天主，百年之后往彼依附。使一切人都作无主孤魂，悉如汝者，真所谓业识茫茫无本可据也。（释通容：《原道闢邪说》揭邪见以空无谤佛载，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
可知伊是无主孤魂，随处栖泊，不驰天堂，便入地狱，一凭天主赏罚，自无立地之处矣。（释通容：《原道闢邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
又人物等承此魂时，为别有二体，如以手接物耶，为直一体耶？所造人魂幻耶，真耶？（…）
若所造之人魂是幻，则既从幻生，还从幻灭，岂有始偏有而终独无者？若言是真，则天人两魂，苦乐同受，彼天主者何法以独令人苦耶？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
神之无形，善乎其言之矣。然无形则无往来，亦无数目，亦无生灭。而曰灵魂天主所生，其可乎哉？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
至于性超形声，不受生灭；魂无色相，岂可造成？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
况谓“
译天主创造万物以养育人类，因此人是万物的主宰，万物是人类的仆役。然而，那些具有坚实沉重形体以及生命、感觉两种灵魂的生物，往往长久存在而不毁坏，任由它们各自发挥本质的能力。如今，灵魂所管辖的范围极其广大；灵魂的实体极其高深；灵魂的性质与功效极其旺盛、极其美好；每个人反躬自问，没有不相信是这样的。却只有几年、几十年，就随着身体一同消亡，竟然不能竭尽它所有的旺盛。眼见主人远不如仆役，又何必天主特意赋予这珍贵、长存的灵魂，把它置于无用的境地。由此推论，具有坚实沉重形体的，尚能长久留存；有本质能力的，都能发挥其长处。那么这广大无穷、高深无限的灵魂，必定有无穷的常在、无限的永生。这是摆在眼前的证据，还有什么可怀疑的呢？
这灵魂不灭的说法从古相传，也没有其他说法。如《尚书》中的“恒性”；《大学》中的“明德”；《孟子》中的“良贵”，字虽然不同，名称虽然各异，但正义无不吻合。长久才是恒，虚灵不昧才是明，终究不能使之低贱的尊贵，才是良。如果身体死了灵魂也消灭了，明就失去了明，贵就失去了贵；只有这电光石火般的短暂工夫，怎么算得长久？您既然知道孟子所说的养气，为何对这专指灵魂的话却不提起呢？
气是四元素之一。朱熹的注曾经说：“气用来形成形体。”虽然没有说全，还算没有说错。孟子所说的养气，医家所说的保元气；人的死活，只看有没有气。这都是那用来形成形体的气。您没有辨明，竟然说：“气就是魂，魂就是气。”这岂止不符合天主的《圣经》，也与朱熹的注不合。所以您一说出口，我先回答说：“这纯粹是肉身的事，我将把神、人、万物的类别，各种灵魂的来源，灵魂不灭的证据，逐一说明。”倘若这个疑惑不澄清，请问恒性等说法，作何解释？
问：儒家认为人死四十九天后魂散，怎么见得死后长久存在不灭，而有赏罚可以施加呢？
答：这是后世儒者的胡言乱语，孔子哪里有这样的言论。
草木有生长，却没有知觉运动；鸟兽有知觉运动，却没有灵明理义。这些只是凭借形体和气来维持存在，形体断绝气散，灵魂就随之消灭。
人的灵魂不是这样，一点灵性是上帝赋予的。它来时不仅仅聚合，它去时也不能消散，只是与身体结合则身体生，与身体分离则身体死罢了。
世人称人是万物中尊贵且灵妙的，如果死了灵魂就消灭，那就与草木、禽兽没有区别，又哪里见得它能灵妙？又哪里见得它比万物尊贵呢？
四、灵魂与心性
你又说试着从事物之所以然来看，既然称为空无，就不能作为万物的创造者、模型者、质料者、作为者，我教既然不是空无，是你妄自计度为空为无。试着如你所说，不能作为万物的创造者、模型者、质料者、作为者，这是迷于空的情识显现，更加见你自败露了。
然而你既然不通晓大道的本体，人人本具，物物全真，妄以空无，作此反复辩论，想要胜过佛教，我知道你不能取胜，只是自取失败，也是自无自空自虚。你如果是诚真是真实，决不会自甘作这无主孤魂，计度心外有一个天主，百年之后去那里依附。如果所有人都作无主孤魂，都像你这样，真所谓业识茫茫无本可据了。
可知他是无主孤魂，随处栖泊，不升天堂，便入地狱，全凭天主赏罚，自然没有立足之地了。
又人物等承受这灵魂时，是另外有两个身体，如用手接物一样呢，还是直接一个身体呢？所造的人魂是虚幻呢，还是真实呢？（……）
如果所造的人魂是虚幻，那么既然从虚幻产生，还从虚幻消灭，哪有开始时偏偏有而最终唯独没有的呢？如果说它是真实，那么天和人两方面的灵魂，苦乐共同承受，那天主用什么方法独自让人受苦呢？
神的无形，说得好极了。然而无形就没有往来，也没有数目，也没有生灭。却说灵魂是天主所生，这可以吗？
至于本性超越形体声音，不受生灭；灵魂没有色相，怎么可以造成？
况且说“
人之灵魂出自天主则有着落，方是大全真实之教。”无论其愚迷横计，即一出言之表，立教之端，且不可为训，而况其拯世而化人耶？何也？
译人的灵魂源自天主，因此有着归宿，这才是全面、真实、正确的教义。”无论那些愚昧迷乱、胡乱揣测的人，哪怕只是他们言论的表象、创立教派的开端，尚且不能作为典范，更何况是他们拯救世人、教化百姓的主张呢？为什么呢？
灵魂者盖生死之大兆也，即我先圣呵为识神者，是亦即世间俗人罪夫见事不清，诋为魂灵者是也。以此为端，以此为表，教可知矣。
然则范君与西人盖全不知灵魂何起，性灵何归，又乌怪其业识忙忙而作此外道魔说耶？夫唯性始无变易，魂则有动摇，既有动摇则有游逸，既有游逸则有起灭，则惑断惑尝，祸且弥运，讵不亦生死之大兆乎哉？纳民于生死大兆之中，反尊之为教主，可乎，不可乎？故灵魂出自天主，断然必无之事。（释圆悟：《辨天说》辨天三说，《破邪集》卷七，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
谓西儒全不知灵魂何起，性灵何归，此佛氏自道也。龙华民先生《灵魂解》曰：
所谓神者何？不箸气质，不箸色相。而其本体，神灵生活者也。
所谓明者何？能思想，能通达，能知己，能知物，以异于生魂觉魂也。
所谓体者何？确然独立自存，不涉虚幻也。
所谓有始者何？天主造之始有，先时无有也。
所谓无终者何？灵明之体，不归空无不入寂灭，永存不坏也。
所谓天主造之赋于人身何？非关气聚，非涉形化；非由天降，非自地出；并非从四方来投者，乃独受造于天主也；又以明灵魂但受主造，而实与主异体。一为匠成，一为受成，大有分别也。其造之也，不用材料。盖天主欲造即造，以其全能；从无物生之，而赋于人身也。
所谓为人身体模者何？模为形物四所以然之一，（按四所以然：为质、为模、为造、为为。）所以置是物于本伦，别是物于佗类者。当人始胎之时，犹未成人者，模未具也。数十日后，形体即备，乃蒙天主造赋灵魂，以为其身体之模。于是乃成人类，而异于飞潜动植。一切蠢冥之物焉，譬如木与火，因其体模不同，即冷热异性。又如依模之成器，模范既异而品类自别也。
所谓为人身主宰者何？酬应事物，独有张主，行止由己，不受人强制也。
所谓在世行善者何？信从天主，并行诸善，笃伦理，尽纲常，不负所生之谓。盖吾人在生，或善或恶，死后天主之赏罚随之。人惟善其生，乃能善其死，可不及时自勉哉？
所谓受主圣宠者何？人能行善，守天主命，昭事虔笃，自能大悦主心，受厥圣宠，以致积善垒功，日新不已。故曰圣宠者，灵魂之生命，上天之梯杭也。所谓在帝左右者何？是人生之归宿究竟，得其所而居之安也。其言之凿凿如此，岂得以不知何起、何归率尔轻诋。（《辨天童密云和尚三说》，《觉斯录》，《汇编》第卷，第三十三册，第—页）
且所谓虚空遍法界，至大、至全、至真、至实、至公之道，与如如本体，无始无终等语，以言道体则可，以言灵魂则未也。灵魂与道体各别，儒云：物物各具一太极，道云：物物是大道，释云：物物俱有佛性，皆道体也。人之肉躯，道体未始或遗，而有灵魂主宰于其中。人不识灵魂，而以道体当之；并不识造物大主，亦以道体言之混而为一，匪西儒剖析分明，不万古如长夜哉？
灵魂有始，必由天主所造，自然之理也。万有出自造物之主，岂有无形之灵魂，而不出自天主者乎？灵魂贵于万物，故曰：人为万物之灵。天主无形，而为万形之君。是为至神，故能生至贵之灵魂，其至神至灵莫可限量，谁能穷其始终？又谁设度其灵之有无大小哉？（《辨天童密云和尚三说》，《觉斯录》，《汇编》第卷，第三十三册，第页）
又云：“悟亦无所得，迷亦无所得，迷亦无所失。”是悟者贵有其悟，迷者乐得其迷，迷悟同归，其觉安在？
於是以天主为名为虚，以名天主者为本性之实。以本性之实，主张乎天人，出入乎生死，遂有求自本心，得自本性等语。昧乎心性所从出之原，大本既差，其佗又何足论乎？唯其但知本心本性，而不知本于天主，乃敢迁洋纵恣略无崖畔，流为无忌惮之小人。（《辨天童密云和尚三说》，《觉斯录》，《汇编》第卷，第三十三册，第—页）
第十一节 人的善恶
一、“率性”与“克性”
译灵魂大概是生死的大征兆，也就是我先圣呵斥为“识神”的东西，这也就是世间俗人、罪人因为见识不清，诋毁为“魂灵”的那个东西。以这个为开端，以这个为表象，教化就可以推知了。
然而范君与西洋人大概完全不知道灵魂从何而起，性灵向何而归，又怎么怪他们业识忙乱而做出这种外道魔说呢？只有本性起初没有变易，灵魂却有动摇，既然有动摇就有游逸，既然有游逸就有生灭，那么迷惑断绝、迷惑尝试，祸患而且更加运转，难道不也是生死的大征兆吗？把百姓纳入生死大征兆之中，反而尊奉它为教主，可以吗，不可以吗？所以说灵魂出自天主，绝对是不会有这样的事。
说西洋儒者完全不知道灵魂从何而起，性灵向何而归，这是佛教徒自己的说法。龙华民先生《灵魂解》说：
所谓“神”是什么？不依附于气质，不依附于色相。而它的本体，是神灵且充满生机的。
所谓“明”是什么？能够思想，能够通达，能够认识自己，能够认识外物，以此来区别于生魂和觉魂。
所谓“体”是什么？确实独立自存，不涉及虚幻。
所谓“有始”是什么？天主创造它才开始有，在此之前没有。
所谓“无终”是什么？灵明的本体，不归于空无，不进入寂灭，永远存在而不毁坏。
所谓“天主创造它并赋予人身”是什么？不关乎气的聚合，不涉及形的转化；不是从天上降下，不是从地里出来；也不是从四方来投奔的，而是唯独受造于天主；又以此表明灵魂只受天主创造，而实际上与天主本体不同。一个是创造者，一个是被创造者，大有分别。它被创造时，不用材料。因为天主想要创造就创造，凭借他的全能；从无物中生出，而赋予人身。
所谓“为人身体的模”是什么？模是形物四所以然之一，（按：四所以然：为质、为模、为造、为为。）用来把此物置于本伦，把此物区别于其他类。当人刚成胎的时候，还没有成为人，模不具备。几十天后，形体就完备了，于是蒙受天主创造赋予灵魂，作为其身体的模。于是才成为人类，而区别于飞禽、潜游、走兽、植物。一切愚昧冥顽的东西，譬如木与火，因为体模不同，就冷热异性。又如依照模成器，模范既然不同，品类自然有别。
所谓“为人身主宰”是什么？应对事物，独有主张，行止由自己决定，不受人强制。
所谓“在世行善”是什么？信从天主，并实行各种善行，笃行伦理，尽到纲常，不辜负所生的使命。大概我们人在世，或善或恶，死后天主的赏罚随之而来。人只有使他的生善，才能使他死善，能不趁早自我勉励吗？
所谓“受主圣宠”是什么？人能够行善，遵守天主的命令，虔诚笃实地侍奉，自然能大大取悦主心，承受他的圣宠，以致积累善行、垒建功业，日新月异不停止。所以说圣宠是灵魂的生命，上天的阶梯。所谓“在帝左右”是什么？是人生归宿的究竟，得其所而安居。他说的如此确凿，怎么能以不知道从何而起、向何而归就轻率诋毁呢。
而且所谓虚空遍满法界，至大、至全、至真、至实、至公的道，与如如本体，无始无终等语，用来言道体则可以，用来言灵魂则不可以。灵魂与道体各别，儒家说：万物各自具备一个太极，道家说：万物都是大道，佛家说：万物都有佛性，这些都是道体。人的肉躯，道体未曾遗漏，而有灵魂主宰其中。人不认识灵魂，而用道体来代替；并且不认识造物大主，也用道体来说，混而为一，如果不是西洋儒者剖析分明，难道万古如长夜吗？
灵魂有始，必由天主所造，这是自然的道理。万有出自造物之主，难道有无形之灵魂，而不出自天主的吗？灵魂贵于万物，所以说：人是万物之灵。天主无形，而为万形之君。这是至神，所以能生出至贵的灵魂，其至神至灵不可限量，谁能穷尽它的始终？又谁设定衡量它的灵的有无大小呢？
又说：“悟也无所得，迷也无所得，迷也无所失。”这是悟者贵在其悟，迷者乐得其迷，迷悟同归，那觉悟在哪里？
于是以天主为名为虚，以名天主者为本性之实。以本性之实，主张于人天，出入于生死，于是有求自本心，得自本性等语。昧于心性所从出的原由，大本既然错了，其他又何必谈论呢？只因为他只知道本心本性，而不知道本于天主，才敢迁洋纵恣，略无崖畔，流为无忌惮的小人。
第十一节 人的善恶
一、“率性”与“克性”