第六节 天释不可相浑
此性，比肩众矣。苟佛可以主张万有，人人皆有此性，则人人可以主张万有矣。一国两诸候，一国不治。四海两天子，四海不治。天地两主，天地不治。而况以多多主乎？
译这种本性，与众人相比是相同的。如果佛能够主宰万物，而人人都有这种本性，那么人人都可以主宰万物了。一个国家有两个诸侯，国家就不能治理；天下有两个天子，天下就不能治理；天地有两个主宰，天地就不能治理。更何况是有很多个主宰呢？
二、佛是无忌小人
且佛既无始，则一切人物之性，宜皆为彼佛所赋。乃佛书言众生真性，都是无始迁劫以来，不是佛赋之也。况形骸产于父母，灵性得诸赋畀，亦我辈中之一辈耳。其称真性无终始，因救度降世者，悉僭窃天主之似，为小人无忌惮之语也，可妄混乎天学哉！
三、天学与佛教绝不相伦
若夫天学言性，必本降衷，佛氏则认为自有。天学论物，必分等级，佛氏则混为一体。天学则千万卷书，惟归一旨；佛氏则教律宗，且分为三路。天学兢兢业业，朝夕省察，若鉴若临；佛家快乐逍遥。倒横直竖，究竟谈空。天学因其固然，必察由然，精义入神，駸駸上达；佛据现在自然，不究从来，想悟所及 ，认为实际。天学似浅实深，虽凡夫俗子，旦夕讲论可通，自此寻讨，奥义愈精；佛法似平实幻，令高明达士，参解不来，一明虚妄，懊悔无及。此皆绝不相伦者也。
第七节 为善不可以无所为
一、为善须诚意
听其言，高妙而可喜，求之而实不可行者，无所为而为善之一说也。夫无所为则灭意矣，大学教人诚意，亦禁其伪者耳，岂并其意而灭之耶。子曰：视其所以，观其所由。既见其外之善行，悉其起念之若何者，岂非问其为善之心，果何所为哉？故为善非但不可以无所为，实不能以无所为耳。
二、为善当正意
而但当于所为之中，辨其公私。即如学问者，惟志在干禄，其志则鄙矣。若欲聪明德性，日进高明，则自属美意。苟使并此念而去之，又何事学问乎？孝亲者，或以之沽名钓誉，或以为有利于身，此其私愿矣。若欲得父母之欢心，与期尽人子之职，则其发愿乃正大矣。然欲得欢与尽职，此二念者，独非所谓为也哉。
三、行事必有故
故行一事，必有所以行此事之故。制一器，必有所以制此器之意。制釜者，将以爨也。制戈者，将以御也。农夫力田稼穑，期于有秋。商贾蒙霜犯露，期于几倍也。
四、为善之志关乎善恶
故为善之志，约有五等，动于利而为善，与动于名而善，所谓丑意污其善行。好仁之美而为仁，好义之美而为义，此从德美起见者。以为善则加妍于吾性，不善则加媸于吾性，此从心性起见者也。
五、为天主为上善
若最上最美之念，惟在为天主而为善。以为凡吾蒸民秉彝之良，皆由生时帝天攸命，顺守，则合上帝生我之心；拂逆，则失上帝生我之意，一切修为，皆从惟恐获罪于天一念起。故爱亲，亦徵 其爱天主。爱君，亦徵爱天主。博施济众，亦证其爱天主。克己忍欲，亦徵其爱天主。此则心心息息，与上帝相关通，而为真主之所欲报也。苟不于此起见，则泛泛漠漠为善，亦何与天主事，而天主报之哉。譬如有人于此，为我而尽心竭力，我则酬之。若为他人而尽心竭力，吾岂代他人酬乎？
六、爱与畏高下有别
故我等教士，但当以爱天主之心，行爱天主之事，一念一言一行，惟期仰翕上帝之旨，而美报特其自至。此心从爱天主而发，则其所为也正矣。若曰我善，则天主且赏我以天堂，否则天主且罚我以地狱，此心从畏天主而发也，畏与爱，高下殊等已。
第八节 天主性情美好
一、天主是万有本原
万物不自有，恒受有于天主。天主则自有，而不受有于万物。万物不自存，恒赖存于天主。天主则自存，而不赖存于万物。不始而能始物，不终而能终物，不动而能动物，不变而能变物。其性情之尊贵，为无穷际之大。其品位之峻绝，为无穷际之高。其包涵之富有，为无穷际之广博。其存驻之无初无末，为无穷际之久远。其精微之难测难量，为无穷际之幽深。尽天下圣人，尽天上天神，假之无量时，相与形容测究，譬如以掌挹大海之流，安能罄其毫末哉。
二、天主自有永有
凡物皆有依赖，声色臭味，依于形也；识悟虑想，依于灵也。天主则纯神自立，德即其体，用即其性，而绝无依赖矣。凡物皆有流时，一为已去之流时，一为未去之流时。天主则前之无始，都为现在，后之无终，亦都为现在，
译二、佛是无忌小人
况且佛既然没有开端，那么一切人物的本性，理应都是那位佛所赋予的。然而佛经中说众生的真性，都是从无始以来的劫数中迁转而来的，并不是佛所赋予的。况且形体产生于父母，灵性来自于禀受，（佛）也不过是我们人类中的一员罢了。他声称真性没有终始，因为救度而降世，这都是僭越窃取天主的相似之处，是小人毫无顾忌的言论，怎么能胡乱混淆天主之学呢！
三、天学与佛教绝不相伦
至于天学论及人性，必定以“降衷”（上天赋予的本性）为根本，佛教则认为人性是自然存在的。天学论及万物，必定区分等级，佛教则将万物混同为一体。天学虽有千万卷书籍，但只归结为一个宗旨；佛教则有教、律、宗，而且分为三条路径。天学兢兢业业，早晚反省观察，如同面对明镜和深渊；佛家则快乐逍遥，横七竖八，最终谈论空无。天学顺应事物的本来面目，必定考察其所以然，深入精微的义理，逐渐向上通达；佛教依据眼前的自然现象，不追究来源，凭想悟所及，就认为是真实情况。天学看似浅显实则深奥，即使是凡夫俗子，早晚讲论也能通晓，从此探寻，奥妙的义理愈发精深；佛法看似平常实则虚幻，使得高明通达的人士，参悟不解，一旦明白是虚妄，懊悔也来不及了。这些都是绝对不可相提并论的。
第七节 为善不可以无所为
一、为善须诚意
听其言论，高妙而令人欢喜，追求起来却实在不可行的，就是“无所为而为善”这一说法。如果无所为，那就消灭了意念了。《大学》教导人们要诚意，也只是禁止虚伪罢了，难道连意念也一并消灭了吗？孔子说：“看他的所作所为，观察他的动机。”既然看到了他外在的善行，详尽了解他起念时是怎样的，这难道不是在询问他为善的心，究竟是为了什么吗？所以为善不仅不可以无所为，实际上也不能无所为。
二、为善当正意
但是应当在所为之中，辨别公私。比如做学问的人，如果志向只在于谋取官禄，那志向就鄙陋了。如果想要聪明德性，日益高明，那自然属于美好的意念。如果连这个念头也去掉，又何必做学问呢？孝顺父母的人，有的人借此沽名钓誉，有的人认为对自己有利，这是私愿。如果想要得到父母的欢心，以期尽到人子的职责，那发愿就是正大的。然而想要得到欢心和尽职，这两个念头，难道不也是所谓的“为”吗？
三、行事必有故
所以做一件事，必定有做这件事的原因。制作一件器物，必定有制作这件器物的意图。制作锅釜，是为了烹饪。制作戈矛，是为了防御。农夫努力耕种庄稼，期望获得秋收。商人冒着风霜露水，期望获得几倍的利润。
四、为善之志关乎善恶
所以为善的志向，大约分为五等。因利益驱动而为善，与因名声驱动而为善，所谓丑恶的意念污染了善行。因喜爱仁的美德而行仁，因喜爱义的美德而行义，这是从道德之美着眼的。认为行善会使我的本性更加美好，不行善会使我的本性更加丑恶，这是从心性着眼的。
五、为天主为上善
如果最上等、最美好的念头，只有为天主而为善。认为凡是我们百姓秉承的善良本性，都是由出生时上天所命定的，顺从遵守，就符合上帝生我的心意；违背抗拒，就失去上帝生我的意图，一切修养，都是从惟恐得罪上天这一念头开始的。所以爱父母，也证明他爱天主。爱君主，也证明爱天主。广泛施舍救济众人，也证明他爱天主。克制自己忍耐欲望，也证明他爱天主。这样心念气息，与上帝相通，才是真主所想要报答的。如果不从这一点着眼，那么泛泛漠然地为善，也与天主之事无关，天主又怎么会报答呢？比如有人在这里，为我尽心竭力，我就酬谢他。如果为他人尽心竭力，我难道会代替他人酬谢吗？
六、爱与畏高下有别
所以我们这些教士，只应当以爱天主的心，行爱天主的事，一念一言一行，只期望仰承上帝的旨意，而美好的报答自然就会到来。这颗心从爱天主而发出，那么他的所为就是正当的。如果说我行善，天主就会赏赐我天堂，否则天主就会惩罚我地狱，这颗心是从畏惧天主而发出的。畏惧与爱，高低等级截然不同。
第八节 天主性情美好
一、天主是万有本原
万物不能自己存在，总是从天主那里获得存在。天主则自己存在，而不从万物那里获得存在。万物不能自己维持，总是依赖天主而维持。天主则自己维持，而不依赖万物而维持。没有开端却能开始万物，没有终结却能终结万物，不动却能发动万物，不变却能改变万物。其性情的尊贵，是无穷无尽的宏大。其品位的峻绝，是无穷无尽的高远。其包涵的富有，是无穷无尽的广博。其存驻的无始无终，是无穷无尽的久远。其精微的难以测度，是无穷无尽的幽深。尽天下的圣人，尽天上的天神，假以无限的时间，一起形容探究，好比用手捧取大海的流水，怎么能穷尽其毫末呢？
二、天主自有永有
万物都有依赖，声音、颜色、气味、味道，依赖于形体；认识、领悟、思虑、想象，依赖于灵性。天主则是纯粹的神灵自立，德性就是其本体，作用就是其本性，而完全没有依赖。万物都有流逝的时间，一是已经过去的流逝时间，一是尚未过去的流逝时间。天主则前面的无始，都是现在，后面的无终，也都是现在，