第十节 以人心之能征
于此，不通于彼，且各自为利饰，不及同类，虽知奚足贵哉？惟人独得活法，兼用诸物之巧，而又利在天下，不私一身。凡鸟之翼、鱼之渊、狮熊之猛、马象之力、犬鹿之轻疾，莫不效于人之手，效之舟车以利行，效之山林以利观，效之农圃以利食，效之栋宇以利居，凡此皆天下公利明矣。夫人智巧出于己心，非不可私之以自利其身，乃其所成尽归天下之公利，岂非更有主宰天下者，加其力量，牖使急公而后私乎？
译在这里不通达于那里，况且各自为了私利而粉饰，连同类都顾不上，即使有智慧又有什么可珍贵的呢？只有人独得生存的方法，兼用万物的巧思，而且利益在于天下，不偏私于自身。凡是鸟的翅膀、鱼的深渊、狮熊的勇猛、马象的力量、犬鹿的轻快迅疾，没有不在人的手中被效仿利用的：效仿它们造舟车以利出行，效仿它们入山林以利观察，效仿它们兴农圃以利饮食，效仿它们建房屋以利居住，所有这些天下的公共利益是显而易见的。人的智慧巧思出自自己的内心，并非不可以据为己有以利于自身，然而他所成就的却全部归于天下的公共利益，这难道不是更有主宰天下者，施加力量，开导使人急公而后私吗？
或疑人受造之因，未必出于主宰。答曰：“论人灵心，神也。神本无形，超于血肉之上。有形者不能造斯，岂父母之所与子者哉？虽然，以灵心为出于父母者非；即谓发于天地阴阳者，亦非也。天地阴阳，虽曰变化不测，终不越以有成有。若夫灵心，既非先有者，又非依赖于他有者，阴阳曷预乎？即论肉身，质资父母；诚然，乃其模（外依模）亦制于主宰。比之造垣，准使直，绳使平，悉由大匠。若彼合土于水者，贱工而已耳，奚足与较功哉！盖惟大主能知人身筋肉骨脉痰，各类本用本位，而又补其损者，连其断者，造化神工，岂人力所能及哉。
凡人自专自主，全由灵力，所由异于禽兽也。夫禽兽一生以存命佚身为务，有触即赴，不复审择。人则不然，能究是非，能辨可否，肯与不肯，能决于己，足征自主之力矣。然而人心不能无偏，往往暗于事物之当然，而又物摇于外，情乱于中，虽能自主，谁则自主哉？以为天主赋性然乎？非也。主所予者良性，人自以罪累弱之，乃主悯其弱，复不忍弃，时加默牖，令全所向。至哉！主之恩施，独厚于人矣。
第十一节 以气之玄妙征
气者，人与物之切须也。凡生动之类，论所须，宜推饮食。然使饮食禁绝不即死，尚迟数日者，以气存焉耳。使气一绝，即命不保矣。盖气以呼吸调心热，无息可离，非若饥渴之犹可忍者，岂非切须哉？气止一气，而万物尽资之因；物性之异同，而各予以本利。且用不竭，取不禁，初无▯得之患，岂非物主之公泽固然乎？
气实有体，充塞空际，自地至天，悉无他物，其体本大，而潜隐不现，包围全地，而不碍他物之著，地以是知其为质，微乎其微；而其顺成物性，正以是矣。古有名士雅百勒，晤学友不遇，乃于画图中现有线上复画一线，微细无比，以代名刺，迄今推精巧焉。若气体者，其大于线，不知其几千万倍，而其质之细微，又不减于线。世人生而习之，老不知察，何也？且气遇物必破，势也。乃物去辄合，不假外力，第用本性之力即全复旧，不少变易，此尤足异也。蜘蛛之网，或遇触损，人虽才，鲜有能补者，岂无知觉如气而才力反出人上哉？所以然者，物主造气之始，以是能付之，则气不得不然耳，曷足怪乎？气于万色万像万声皆能受而存之，每当夕过旷野，星月交上，各射其光于人目。其下山水，一气之中，万像森然，无少掩者，一时鸟声水声，人作乐声，异韵杂奏，亦弗为沮，且又历历分明，不相淆混。以此观之，气体几与神体等矣。盖物主既造气以调心热，而又恐其碍人物耳目之用，故赋其体，微妙玄通，有如此者，其利于物行也。试观之舟行水，得帆与橹与纤，尤易前进，三者所赖非气乎？鸟之飞也，马之疾走也，人身之动也，左右上下皆气环绕，匪直无阻。且各变容以顺之，前避以相导，后随以相扶，非主制曲成，安能至此哉？
第十二节 以灵魂常存征
灵魂神体非属阴阳，非属四行，纯而不杂，无相克之因。况大主既命为有始，无终者安得不常存乎？且灵之在身，为恶享世福、为善蒙世祸者往往而有。是生时既未报，报亦未尽，岂应死后遽灭，纵恶而负善乎？以故人灵必不灭，必存以待公报于身后。而其所为公报之者，非大主而谁哉？
第十三节 以主宰无失征
有疑天主无心者曰：“凡人善者，不必获福；恶者不必罹祸，不公不平，莫此为甚。是惟天主无心则然，若曰有心，惑滋甚矣！”曰：“人为有二：一有限，一无限，主制因之。有限为者，世福是也，得之由人心，主是人之能，故名有限。此中非无物主扶佑，然皆顺物偕行，保存其当然而止，所谓公佑，非物佑也。于物之生，于人之行，皆然；善者恶者，皆可得之。无限为者，在见真主而享之，即人未止之极。主张是者，独由物主之心，故名无限。此惟善人可得，恶者无由幸致。彼善人者，即或在世遍遭拂逆，正大主曲用其
制，终令为诣极之因。其视恶人得之于世失之于天者
译有人怀疑人受造的缘由，未必出于主宰。回答说：“论及人的灵性心灵，它是神性的。神本来无形，超越于血肉之上。有形之物不能造出它，这难道是父母给予子女的吗？虽然，认为灵性心灵出自父母的是错误的；但说它发源于天地阴阳的，也是错误的。天地阴阳，虽然说变化莫测，终究不超出‘有’的范畴。至于灵性心灵，既不是先于其他事物存在的，也不依赖于其他事物而存在，阴阳怎能干预呢？即使论及肉身，其材质确实来自父母；诚然如此，但其形体（外形）也是由主宰制定的。这好比建造围墙，用准绳使其直，用墨线使其平，全都由大工匠决定。至于那些将土和水混合的人，不过是低贱的工匠罢了，哪里值得与大工匠相比功劳呢！大概只有大主宰能知晓人身上的筋肉、骨骼、血脉、痰液等各类物质的本来用途和位置，又能弥补其亏损，连接其断裂之处，这种造化的神工，难道是人力所能达到的吗？
人之所以能够独立自主，完全依靠灵性之力，这是人区别于禽兽的地方。禽兽一生以保全生命、安逸身体为务，有触动就立即前往，不再审查选择。人则不然，能探究是非，能辨别可否，愿意与不愿意，能由自己决定，足以证明自主的力量了。然而人心不能没有偏颇，往往对事物的当然之理感到昏暗，而且外物摇动于外，情感扰乱于内，虽然能自主，又有谁在自主呢？认为是天主赋予本性如此吗？不是的。主宰所给予的是良善的本性，人自己因罪孽而削弱了它，于是主宰怜悯其软弱，又不忍心抛弃，时常暗中启发，使其完全趋向正道。伟大啊！主宰的恩赐，唯独对人特别深厚了。
第十一节 以气的玄妙来证明
气，是人和万物最迫切需要的东西。凡是活着的生物，论其所需要的，应当推重饮食。然而如果禁止饮食，并不会立即死亡，还能拖延几天，这是因为气还在的缘故。如果气一旦断绝，生命就无法保全了。大概气通过呼吸来调节心中的热度，没有气息就无法生存，不像饥渴那样还可以忍耐，难道不是最迫切需要的吗？气只有一种，而万物都依靠它作为原因；物性的异同，各自给予其根本的利益。而且使用不枯竭，取用不禁止，起初没有得失的忧患，难道不是物主的公恩本来如此吗？
气确实有形体，充满天空，从地到天，没有其他东西，它的本体很大，却潜隐不现，包围着整个大地，却不妨碍其他事物的显现，大地因此知道它是物质，微小到了极点；而它顺应成就物性，正是因此。古代有位名士雅百勒，会见学友没遇到，于是在画图的现有线条上又画了一条线，细微无比，用来代替名片，至今被推崇为精巧。至于气体，它比那条线大，不知要几千几万倍，而其物质的细微，又不亚于那条线。世人一生习以为常，到老也不察觉，为什么呢？况且气遇到物体必定破裂，这是势所必然。然而物体离开后它随即合拢，不借助外力，只凭本性之力就完全恢复原状，没有丝毫改变，这尤其值得惊奇。蜘蛛的网，如果遇到触碰损坏，人即使有才能，很少有能修补的，难道没有知觉的气反而在才能和力量上超过人吗？之所以这样，是因为物主在造气之初，赋予了它这种能力，那么气不得不如此，有什么可奇怪的呢？气对于万种颜色、万种形象、万种声音都能接受并保存，每当傍晚经过旷野，星月交辉，各自将光芒射入人的眼睛。下方的山水，在气之中，万种形象森然显现，没有丝毫遮蔽，一时之间鸟声、水声、人演奏的音乐声，不同的韵律杂奏，也不被阻碍，而且又清晰分明，不相混淆。由此看来，气体几乎与神体相等了。大概物主既造气来调节心中的热度，又担心它妨碍人物耳目的使用，所以赋予它微妙玄通的形体，像这样，它对万物的运行有利。试看船在水中行驶，得到帆、橹和纤绳的帮助，更容易前进，这三者所依赖的不是气吗？鸟的飞翔，马的快速奔跑，人体的运动，左右上下都有气环绕，不仅没有阻碍，而且各自改变形态来顺应它，在前面避开以引导，在后面跟随以扶持，如果不是主宰精心制作完成，怎么能达到这种地步呢？
第十二节 以灵魂常存来证明
灵魂是神体，不属于阴阳，不属于四行，纯粹而不混杂，没有相克的原因。况且大主宰既然命它有开始，没有终结的又怎能不常存呢？况且灵魂在身时，作恶却享受世俗福分、行善却遭受世俗灾祸的情况往往都有。既然生前没有报应，报应也没有穷尽，难道死后就立即消灭，放纵恶行而辜负善行吗？所以人的灵魂必定不灭，必定存在以等待死后的公正报应。而进行公正报应的，不是大主宰又是谁呢？
第十三节 以主宰不失其度来证明
有人怀疑天主没有心说：“凡是好人，不一定获得福分；坏人，不一定遭遇灾祸，没有比这更不公平的了。只有天主没有心才会这样，如果说有心，疑惑就更深了！”回答说：“人的作为有两种：一种是有限的，一种是无限制的，主宰根据这些来制定。有限的作为，是世俗的福分，得到它依靠人心，主宰是人的能力，所以叫有限。这其中并非没有物主的扶持保佑，但都是顺应事物一起运行，保存其当然之理而止，所谓公佑，不是私佑。对于事物的产生，对于人的行为，都是如此；好人坏人，都可以得到。无限制的作为，在于见到真主并享受他，即人未停止的终极。主宰主张这个，只由物主的心，所以叫无限制。这只有好人才能得到，坏人没有侥幸达到的途径。那些好人，即使或在世间遍遭挫折，正是大主宰巧妙运用他的制度，最终让这成为达到终极的原因。他们看待坏人得到世俗福分却在天上失去福分的情况”