第二十六节 天主即上帝
吾国天主即华言上帝也，苍苍之天乃上帝之所役使者，或东、或西、无头、无腹、无手、无足，未可为尊。况于下地，乃众足之所踏践，汙秽之所归，安有可尊之势。是天皆不足尊矣，如斯之论，岂非能人言之，禽兽哉！？
译我们国家的天主，就是汉语中的上帝。那青苍的天空，不过是上帝所役使的对象，它有时在东、有时在西，没有头、没有肚子、没有手、没有脚，尚且不足以被尊崇。何况那下方的大地，是人们双脚践踏的地方，污秽汇聚之所，哪里有什么值得尊崇的威势？这样看来，天地都不足以被尊崇了。像这样的言论，难道不是只有禽兽才能说出来的吗？
耶稣译言救世，乃天主降生之尊称。天主二字，亦中华有之，吾西国称陡斯也，其义则曰，生天生地生万物之大主宰，简其文曰天主。六经四书中言上帝者，庶几近之。然亦非由利子始也，中夏名儒久称之矣。冯应京曰：“天主者何？上帝也。吾国四书六经圣圣贤贤，曰畏上帝，曰助上帝，曰事上帝，曰格上帝。”杨庭筠曰：“夫钦崇天主，即吾儒昭示上帝也。”李之藻曰：“其教专事天主，即吾儒知天、事天也。”朱子曰：“帝者，即天之主宰，以为主宰天帝万物是也，故名之主。”则更切而究极其义，则宇内万国之一大父母也。说天莫辩乎《易》，《易》为文字之祖，即言“乾元统天为君为父”。又言“帝出于震”。而紫阳氏解之，以为“帝者，天之主宰”，观此则天主上帝之义，不自利子创矣。光先口诵六经，而不达六经言上帝之义，则反以他人为能人言之禽兽耶？至说云苍苍之天，乃上帝所役使，其义甚明。盖称天有二：一有形象之天，在上为日月星辰，在下为水金石是。苍苍之天与地之块然者，正相等无足异耳。一无形象之天，即天之所以为天也。天之所以为天者，指天主，即华言上帝也，乃生我养我之大本大原也。畏天者，谓其威灵洞瞩，而临下有赫也。《书》曰：“于昭上帝，其申命用休。”诗曰：“皇天上帝。”夫义上帝言天，非苍苍之谓明矣。又圣贤言天，恒依之以命，则固有出是命者。然不言天主但言天者，正如指主上曰朝廷。夫朝廷宫阙耳，言朝廷即言此攸居之上主也。
第二十七节 理不能生物
光先云：“理立而气具焉，气具而数生焉，数生而象形焉。”
此本宋儒之唾余也。宋儒指天即理，光先因指理为天，故有生气数形象之说。夫理不能生物，亦甚明矣。凡物共有二种，有自立者，亦有倚赖者，自立者又有二种，有有形而属四行者，如天、地、金、石、人、物之类；有无形而不属四行者，如天、神、人、魂之类。依赖者亦有二种，有有形而赖有形者，如冷、热、燥、湿、刚、柔、方、圆、五色、五味、五音之类；有无形而赖无形者，如五德、七情之类。夫此自立与依赖二种，虽相配而行，然必先有自立者，而后有依赖者。设无其物，即无其理，是理犹物之依赖者也。无有形之体质，则冷、热、燥、湿、刚、柔、方、圆、五色、五味、五音，俱无所着；无无形之灵，则五德、七情、亦俱泯于空虚，而谓理能生物乎？即云天地自有天地之理，神鬼有神鬼之理，亦从有生之后。推论其然，若无天地人物鬼神，理尚无从依附，又何能自生物乎？理者，法度之谓，造物者成物之时，不特造其形，而亦赋其理。犹如开国之君，必定一国之法律以为治，倘国无君，法律岂能自行乎？(天主实义理之生物辩其详)
第二十八节 天非理
光先云：“天为有形之理，理为无形之天，行极而理见焉，此天之所以即理也。”
此虚诞不经语也。即云天为有形之理，则理不能为无形之天。又云理为无形之天，则天非得谓有形之理。一物也，忽谓有形，忽谓无形，非自相矛盾乎？试问理有形否？谓有形，则理非为无形之天；谓无形，则天非为有形之理。况天亦不可谓之理。夫天自立之体也，非恃别体以为物；理则依赖，而托他体以为物。是物在理先，理居物后。诗曰：“天生蒸民，有物有则。”则乃理也。先有物而后有物之理，则天不能谓之理也，明甚。孔子谓郊祀上帝，不言祀理也。且所谓天以理理物，犹天子以法理人，岂谓天子即法乎？无人则法亦不设，无物则理亦无名矣，谓天即理可乎？
第二十九节 天理之别
光先云：“天函万事万物，理亦函万载万物，故推太极者惟言理焉。”
若是则人有双耳，驴亦有双耳，可云人即驴乎？凡二物如甲乙有一二相通之情，不可谓甲乙即是一物耳。天也，理也，虚实各别焉。天以其形无物不包，理以其神无物能离，谓理与天似则可，而谓天即理可乎？
第三十节 形天之上有天主
译耶稣译作救世，是天主降生的尊称。“天主”二字，中华典籍中也有，我们西方称为陡斯，其含义是：创造天地万物的最高主宰，简称为天主。六经四书中所说的上帝，大致与此相近。但这并非从利玛窦才开始，中国的名儒早就这样称呼了。冯应京说：“天主是什么？就是上帝。我国四书六经中的圣圣贤贤，说敬畏上帝，说辅佐上帝，说侍奉上帝，说通达上帝。”杨庭筠说：“敬奉天主，就是我儒家昭示上帝。”李之藻说：“他们的教专侍奉天主，就是我儒家知天、事天。”朱熹说：“帝，就是天的主宰，作为主宰，天帝统御万物，所以称为主。”这就更加确切地探究其义理，即天下万国的一大父母。论说天没有比《易经》更辩明的了，《易经》是文字的始祖，就说“乾元统天，为君为父”。又说“帝出于震”。而朱熹解释为“帝，是天的主宰”，看这些，那么天主上帝的含义，并非从利玛窦才开始创立。光先口诵六经，却不明白六经中上帝之义，反而把能阐明此义的人当作禽兽吗？至于说那苍苍之天，是上帝所役使的，其义理很明白。原来称天有两种：一种是有形象的天，在上为日月星辰，在下为水金石等。苍苍之天与地上块然之土，正相等，没有什么奇特。一种是无形象的天，即天之所以成为天的本体。天之所以成为天，指的是天主，即华言上帝，是生养我的根本源头。畏天，是说其威灵洞察一切，临下有赫赫之威。《尚书》说：“显赫的上帝，其命令用来保佑。”《诗经》说：“皇天上帝。”既然义理上上帝言天，显然不是指苍苍之天。又圣贤言天，常依之以命，那么固有发出此命者。然而不说天主只说天，正如指君主曰朝廷。朝廷不过是宫阙，言朝廷即言居住于此的君主。
第二十七节 理不能生物
光先说：“理确立而气具备，气具备而数产生，数产生而象形显现。”
这本来是宋儒的剩义。宋儒指天即是理，光先因此指理为天，所以有生气、数、形象的说法。理不能生物，也很明白。万物共有两种，有自立者，也有依赖者。自立者又有两种，有有形而属于四行（土、水、火、气）的，如天、地、金、石、人、物之类；有无形而不属于四行的，如天、神、人、魂之类。依赖者也有两种，有有形而依赖有形的，如冷、热、燥、湿、刚、柔、方、圆、五色、五味、五音之类；有无形而依赖无形的，如五德、七情之类。这自立与依赖两种，虽然相配而行，但必须先有自立者，而后有依赖者。假如没有那物，就没有那理，这理还是物的依赖者。没有有形的体质，那么冷、热、燥、湿、刚、柔、方、圆、五色、五味、五音，都无所附着；没有无形的灵，那么五德、七情，也都泯灭于空虚，还能说理能生物吗？即使说天地自有天地之理，神鬼有神鬼之理，也是从有生之后才有的。推究其理，如果没有天地人物鬼神，理尚且无从依附，又怎么能自己生物呢？理，是法度的意思，造物者成物之时，不仅造其形，而且赋予其理。犹如开国之君，必定制定一国的法律以治理，如果国无君，法律岂能自行呢？（《天主实义》中详细辩驳理之生物）
第二十八节 天非理
光先说：“天是有形之理，理是无形之天，运行至极而理显现，这就是天之所以即是理。”
这是虚妄荒诞不经的话。即使说天是有形之理，那么理就不能是无形之天。又说理是无形之天，那么天就不能称为有形之理。同一物，忽说有形，忽说无形，不是自相矛盾吗？试问理有形吗？说有形，那么理就不是无形之天；说无形，那么天就不是有形之理。况且天也不能称为理。天是自立之体，不依赖别体而成为物；理则是依赖，而依托他体而成为物。这是物在理先，理居物后。《诗经》说：“天生众民，有物有则。”则就是理。先有物而后有物之理，那么天不能称为理，很明显。孔子说郊祀上帝，不说祀理。况且所谓天以理治理万物，犹如天子以法治理人，难道说天子就是法吗？没有人那么法也不设立，没有物那么理也没有名了，说天即是理可以吗？
第二十九节 天理之别
光先说：“天包含万事万物，理也包含万载万物，所以推究太极的只说理。”
如果是这样，那么人有双耳，驴也有双耳，可以说人就是驴吗？凡两物如甲乙有一二相通之情，不可说甲乙就是一物。天与理，虚实各别。天以其形无物不包，理以其神无物能离，说理与天相似则可以，而说天即是理可以吗？
第三十节 形天之上有天主