第十七节 天主生路际弗尔之因
之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”则为善或不为善都在人之主意耳。天主若生神人无主意，则无功无罪，岂有赏罚乎？所以天主生神人，赋其主意，以立功后赏其功；若有过犯，罚其罪恶。天主既甘心生神人，赋其主张，不该阻碍其主张。若天主强迫神人主意，天主岂非空赋其主意耶？如有人白白畀财帛我用，顺我主意，若我用其财帛，彼即阻之，岂非空畀我耶？所以吾人无主意则无罪无功，不然亦该赏罚禽兽之动作，则人本身之动如少则壮，壮则老，行走等动作，亦该赏罚者。又天主要神人顺本意者，正发显其全善，因不要强迫神人之主意，而赏罚神人之功罪，始发明其至公，不然天主岂赏罚他乎？再欲究明其理，请详看上卷十四端可也。
译不去讲求，听到义理不能追随，有缺点不能改正，这是我所忧虑的。”那么行善或不善，都在于人的意志罢了。天主如果创造神人而没有意志，那么就没有功劳也没有罪过，哪里还有赏罚呢？所以天主创造神人，赋予他们意志，以便在建立功劳后奖赏其功；如果有过犯，就惩罚其罪恶。天主既然心甘情愿地创造神人，赋予他们意志，就不该阻碍他们的意志。如果天主强迫神人的意志，天主岂不是白白赋予他们意志了吗？比如有人白白把钱财给我使用，顺从我的意志，如果我使用那些钱财，他却加以阻止，岂不是白白给我了吗？所以人如果没有意志，就没有罪过也没有功劳，否则也应该奖罚禽兽的行为，那么人自身的行为，如年少则强壮，强壮则衰老，行走等动作，也都应该受到奖罚了。又天主要求神人顺从本意，正是为了彰显他的全善，因为不强迫神人的意志，而奖罚神人的功过，才开始显明他的至公，否则天主难道奖罚他们吗？再想探究明白其中的道理，请详细查看上卷第十四端即可。
天主从无中化成无数天神，其中有一个头品天神名称路际弗尔，看见其本性美妙才能最大，用本主意即生骄傲之罪，天主即革天神之位，罚做魔鬼，其美妙变为丑恶，丢弃于地狱，受其骄傲当罚之刑。若路际弗尔要谦让，奉敬天主之命，在其主意之上如别天神焉。
犹国君甘心举一下民，立为众臣之首，然此民不独不谢其君之隆恩，且自夸而逆命，要与国君并其位，同其尊，国君罚其罪，去其位，可乎？不可乎？曾子论圣帝之本分曰：“此谓唯仁人为能爱人，能恶人。”可，则天主刑罚路际弗尔，去其位，俾下地狱，必为至公之事；不可，则臣民不当顺其国君之命，且当与国君并其位，同其尊，岂有此理乎？
第十八节 天主许魔鬼诱人之意
客曰：天主使魔鬼引人为恶，复又致人于地狱之苦，岂非天主爱人下地狱也乎？
答曰：子信天或信佛，因何他使魔鬼引人为恶，复又致人陷于恶之罪，岂非天佛爱人陷于恶也乎？噫！子言大错矣。天主岂有使魔鬼引人为恶乎？且天主用魔鬼以罚人之罪，如天子用侍卫百官、用皂颖以罚不法之徒，不然天子百官是不公，天主不形罚恶人亦然，岂有此理，因天主是万公之原也。
又恶人常爱行奸歹之事，所以天主许魔鬼引其行恶之事也。又天主许魔鬼诱善人，因其人虽善，常有小过，亦许魔鬼诱之。善人知觉其诱，乃更加谨慎奉敬天主，痛悔其过失。如父亲爱善子，欲其希圣希贤，虽有小过，皆警责而无恕。由此观之，天主不使魔鬼引人为恶，惟用以刑罚人罪而已矣。
第十九节 天主许魔鬼在世之意
客曰：魔鬼既会害人，天主何不禁止其在世害人乎？
答曰：天主禁止魔鬼容易之极，能禁而不禁者，有多深意焉。但讲两端：世人或有真为善者，或有伪为善者，其内不同而外动作相似，天主固知之，但用魔鬼试探其为善之真伪。若真善，魔鬼诱之，人德行愈坚愈密；若为假善，魔鬼诱之，人德行必散而消灭。犹金、铜外面相似，用锻炼分其真伪，若金愈锻其色愈光，若铜在金中，火锻之必为消灭。天主用魔鬼试探人，以显明别人其善为真或假者。
天主又许魔鬼在世，以加圣人之功劳。善人在世功劳愈大，死后赏报更大。善人战胜魔鬼诱惑，功劳愈大。譬如当兵，无仇相战无功，有战得胜后天子始赏其功，更勇更大赏。天主用魔鬼以增圣人之功，若无魔鬼诱惑，人何有得胜，无胜无赏。魔鬼诱圣人，令其愈恳切奉敬天主。可见天主许魔在世，亦为加恩于圣人，并许罚恶人者。如天子有侍卫以罚恶人，天主用魔鬼在世亦然。
第二十节 魔鬼诱惑世人之因
客曰：魔鬼诱惑于人，有何意也？
答曰：魔鬼看见天主生人，俾升天堂，以补其缺，满其空位焉。并见自己本性为尊，人性为卑，能得其所失之永福，所忘之尊位，发怒不已，故生嫉妒，以陷人类，所用千般百计，诱惑扰乱人心，阻人为善。或诱人立邪教，做伪经，以祭礼崇敬魔鬼如本主，求其降福免祸，人陷于罪，升不得天上，受享其失之荣福，且下地狱，共受无限量之苦。
犹若藩王谋反，天子必罚之，并革去其位。倘天子将其位赐与一卑贱之人，那藩王自然极怒，其人必用多样之计，以令其不能得其所失之位，且得天子之怒，如同其得谋反之罪。魔鬼恨人者亦然。魔鬼虽在世上，常带地狱之永苦。
第二十一节 天主许魔鬼在世诱人
客曰：魔鬼既下地狱，必不能出此世间，何以在此诱引于人，此是难解？
答曰：魔鬼虽下于地狱，若天主命或许他出得在于世，以刑罚人之罪，其常带地狱之永苦，犹天子命。凡恶人常在监中，若天子几次命他出来，以用他顺天子之意，有何不便乎？
又曰：魔鬼下地狱，既出不得，世间有多魔鬼，不曾下地狱，但此魔鬼亦常带地狱之苦，天主常用此魔鬼以罚人之罪，前已有答，无容再辩。
第二十二节 天堂真福
客曰：天堂之福如何？
答曰：天主造天有两样：一样是我们人目能见之天，日月星辰□其
译天主从虚无中化生出无数天神，其中有一位最高品级的天神名叫路济弗尔。他因看见自己本性美妙、才能最大，便违背天主的旨意，生出骄傲之罪。天主随即革除他的天神职位，惩罚他成为魔鬼，其美妙变为丑恶，被丢弃在地狱中，承受因骄傲而应得的刑罚。如果路济弗尔能够谦卑顺从，恭敬地遵行天主的命令，他就会像其他天神一样，在天主的旨意之下侍奉。
这就像国君心甘情愿提拔一名平民，立他为众臣之首。然而这名平民不仅不感谢国君的隆恩，反而自夸并违抗命令，想要与国君平起平坐，共享尊位。国君惩罚他的罪行，剥夺他的职位，可以吗？不可以吗？曾子论述圣帝的本分说：“这就叫做只有仁爱的人，才能爱人，也能憎恶人。”如果可以说可以，那么天主惩罚路济弗尔，剥夺他的职位，使他下地狱，必定是极其公正的事；如果说不可以，那么臣民就不应当顺从国君的命令，反而应当与国君平起平坐，共享尊位，哪有这种道理呢？
第十八节 天主允许魔鬼诱惑人的用意
客人问：天主让魔鬼引人作恶，又导致人遭受地狱之苦，这难道不是天主喜爱人下地狱吗？
回答说：你无论是信天还是信佛，他们让魔鬼引人作恶，又导致人陷入罪恶，难道不是天佛喜爱人陷入罪恶吗？唉！你的话大错特错了。天主怎么会让魔鬼引人作恶呢？况且天主利用魔鬼来惩罚人的罪恶，就像天子利用侍卫百官、狱卒来惩罚不法之徒一样。否则，天子的百官就是不公正的，天主不惩罚恶人也是同样的道理，哪有这种说法呢？因为天主是万般公正的源头。
又因为恶人常常喜爱行奸邪之事，所以天主允许魔鬼引诱他们作恶。又因为天主允许魔鬼诱惑善人，是因为这些人虽然善良，但常有小过错，也允许魔鬼诱惑他们。善人察觉到诱惑后，反而更加谨慎地恭敬天主，痛悔自己的过失。就像父亲喜爱善良的儿子，希望他成为圣贤，即使有小过错，也都警戒责备而不宽恕。由此看来，天主并不让魔鬼引人作恶，只是利用他来惩罚人的罪恶罢了。
第十九节 天主允许魔鬼在世上的用意
客人问：魔鬼既然会害人，天主为什么不禁止他在世上害人呢？
回答说：天主禁止魔鬼极其容易，能够禁止却不禁止，是有深意的。只讲两点：世人中有真正行善的，也有假装行善的，他们内心不同但外在行为相似，天主固然知道，但利用魔鬼来试探他们行善的真伪。如果是真善，魔鬼诱惑他，人的德行会愈发坚固严密；如果是假善，魔鬼诱惑他，人的德行必定会消散而消灭。就像金和铜外表相似，通过锻炼来分辨真伪，金子越锻炼颜色越光亮，铜如果在金中，经过火炼必定会消灭。天主利用魔鬼试探人，以显明并分辨人的善是真还是假。
天主又允许魔鬼在世上，以增加圣人的功劳。善人在世上的功劳越大，死后的赏报就更大。善人战胜魔鬼的诱惑，功劳就越大。譬如当兵，没有敌人交战就没有功劳，有战事得胜后天子才赏赐其功劳，更加勇敢则赏赐更大。天主利用魔鬼来增加圣人的功劳，如果没有魔鬼的诱惑，人何来胜利，没有胜利就没有赏赐。魔鬼诱惑圣人，使他更加恳切地恭敬天主。可见天主允许魔鬼在世上，也是为了给圣人增加恩典，并允许惩罚恶人。就像天子有侍卫来惩罚恶人，天主利用魔鬼在世上也是如此。
第二十节 魔鬼诱惑世人的原因
客人问：魔鬼诱惑人，有什么用意呢？
回答说：魔鬼看见天主创造人，使人升入天堂，以弥补空缺，填满空位。并且看见自己本性尊贵，人性卑贱，却能获得他失去的永福，恢复他遗忘的尊位，因此愤怒不已，于是产生嫉妒，想要陷害人类。他用尽千般百计，诱惑扰乱人心，阻止人行善。或者诱惑人设立邪教，制作伪经，用祭礼崇敬魔鬼如同本主，祈求他降福免祸。人陷入罪恶，不能升入天上，享受他失去的荣耀幸福，反而下地狱，共同承受无限量之苦。
就像藩王谋反，天子必定惩罚他，并革去他的职位。倘若天子将他的职位赐给一个卑贱之人，那藩王自然极度愤怒，那人必定会用各种计谋，让他不能得到失去的职位，并且招致天子的愤怒，如同他得了谋反的罪过。魔鬼恨人也是如此。魔鬼虽然在世上，但常带着地狱的永苦。
第二十一节 天主允许魔鬼在世上诱惑人
客人问：魔鬼既然下了地狱，必定不能出来到世间，为什么在这里诱惑人，这很难解释？
回答说：魔鬼虽然下了地狱，但如果天主命令或允许他出来到世上，以惩罚人的罪恶，他常带着地狱的永苦，就像天子的命令一样。凡是恶人常关在监狱中，如果天子几次命令他出来，以利用他顺从天子的意旨，有什么不便呢？
又说：魔鬼下了地狱，既然出不来，世间有很多魔鬼，不曾下地狱，但这些魔鬼也常带着地狱之苦，天主常用这些魔鬼来惩罚人的罪恶，前面已经回答过了，无需再辩。
第二十二节 天堂的真福
客人问：天堂的福分是怎样的？
回答说：天主创造的天有两种：一种是我们肉眼能看见的天，日月星辰都在其中