第二十八节 天地之终有期
，至西士止矣。吾何幸而获闻兹理耶？先我而生者，几许豪杰，贸贸以生，昧昧以死。其间亦有自号为了生死者，究竟仍在迷途中也。吾何幸而获闻兹理耶？虽造物主于人无厚薄，在我不可不自谓物恩。窃用自喜，又用自惧。惧夫既达兹理而不全不粹，受责更倍于他人。
译到了西士那里就停止了。我多么幸运才能听到这个道理呢？那些比我早出生的人，有多少豪杰，糊里糊涂地活着，懵懂无知地死去。其中也有自称为了生死大事的人，终究还是在迷途中。我多么幸运才能听到这个道理呢？虽然造物主对人没有厚薄之分，但我不能不认为这是造物主的恩惠。我私下里感到欣喜，又感到恐惧。害怕既然明白了这个道理却不能完全纯粹，受到的责备会比其他人加倍。
三、著书以拯救世人
复思吾身幸识此高明之路，岂忍听有众之沉沦？故不顾世俗拂耳，每每喜向人道也。虽天学典藉百万，振耸聋聩而有余，但小子既受造物主多恩，识所能及、口所能言者，何敢不竭其区区？始也好辩，为《答客问》行世。今标大义数端，曰《拯世略说》，大约详于彼者则略于此。夫天生蒸民，备之安所，其如陷吾民者之多也。既陷之后，亦不自知其为陷，而反以拯之者为非。若然，则虽欲拔之使出，彼或不肯举手待援，吾亦如之何哉？
古越朱宗元述
第一节 学以明确生死为要
一、生死重于贫富贵贱
宙宇之内，以贵贱与生死较，两者孰重？必曰：殆不侔矣。以贫富与生死较，两者孰重？必曰：殆不侔矣。濡毫墨者，去贱而求贵；迁有无者，即富而辞贫。当世必谓大能。独有人焉，毅然而谈生死，则不以迂讪，必以异斥。呜呼？人孰不爱己者哉？
二、神灵重于身体
而身生非生、身死非死。美衣食、华居处，则身生以顺；多子孙、营坟墓，则身死以宁。不知此非能爱己者也，爱藏己之器者也。计人灵之处于身也，不犹主人之处于室乎？使有人终日丹楹刻桷，而不恤其饥寒，则必以为大愚矣。彼勤其身而忘其神者，何异于是？虽有缶器，使置之危而必损，未有不求所以安之者。神灵非缶器也？乃不思所以置之，何哉？涉大海者，知有险阻，必预计舟楫资粮，趋避之事。生死之海，其为险阻也多矣，乃欲任一苇之所如耶？虽极愚钝者，虑必及此，稍有明悟，便思身后事大。所以修仙、坐禅，多属高明。
三、总评三教生死观
然二氏虽亦期彻生死，不过随人脚跟，总属贸昧，毫无把捉，胥归沦溺耳。譬如适燕赵者，向南而辕，厥志虽猛，而终不可至。何则？其向路差也。夫肉躯之苦乐，为暂苦乐；性灵之苦乐，为永苦乐。生前之荣辱，为伪荣辱。死后之荣辱，为真荣辱。苟使神灵上陟，此身虽刀锯鼎镌，未为无福。苟其神灵下堕，此身虽安富尊荣，不胜悲苦。然则生死一事，如何重大切要，可漠不寻讨，而误以耽空服气为定论哉？总之，生死一事，俗儒存而不论、二氏论而不确。存而不论，则理何由明；论而不确，则益以滋惑。今将求之《六经》，大旨虽有包蓄，而儒者不知所讲明。将求两《藏》，抑又渺茫无据，拂理悖情。若是，则将任吾性灵游移而无定，丧陷而不顾耶。抑将谓一死之后，无知、无觉，遂涣散而无所归着耶。过今不讲，将凭此隙驹之岁月，而徐徐以图耶。
四、天主为人生死之主
嗟夫！欲知器之久近者，必询诸制器之人；欲知途之遐迩者，必问之已经之士；欲知死生之正道者，必决诸生死之主。吾生也，谁为赋畀；吾死也，谁为收取。当其生，非吾欲生也，有授之生者也；当其死，非吾欲死也，有命之死者也。归之佛，佛且有生；归之仙，仙何尝不死；归之世俗之鬼神，鬼神自生而死者，皆不能自主，无智无愚。皆知天之生此民也，非苍苍之天生此民，而苍苍之天之主宰生此民也。既以天之主宰生我，必由天之主宰死我，且处置黜陟我。我又向何处问生死的确之道哉？余故曰：“惟天主命人生死之说为定论。”
五、佛道不明生死
若夫道家以修炼引年，不识形神贵贱，岂呼吸引导之术，谬谓可得长生也耶？则是琢其形以汩其神矣，固悖矣。至如释氏以明心见性，便得成佛。或问此心性，非天主赋与之耶？故存心养性所以事 天，佛氏惟不知事天，又欲屈天于其下，而使之事己。源头既差，溪径悉误。食天之粮，衣天之衣，用天生之口，而言逆天之论，悖更甚矣。而又乌足以得生死之定论哉？
第二节 宇宙之内真教惟一
一、天主是生人之大父母
昔余与人言天主之学，有人曰：予最不喜闻者，“天主”二字。予应之曰：然则吾子极恶父母之名乎？生我者父母，生父母者祖宗，生祖宗者天主也。天主非生人之大父母乎？
二、天主是天地之主宰
予又与人言天堂地狱之学，有人曰：才涉
译三、著书以拯救世人
我又想，我幸而认识了这条高明的道路，怎么忍心听任众人沉沦呢？所以不顾世俗的指责，常常喜欢向人讲述。虽然天主教的典籍有百万卷之多，足以唤醒聋哑之人还有余，但我既然蒙受造物主的大恩，在识见所及、言语所能表达的范围之内，怎敢不竭尽我微薄之力呢？起初我喜好辩论，写了《答客问》流传于世。现在列出几项大义，称为《拯世略说》，大致上在那边详述的，在这里就简略些。上天生育百姓，为他们准备了安身之所，然而像我们百姓这样陷入迷途的人却太多了。既已陷入，自己也不知道是陷入，反而把拯救自己的人视为错误。如果这样，即使想拔他们出来，他们或许不肯举手等待救援，我又能怎么办呢？
古越朱宗元述
第一节 学以明确生死为要
一、生死重于贫富贵贱
在宇宙之内，把贵贱与生死相比，两者哪个更重要？必定说：大概不能相比了。把贫富与生死相比，两者哪个更重要？必定说：大概不能相比了。写字作画的人，离开卑贱去追求尊贵；经商贸易的人，就富而辞贫。当世一定认为这是大能。唯独有人毅然谈论生死，不仅不被讥讽为迂腐，反而被斥为怪异。唉！谁不爱自己呢？
二、神灵重于身体
然而身体的生不是真正的生，身体的死不是真正的死。美好的衣食、华丽的居所，那么身体活着就顺遂；子孙众多、营建坟墓，那么身体死了就安宁。不知道这不能算爱自己，而是爱容纳自己的躯壳罢了。算计人的灵魂居于身体之中，不就像主人居于房屋一样吗？假使有人整天雕饰梁柱，却不顾他的饥寒，那一定被认为是大愚昧了。那些勤于保养身体而忘记精神的人，与此有什么不同呢？虽然有瓦器，如果把它放在危险的地方必定损坏，没有不求办法安置它的。灵魂难道不是瓦器吗？却不思考安置它的方法，为什么呢？渡海的人，知道有险阻，必定预先准备船只和粮食，以及趋避的措施。生死之海，它的险阻很多，难道想依靠一片芦苇随波逐流吗？即使极愚钝的人，考虑也必定及此，稍有明悟，就会想到身后的事情重大。所以修仙、坐禅，大多属于高明之举。
三、总评三教生死观
然而佛道二教虽然也期望彻底明白生死，不过是跟随别人的脚跟，总属于昏昧，毫无把握，全都归于沦溺。比如去燕赵的人，向南驾车，志向虽然猛烈，但最终不能到达。为什么呢？因为方向错了。肉体躯壳的苦乐，是暂时的苦乐；性灵的苦乐，是永远的苦乐。生前的荣辱，是虚假的荣辱；死后的荣辱，是真实的荣辱。假使灵魂上升，这身体即使遭受刀锯鼎镬之刑，也不算没有福分。假使灵魂下堕，这身体即使安富尊荣，也不胜悲苦。那么生死这一件事，多么重大切要，可以漠不关心地不寻求探讨，而错误地把耽空服气当作定论吗？总之，生死这一件事，俗儒存而不论，佛道二教论而不确。存而不论，那么道理怎么能够明白；论而不确，那么更加滋生疑惑。现在将从《六经》中寻求，大旨虽然有所包容，但儒者不知道讲明。将从两《藏》中寻求，又更加渺茫无据，违背情理。如果是这样，那么将任由我的性灵游移不定，丧陷而不顾呢？还是说一死之后，无知无觉，于是涣散而没有归宿呢？现在不讲，将凭借这如白驹过隙的岁月，而慢慢图谋吗？
四、天主为人生死之主
唉！想知道器物耐久与否，必定询问制造器物的人；想知道路途远近，必定问已经走过的人；想知道生死的正道，必定决断于生死的主宰。我出生，谁赋予我；我死亡，谁收取我。当我出生时，不是我想要出生，有授予我生命的人；当我死亡时，不是我想要死亡，有命令我死亡的人。归于佛，佛也有生；归于仙，仙何尝不死；归于世俗的鬼神，鬼神自己生而死的，都不能自主，无论智愚。都知道天生育这些百姓，不是苍苍的天生育这些百姓，而是苍苍之天的主宰生育这些百姓。既然由天的主宰生我，必定由天的主宰死我，并且处置升降我。我又向何处询问生死的确实之道呢？所以我说道：“只有天主命人生死的说法是定论。”
五、佛道不明生死
至于道家以修炼延年，不认识形体与精神的贵贱，难道呼吸引导之术，错误地认为可以得到长生吗？这是雕琢形体以扰乱精神，本来就很悖谬了。至于佛家以明心见性，就能成佛。有人问这心性，不是天主赋予的吗？所以存心养性是为了侍奉天，佛家只知道不知侍奉天，又想使天屈从于自己之下，而让天侍奉自己。源头既然错了，支流全部错误。吃天的粮食，穿天的衣服，用天生之口，而言逆天之论，悖谬更甚了。又怎么足以得到生死的定论呢？
第二节 宇宙之内真教惟一
一、天主是生人之大父母
从前我与别人谈论天主的学问，有人说：我最不喜欢听的是“天主”二字。我回答说：那么你极其厌恶父母的名号吗？生我的是父母，生父母的是祖宗，生祖宗的是天主。天主不是生人的大父母吗？
二、天主是天地之主宰
我又与别人谈论天堂地狱的学问，有人说：才涉