卷四十八·魏四十八◎嵇康（二）

译◇《养生论》世上有人说，神仙可以通过学习获得，不死可以凭力量达到；又有人说，人最长寿不过一百二十岁，这是古今共同的情况，超过这个年数的，都是妖妄之说。这两种说法都没有把握真实情况。请允许我试着粗略论述一下：神仙虽然不是亲眼所见，然而典籍有所记载，前代史书有所传述，比较考察后讨论，确实是有的。他们似乎只是特别承受了异质之气，禀受于自然，并非积累学问所能达到；至于导引调养若得其道，能够穷尽人的性命，上等可以获得一千多岁，下等也可达到数百年，这种情况是可能有的。只是世人都不能精通，所以没有人能做到。为什么这样说呢？服药求汗，有时未必能出汗，但一旦羞愧之情聚集起来，汗水便涣然流散；一早到晚没有进食，便喧嚣不安地想吃东西，但曾子怀着哀痛，七天不觉饥饿；半夜坐着，便昏昏沉沉地想睡觉，但内心怀有深重忧愁，却能直到天亮不闭眼；用力梳刷头发整理鬓发，饮用醇酒使面色红润，这些效果还需要人为促成；壮士发怒时，神色赫然大变，头发直竖，几乎要冲起帽子。由此说来，精神对于形体，就如同国家有君主一样。精神在内躁动，形体便在外面丧失，就像君主在上昏庸，国家在下混乱一样。即使在商汤时代种庄稼，一块田地只有一次灌溉的功效，最后虽然仍会焦枯腐烂，但经过灌溉的地方必定比未灌溉处后枯，那么一次灌溉的益处，本来就不能抹杀。可是世人常说，一次发怒不足以损害本性，一次悲哀不足以伤害身体，于是轻视它而任意放纵，这就像不知道一次灌溉的益处，却希望旱苗长出好庄稼一样。因此君子知道，形体依靠精神才能建立，精神也需要形体才能存在；懂得生命之理容易丧失，知道一次过错也会损害生命。所以要修养本性来保全精神，使心安定来保全身体。不让爱憎停留在情感中，不让忧喜滞留在意念里。心境淡泊而无所感，身体和气息便平和。又通过呼吸吐纳、服食调养身体，使形神相亲，表里都得到调济。种田的人一亩收获十斛，便称为良田，这是天下通行的说法。却不知道采用区种法可以收获一百多斛；同样是田地和种子，种植方法不同，收获便相差悬殊。若说经商没有十倍的利润、务农没有收获百斛的希望，便是拘守常规而不知变通。况且，豆子使人身体沉重，榆树使人昏昏欲睡，合欢能消除愤懑，萱草能使人忘忧，这是愚人和智者都知道的；辛辣薰香会损害眼睛，猪肉和鱼肉不能养生，这是当世人所知的；虱子处在头发中便变黑，麝食用柏树便有香气，脖颈处在险峻之地便长瘿，牙齿居住在晋地便变黄。由此推论，凡是食物所含的气，都会熏蒸人的本性、浸染人的身体，没有不相互应合的。难道只会熏蒸得身体沉重而不会使它轻快，只会损害视力使其昏暗而不会使其明亮，只会薰染得发黄而不会使其坚固，只会芬芳使其变香而不会使其延年吗？所以神农说“上药养命，中药养性”，确实是懂得性命的道理，因而借助调养来使它们通达。然而世人不能明察，只看见五谷，沉溺于声色；眼睛被青黄等各种色彩迷惑，耳朵专门追逐淫邪的音乐。滋味煎熬人的脏腑，甜酒浸煮人的肠胃，香气腐蚀人的骨髓，喜怒违逆人的正气，思虑消耗人的精神，哀乐损伤人的平和精粹之气。凭这样微小的身躯，攻击它的又不止一条途径；容易耗竭的身体，内外都受到敌害，身体又不是木石，怎么能够长久呢？其中最任性妄为的人，饮食没有节制而生出百病，贪恋美色而不知疲倦，导致精力衰竭。受到风寒侵害，被各种毒物损伤，中途死于众多灾难。世人都知道为此悲哀哀悼，称这种人不善于保养生命。至于处置身体失去规律，生命在细微处受到损伤，细微损伤积累成损害，损害积累成衰弱，由衰弱而头发变白，由头白而衰老，由衰老而死亡，昏昧地走完一生，仿佛没有缘由。中等才智以下的人把这些说成自然，即使稍有觉察，也都只会为最初遭遇的情况叹息悔恨，却不知道在祸患尚未显露时就谨慎防范各种危险。这就像齐桓侯身怀将死的疾病，却因扁鹊事先看出病情而发怒，把感到疼痛的那一天当作患病的开始。祸害在细微处形成，却等到明显时才救治，所以常有治疗无效的情况。人们奔走在普通人的生活范围内，所以只能得到寻常的寿命。抬头观察、低头考察，世间没有不是这样。人们以许多事例自我证明，以彼此相同来自我安慰，认为天地的道理尽不过如此。即使听说养生之道，也会根据自己的见闻武断地认为不对；次一等的人心中狐疑，虽稍微接近，却不知道其中的原因；再下一等的人自己努力服药，半年一年劳苦而没有验证，意志因而厌倦衰退，中途又废弃了。有人在田沟小渠中增益水流，却又从尾闾泄掉，想坐等明显的报效；有人压抑情感、忍耐欲望，割舍荣华的愿望，可嗜好常在耳目前，所希望的却在几十年以后，又害怕两头落空，内心犹豫，心中交战，外物诱惑，彼此遥相倾轧，这样也会再次失败。最高妙的事物细微玄妙，可以用道理认识，却难以用眼睛察见，就像樟树生长七年后才可以觉察一样。如今人们带着躁动争竞的心，走上追求清静的道路，心意急切而事情进展缓慢，期望眼前见效而回应却在遥远以后，所以没有人能够坚持到底。那些悠闲散漫的人因为没有见效便不再追求，追求的人又因不能专一而丧失事业，偏执一端的人因不能兼顾而没有功效，追逐方术的人又因沉溺于小道而自我毁灭。凡是这类情况，所以想要养生的人，一万人中也没有一个能够成功！善于养生的人却不是这样。他们清静虚淡、安宁平和，减少私心，节制欲望；知道名声地位会损害德性，所以轻视它们而不去经营，并不是想要却强行禁止；认识到厚味会损害本性，所以舍弃而不顾，并不是贪恋之后才抑制。外在事物既然会使心劳累，便不留存于心；精神气息醇厚纯一，独自显著。心胸开阔而没有忧患，寂静而没有思虑，又用专一来守护它，用和气来调养它，和谐之理日益充足，与大顺之道相同。然后用灵芝熏蒸，用醴泉滋润，用朝阳温照，用五弦琴安抚；顺其自然，无为而自得，身体神妙，心境玄远。忘掉欢乐之后，快乐才真正充足；遗忘自身之后，身体反而得以保存。这样下去，也许可以和羡门比寿命，和王乔争年岁，怎么会没有这种可能呢！（《文选》。《艺文类聚》卷七十五）

译◇《答向子期难养生论》回答说：之所以看重智虑、崇尚行动，是因为认为它们能够增益生命、充实身体。然而欲望发动便会产生悔恨，智虑运行便会形成预先的谋识；预先的谋识形成，意志便开放而追逐外物；悔恨产生，祸患便积累而身体危险。这两者若不收藏在内，反而接触外物，便只足以灾害身体，并不是充实生命的方法。嗜好欲望虽然出自人的本性，却不是道的正当状态，就像树上生有蛀虫，虽是树木自身产生的，却不是树木所宜。蛀虫旺盛，树木便腐朽；欲望胜过本性，身体便枯竭。如此看来，欲望和生命不能并存，名声和身体也不能同时保全，这一点大致可以明白了。然而世人没有觉悟，认为顺从欲望就是获得生命；虽有充实生命的愿望，却不懂得使生命得到滋长的道理，所以把自己推向死亡之地。因此古人知道酒肉是甘美的毒药，便像丢弃遗物一样舍弃它们；知道名位是带香味的诱饵，便离去而不回顾。使行动只用来资助生命，不要沉溺于外物；用智虑端正自身，不经营外在；背离有害之物，趋向有利之物。这就是运用智慧以成全生命的道理。所以智慧之所以美好，是因为它有益于生命，而不是因为值得羡慕；生命之所以可贵，是因为它能使人乐于运用智慧而不与欲望交杂。难道可以厌恶智慧、轻视身体，勤于欲望而贱视生命吗？况且圣人珍视君位，把富贵看作崇高，是因为说人君贵为天子，富有四海；百姓不能没有君主而生存，君主也不能没有尊位而建立；所以是为了天下而尊崇君位，不是为了一个人而看重富贵。又说“富与贵，是人所想要的”，大概是针对末世厌恶贫贱而喜好富贵而言的。人们还不能超脱荣华而安于贫贱，姑且压制他们，使他们依循正道而不争夺，却不能让他们竭力争夺，所以允许他们在心中竞争；中庸之道难以做到，便宁可取狂者、狷者。这只是世俗的议论，并不是说至人如今应当贪求富贵。圣人不得已而君临天下，把万物的心作为自己的心，宽容养育众生；从自身出发体察大道，与天下人共同达到自得。他安然把无事作为事业，坦荡地把天下看作公有；即使居于君位、享有万国的供奉，也恬淡得像平常士人接待宾客一样。即使竖立龙旗、穿着华美的衮服，也忽然如同布衣穿在身上。因此君臣在上彼此忘却，百姓在下家家富足。难道是要劝百姓尊崇自己，把天下割来供自己私有，把富贵看作崇高，心里贪求而不止吗？况且子文三次显贵，脸色没有更加喜悦；柳下惠三次被罢黜，容色也没有更加忧戚。为什么呢？令尹的尊贵比不上德义的高贵，三次被黜的卑贱并不能损伤他冲和精粹的美德。这两个人都曾亲身得到富贵，却始终不让人间爵位缠绕心灵，所以把荣辱看得一样。由此说来，哪里能说他们有贪求富贵的情感呢？请问，锦衣绣裳如果不在暗室中陈列，为什么一定要顾及众人，因毁誉而产生喜悦或忧戚呢？这样一来，想要得到它便忧虑，得到它又害怕失去；如果忧虑失去，就会无所不为。处在上位，怎么能不骄傲？拿着满器，怎么能不溢出？求取它，怎么能不苟且？得到它，怎么能不失去呢？况且君子说出善言，千里之外的人都会响应，难道要靠多求欲望来使自己显贵吗？奉行法令，遵循道理，不被世俗罗网拘系，以无罪自尊，以不做官为安逸；让心神游息于道义，在卑陋的屋舍中安卧，恬淡愉快而没有忧愁，精神气息舒展通达，难道一定要有荣华以后才尊贵吗？耕种来取得食物，养蚕来取得衣服，衣食足以周身，剩余的天下财物，就像口渴的人饮水一样，畅快而满足，哪里羡慕洪大的水流，难道一定要积聚收藏以后才算富有吗？君子用心大概就是这样：把名位看作赘瘤，把财物看作尘垢，哪里还用得着富贵呢？所以世上难以得到的，并不是财物，也不是荣华，而是忧虑自己的心意不能满足。心意满足的人，即使和人一同耕种数亩田地，穿粗布衣、吃豆饭，难道不能自得吗？不满足的人，即使让他拥有天下、把万物交给他，仍然不会惬意。这样看来，满足的人不需要外物；不满足的人没有一样外物是他不需要的。什么都需要，所以无论到哪里都感到匮乏；没有任何需要，所以无论到哪里都感到满足。不因荣华而放纵心志，不因隐约困穷而趋附世俗，混同于万物而共同运行，不受宠辱影响，这才是真正拥有富贵。因此，抛弃尊贵而追求尊贵的人，反而会被卑贱赶上；忘掉富有而追求富有的人，反而会被贫穷得到。这是事理自然如此。如今身在荣华之中却忧愁，即使和荣华一同到老，也只是终身长久忧愁罢了。所以老子说：“快乐没有比无忧更大的，富有没有比知足更大的。”说的就是这个道理。诘难说：受到感触便想男女居室，饥饿便寻求食物，这是自然的道理。这个话确实不错！如今并不是要使人不居室、不进食，只是想让居室和饮食合乎道理罢了。不加思虑便产生欲望，是本性的发动；有所认识之后才受到感触，是智虑的作用。本性发动，遇到外物便适可而止，满足了就不再有剩余；智虑作用，却会随着感触不断追求，疲倦了也不停止。因此世人的忧患、祸害的由来，常常在于智虑的作用，而不在于本性的发动。假如让盲人遇到男女居室之事，那么西施和嫫母在他看来便没有区别；让味觉有病的人忘记滋味，那么糟糠和精美食物尝起来便同样甘美。这样哪里还会辨识贤愚、美丑，而因爱憎扰乱心灵呢？君子知道，智虑如果没有节制，便会经常损伤生命；欲望如果追逐外物，便会损害本性。因此智虑发动，就用恬静收束它；本性发动，就用和气纠正它。使智虑止于恬静，使本性满足于和气，然后精神因沉默而醇厚，形体因和谐而成全，除去牵累、消除祸害，同他们一同获得新生。这就是所谓“不显现可欲之物，使心不乱”。即使滋味经常沾染口舌，声色已经开启内心，也可以用最高的道理排遣它，用周密的思虑战胜它。为什么这样说呢？想做官的人不会不知道君位，想居室的人不会不想到亲戚；为什么呢？因为知道自己得不到，所以不应当产生这种心念。因此嗜酒的人能够在毒酒和美酒面前自我抑制，贪食的人能够面对腐烂的干肉忍住饥饿；他们知道吉凶的道理，所以背离它们而不迷惑，抛弃它们而不疑虑，难道还会遗憾先前不能痛饮、不能大吃吗？

译况且旅舍中的侍妾，丑的因为自知丑陋反而被尊重，美的因为自恃美貌反而受到轻贱。美丑的形貌虽然在眼前显现，但贵贱却各不相同；是非的实情预先已经明白，所以美丑不能改变它。假如说内心理智充足，凭专一驾驭外物，还有什么东西能够扰乱它呢？由此说来，本性和气息自己和顺，便不会受困于防范约束；情感意志自己平正，便没有郁结而不能通达的地方。世间牵累很多，只是由于见识不明罢了。又如常人的情感，对于遥远而重大的事没有不忽略的，对于眼前而细小的事没有不放在心上的。为什么呢？实在是因为远近彼此争夺，认识和感情各不相同。服丧三年期间不与妻妾同房，是礼制的禁令，没有人敢违犯；酒色却是身体的仇敌，却没有人能够舍弃。由此可见，礼制的禁令虽小，人们也不违犯；身体的仇敌虽大，人们却不舍弃。假如左手按着天下的地图，右手同时转而伤害自己的身体，即使愚夫也不会这样做；由此更可知，人们把天下看得比自身轻，把酒色看得比天下轻。然而世人却为酒色耗尽生命，死了也不后悔，这不是把看重的东西拿来换取轻视的东西，背离远处而趋近眼前吗？有智慧的人却不是这样，审察轻重之后才行动，衡量得失之后才处身于世。远近的道理相同，所以把远处的事防备得像近处一样，把细微的事谨慎得像明显的事一样，独自行走在众多妙理之门中，因此始终没有忧患。这同那些沉溺欲望、以满足心意为快的人，又有什么不同呢？诘难说：圣人穷尽事理、尽明本性，本应享有长久寿命，可尧、孔子上不过百岁，下不过七十岁，难道他们反而疏于导引调养吗？按理说，尧、孔子虽然禀受的寿命有限，所以通过导引调养来尽其天年。这正是穷尽事理所达到的结果，并不是因为不养生才只活到百岁。况且仲尼穷尽事理、尽明本性，活到七十岁；田间老农虽然愚笨至极，却有人活到一百二十岁。若把仲尼最高妙的境界同田父最笨拙的资质相比，那么谈论千岁长寿，又有什么可奇怪的呢？况且凡是圣人，有的损耗自身来为世人服务，彰明德行，显著功业，使天下人仰慕他；有的像三次迁徙便使城市形成那样，饮食简陋，勤劳自身，经营四方，心神劳苦、形体困顿，急走快行而失去常态；有的施展奇谋而暗中建立声望，甚至动用战争，凭威武杀伐、功名利益相互争夺；有的修养自身以显明仪表，显露智慧以惊醒愚人，借一世的高名，成为天下人的标准，又勤于教诲善诱，聚集三千弟子，口舌疲于谈论，身体累于长揖曲身，形体好像在救护小孩，眼光却好像在经营四海，精神驰骋于利害的端头，心志奔逐于荣辱的道路，俯仰之间，已经两次抚视宇宙之外的事物。若把这些同向内观察、反听自身，爱护元气、节省精气，明彻通达而无所执着、无为，遗弃世事而坐忘，以真实本性保全真性相比，我不能把它们等同。如今不谈松柏，说它们和榆树、柳树没有不同；然而有些树木中年便枯萎凋落，有些种在重重山崖上却日益荣茂更新，这也是培育形体的一种表现。窦公没有服食任何药物，却活到一百八十岁，难道不是因为弹琴调和了他的心吗？这也是养神的一种征验。火蚕十八天成熟，寒蚕三十天成熟；其余生物本来不能超出时令所定的寿命，却因养护而使寿命增加一倍以上。温暖肥胖的早早死亡，清凉瘦弱的迟迟耗竭，这一点完全可以看清。圈养的马得到饲养而不被乘骑，往往都能活到六十岁。形体疲惫的迅速衰败，形体保全的难以死亡，由此也可以知道。富贵之人多有残害，是因为损害他们的人多；乡野之人多长寿，是因为伤害他们的人少。这也可以看出来。如今若能使眼睛同盲人的眼睛一样不起分别，使口舌同耳聋之人一样不被滋味牵引，远离损害生命的事物，驾驭有益于本性的东西，然后才可以谈论养护性命。诘难说：神农倡导以谷粒为食，鸟兽依靠它飞行奔走，百姓依靠它生活。如今不谈五谷，便不是神农所倡导的道理。既然说有上药，又倡导五谷，是因为上药稀少难得，艰难而不易获得；五谷容易繁殖，农作又可以长久维持，正可用来救济百姓、接续上天养育万物的事业。把二者并存下来，只有贤者记取其中大的方面，不肖者只记取其中小的方面；这本来是同一个人说出的道理。确实有当归能够止痛，便不断使用它；有耒耜可以开垦土地，便不断使用它。为什么到了养命之术，反而轻视而不谈呢？这大概是因为人们玩习于先前惯常的事物，对未知的事物感到奇怪。况且平原上有枣、栗之类，池沼中有菱、芡之类，虽然不是上药，仍然胜过黍稷那种厚重而恭敬的供养。难道说供人生活、维持呼吸的东西，只有树立五谷吗？又说：“黍稷馨香，确实能降神。”苹果、蘩草、水藻，并不是丰盛肴馔的匹敌；积水、污水、路上积水，也不是重酎美酒的对等之物。然而把它们进献于宗庙，仍能感动神灵而降下福祉。由此可知，神享受的是德行和诚信，并不以所供养的东西作为生命。就像九州各自述职，各自进贡本地物产，只是用来表达诚意罢了。又说：肴粮进入身体，益处不会超过十天，这是为了说明它们适合生命的效验；这正是说它们只能暂时充实身体。如今我并不说肴粮没有充实身体的益处，只是说它们不能像上药那样延长生命。请允许我借此提出诘难：人们知道麦胜过豆，稻胜过黍，是因为有实际功效才认识到这一点；假如处在没有稻、黍的地方，必定会把豆、麦当作珍贵的养生食物，认为没有什么可以超过它们。然而世人不知道上药比稻、黍更好，就像只守着豆、麦胜过蓬蒿的看法，还一定要让天下没有稻、黍才肯承认。若能凭借药物使自己长生，那么稻、黍的低劣便显然可知。君子知道事情正是这样，所以依据本性和事理所适宜的原则，借助奇妙之物来养身，在初九之时培植玄妙的根基，吸纳朝霞以补益精神。如今若以肴酒求长寿，那么从未听说高阳有白发老人；若以填饱身体作为贤能，那么从未听说鼎食之家有活到百岁的宾客。况且冉耕身患疾病，颜回早夭；丰收之年疾病反而多，饥荒之年疾病反而少。因此狄人吃米而生癞病，疮病得到谷食便血液浮动，马吃粟而脚步沉重，鹰吃谷粒而身体滞留。由此说来，鸟兽不能向五谷充分报答功效，百姓也不能真正承受田地的恩德；然而人们却竭尽力量经营五谷，甚至牺牲生命去争夺它们。奉养父母、进献尊贵食物，便用菊花、稻粱；聘问、宴享、嘉会，便陈列美味菜肴和好酒。却不知道这些东西都会使筋脉、腋下积聚湿浊，容易糜烂、迅速腐败。起初虽甘美芬香，进入身体后却到了臭秽之处，耗尽精神，污染六腑。

译郁积污秽之气熏蒸身体，便会自行产生灾害和蛀害；贪食纵欲是各种疾病攀附的阶梯。品尝这些滋味会使口腔败坏，服食这些东西会缩短寿命。哪里比得上流动的泉水、甘美的醴酒、琼玉般的花蕊、玉英，金丹、石菌，紫芝、黄精？它们都是众多灵物蕴含的精华，独自生发出奇异的生命力。贞正的香气难以消散，和畅之气充盈。它们洗涤五脏，使身体疏通清澈、神志开明，吸食它们的人身体轻快；又能锻炼形骸、改变气息，浸润骨骼、柔和筋脉，洗去污垢、滋润秽浊，使志气凌驾青云。这样下去，哪里还需要五谷的养护呢？况且螟蛉有了幼子，果蠃把它背走，这是本性的变化；橘树渡过长江就变成枳树，是土地改变而导致形态不同。摄入食物中的气，使形质改变、性情改变，难道不能做到吗？所以赤斧凭炼丹使白发变黑，涓子凭方术使精气纯粹而长久延年；▯▯以松实使眼睛明亮，赤松子凭水玉乘烟而行；务光因食蒲韭而耳朵长大，邛疏因服石髓而延长年岁；方回凭云母发生变化，昌容凭蓬艹反复改变容颜。像这一类事，不能一一详载。谁能说五谷是最好的，而上药没有益处呢？又有人责问：千年以来，眼睛从未见过千岁之人，便说没有这样的人。那么请问谈论此事的人，如果见到千岁之人，凭什么辨别他呢？若想从形貌上检验，他和常人没有不同；若想从年龄上验证，朝菌无法知道晦朔，蜉蝣无法认识灵龟。然而千岁之人即使处在市朝之中，本来就不是短寿之人所能辨认的。彭祖活了七百岁，安期生活了一千年，于是见识狭窄的人便说典籍是妄自记载。刘根长久睡眠而不进食，有人说他只是偶然能够忍饥；仲都冬天赤身而身体温暖，夏天穿皮衣而身体清凉，桓谭说他只是偶然耐寒耐暑；李少君认出桓公的玉碗，阮籍便说他是碰巧占卜而知；尧把天下禅让给许由，扬雄却说许由是好大喜功而这样做。凡是这类事情，上面以周公、孔子为准绳，始终专心一意；下面以嗜好欲望为鞭策，想停也停不下来。他们奔走在世俗教化之内，在荣辱之间争逐机巧，以多数人的相同见解自我毁灭，思虑从不超出自己的位置，使奇异之事断绝于所见，使玄妙的道理被常识截断，从来没有听说过通过言语通达变化、洞察幽微的道理。长久闲居，便说没有欢乐；深恨没有肴馔，便说自己忧愁；把酒色当作供养，把长生说成无聊。如此看来，您之所以认为快乐，必定是车马相连、面前摆满一丈见方的食物。要等到这些才算满足，却说这是天理自然，都是让身体役属于外物，使志向丧失在欲望中，违背性命的实情，因而使自己的议论陷入牵累。口渴的人只看见水，饮酒的人只求酒，人人都知道这是由身体有病而产生的。如今若把顺从欲望看作获得本性，那么口渴饮酒就不是疾病，沉溺酒色就不是过错，桀、跖一类人也都算顺应自然了，这并不是本论想要阐明最高道理的意思。最高的道理确实微妙，容易被世俗淹没；但有时可以从自身寻求，随后觉悟，也可以比较外物而认识它。人从幼年到成年，喜恶会减弱或增强，有盛有衰。有些幼年喜欢的东西，壮年便抛弃；起初轻视的东西，后来却看重。当他喜欢时，认为没有什么能夺走它；遇到他厌恶的事，认为没有什么值得欢喜；但时过境迁，位置互换，感情便会不同于当初。假如嗜好欲望会改变，又怎么知道如今沉溺的东西将来不会变成臭腐之物，而从前轻视的东西不会变成奇珍美物呢？假如让奴仆骤然升为卿尹，那么守门一类的低微职位便会被他鄙弃遗忘。由此说来，凡是人们区区执着的，不过是某一范围内的感情罢了，难道一定不会改变吗？又如饥饿进食的人，在即将得到所欲之物时，心情愉悦，全部心思都集中在食物上；吃饱以后，便释然地疏远它，有时还会厌恶它。如此说来，荣华、酒色也有可以疏远的时候。蚺蛇在越地被视为珍贵，中原人遇到它却厌恶；黼黻在华夏被视为尊贵，裸国人得到它却会丢弃。当它们没有用处时，便分别是中原人的蚺蛇、裸国人的黼黻。把大和谐看作最大的快乐，那么荣华就不值得顾念；把恬淡看作最美的滋味，那么酒色就不值得珍重。假如心意有所安顿，世俗所看重的快乐都像粪土一样，有什么值得留恋的呢？如今的谈论者没有见到最高快乐的实情，却甘愿减少年寿、残损余生来满足自己的愿望，这就像李斯背弃儒道，以生命殉一时的欲望；主父偃发愤追求，想调和五鼎的滋味罢了。况且鲍鱼店自我欣赏而鄙视兰花，就像海鸟面对太牢祭祀而长久忧愁，也像文侯听到雅乐便堵住耳朵。因此把荣华当作养生之物的人，即使说它能救济万世，也不足以使人欢喜。这些人内心没有主宰，只能借助外物来获得快乐；外物即使丰盛，悲哀也同样齐备。内心有主宰，能够用内在的快乐感受外物，即使没有钟鼓，快乐也已经具备。所以得志不在于轩冕；拥有最高快乐不在于吃饱或屈伸自如；只是得失不能牵累自己罢了。况且父母有病，处在困顿之中而后痊愈，忧愁和喜悦便同时产生。由此可知，不如连喜悦也没有。这样说来，快乐难道不是最高的快乐吗？所以顺应天和而合乎自然，以道德为师友，玩味阴阳的变化，获得长生的永久，把自身托付给自然，与天地一同不朽；这样的快乐究竟由谁享有呢？养生有五种困难：名利不能消灭，这是第一难；喜怒不能除去，这是第二难；声色不能摆脱，这是第三难；滋味不能断绝，这是第四难；精神思虑不断发动，这是第五难。这五者只要有一样存在，即使心里希望不老，口中诵读最高的言论，咀嚼精华，呼吸太阳之气，也不能不改变自己的操守，不能不夭折寿命。五者如果不存在于胸中，那么诚信和顺之德日益增进，玄妙的德性日益完备；不祈求喜事也会有福，不求长寿也会自然延年，这就是养生大道所产生的效验。然而有的人行为超过曾参、闵子骞，奉行仁义，行动都出于中和，没有什么重大的牵累，便说仁义之理已经完备，以此自我夸耀，却不荡除喜怒、不平和精神气息，便想退却衰老、延长寿命，这是从未听说过的。有的人立志抗世、仰慕古人，不以名位为荣耀，便因此在奔走追逐中自以为高尚；有的人运用智谋驾驭世事，不让自己遭受祸患，便因此自以为尊贵。这些人在运用自身方面，刚刚和乡党中同列的老年人相等；若说到保存生命，大概还远远不够。有的人抛弃世俗、不合群体，志气平和纯粹，却不断绝五谷、只吃芝草，对缩短的寿命并没有益处。有的人已经储备琼糇，能够同时驾驭六气，又能收敛光华向内观察，凝聚精神、复归质朴，把心安置在幽玄之境，含藏气息于无边广大之中，这样的人便可以退却衰老、延长寿命。以上几方面必须合起来发挥作用，不能彼此缺少，就像车辕、车轴、车轮、车辖，车舆不能缺少其中任何一样。然而人若各执一端，便各自陷入一种祸患：单豹只经营内在修养而死亡，张毅只追逐外在而失去中和；齐国只戒备而在济水以西失败，秦国只防备戎狄而使自己困穷。这些都是不能兼顾的祸害。积累善行、履行诚信，世人已经多次听说；谨慎言语、节制饮食，求学者也知道。除此以外，便没有人知道了。请把先觉者所知的道理，告诉将来的觉悟者。（本集） 卷四十九·魏四十九 ◎嵇康（三）