卷七◎武帝（七）
卷七◎武帝（七）◇断酒肉文（四首）弟子萧衍敬白，诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官。夫匡正佛法，是黑衣人事，乃非弟子白衣所急。但经教亦云，佛法寄嘱人王。是以弟子不得无言。今日诸僧尼开意听受，勿生疑闭，内怀忿异。凡出家人所以异於外道者，正以信因信果，信经所明，信是佛说。经言，行十恶者，受於恶报，行十善者，受於善报。此是经教大意如是。若出家人犹嗜饮酒，啖食鱼肉，是则为行同於外道，而复不及。何谓同於外道？外道执断常见，无因无果，无施无报。今佛弟子酣酒嗜肉，不畏罪因，此事与外道见同，而有不及外道是何？外道各信其师，师所言是，弟子言是，师所言非，弟子言非，涅▯经言，迦叶，我今日制诸弟子不得食一切肉。而今出家人犹自啖肉。戒律言，饮酒犯波夜提。犹自饮酒，无所疑难，此事违於师教，一不及外道。又外道虽复邪僻，持牛狗戒，既受戒已，後必不犯。今出家人既受戒，已轻於毁犯，是二不及外道。又外道虽复五热炙身，投渊赴火，穷诸苦行，未必皆啖食众生。今出家人啖食鱼肉，是三不及外道。又外道行其异学，虽不当理，各习师法，无有覆藏。今出家人啖食鱼肉，于所亲者，乃自和光；于所疏者，则有隐避。如是为行，四不及外道。又外道各宗所执，各重其法，乃自高声大唱云：不如我道真。于诸异人，无所忌惮。今出家人，或复年时已长，或复素为物宗，啖食鱼肉，极自艰难：或避弟子，或避同学，或避白衣，或避寺官。怀挟邪志，崎岖覆藏，然后方得一过啖食。如此为学，五不及外道。又复外道直内无惭愧，方饰邪说，云佛教为法，本存远因，在於即日，未皆悉断，以钱买肉，非己自杀，此亦非嫌，白衣愚痴，闻是僧说，谓真实语，便复信受，自行不善，增广诸恶，是则六不及外道。又外道虽复非法说法，法说非法，各信经书，死不违背。今出家人啖食鱼肉。或云肉非己杀，犹得自啖，以钱买肉，亦复非嫌。如是说者，是事不然。涅▯经云，一切肉悉断，及自死者。自死者犹断，何况不自死者？楞伽经云，为利杀众生，以财网诸肉，二业俱不善，死堕叫呼狱。何谓以财网肉？陆设置▯罘，水设网罟，此是以网网肉，若於屠杀人间，以钱买肉，此是以财网肉。若令此人不以财网肉者，习恶律仪，捕害众生，此人为当专自供口，亦复别有所拟。若别有所拟，向食肉者，岂无杀分？何得云我不杀生？此是灼然违背经文，是七不及外道。又复外道同其法者和合，异其法者苦治，令行禁止，莫不率从。今出家人，或为师长，或为寺官，自开酒禁，啖食鱼肉，不复能得施其教戒，裁欲发言，他即讥刺云，师向亦尔，寺官亦尔。心怀内热，默然低头，面赤汗出，不复得言，身既有瑕，不能伏物，便复摩何，直尔止住，所以在寺者乖违，受道者放逸，此是八不及外道。又外道受人施与如己法，受乌戒人，受乌戒施，受鹿戒人，受鹿戒施，鸟戒人终不覆戒乌鹿戒施，鹿戒人终不覆戒受鸟戒施。今出家人云，我能精进，我能苦行，一时覆相，诳诸白衣，出即饮酒，开众恶门，入即啖肉，集众苦本，此是九不及外道。又外道虽复颠倒，无如是众事，酒者是何臭气，水谷失其正性，成此别气，众生以罪业因缘，故受此恶触，此非正真道法，亦非甘露上味，云何出家僧尼，犹生耽嗜。僧尼授白衣五戒，令不饮酒，令不妄语，云何翻自饮酒，违负约誓？七众戒，八戒斋，五篇七聚，长短律仪，於何科中，而出此文？其馀众僧，故复可可，至学律者，弥不宜尔。且开放逸门，集众恶本，若白衣人甘此狂药，出家人犹当诃止，云某甲，汝就我受五戒，不应如是。若非受戒者，亦应云檀越，酒是恶本，酒是魔事，檀越今日幸可不饮。云何出家人而应自饮？尼罗浮陀地狱，身如段肉，无有识知，此是何人，皆饮酒者。出家僧尼，岂可不深信经教，自弃正法，行於邪道，长众恶根，造地狱苦？习行如此，岂不内愧？犹服如来衣，受人信施，居处塔寺，仰对尊像，若饮酒食肉，如是等事，出家之人，不及居家，何故如是。在家人虽饮酒啖肉，无犯戒罪，此一不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，各有丘窟，终不以此仰触尊像，此是二不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，终不吐泄寺舍，此是三不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，无有讥嫌，出家人若饮酒啖肉，使人轻贱佛法，此是四不及居家人。
译卷七 ◎武帝（七） 《断酒肉文》（四首） 弟子萧衍恭敬地告白诸位大德僧尼、诸位义学僧尼和各寺三官。匡正佛法，是出家僧人的职责，并不是弟子这个在家人的当务之急；但佛经也说，佛法托付给国王，所以弟子不能不说。今天请诸位僧尼敞开心意听受，不要产生疑惑而闭塞内心，也不要怀着忿恨异议。凡是出家人之所以不同于外道，正是因为相信因果，相信经典所阐明的道理，相信这是佛所说的。经中说，行十恶的人得到恶报，行十善的人得到善报；经教的大意就是如此。如果出家人仍然嗜好饮酒、吃食鱼肉，这样的行为就与外道相同，甚至还不如外道。为什么说与外道相同？外道执著断见、常见，认为没有因也没有果，没有布施也没有果报。如今佛弟子沉醉饮酒、嗜食肉类，不畏惧罪业的因，这件事与外道的见解相同；为什么又说不如外道？外道各自信奉自己的老师，老师说是，弟子也说是；老师说非，弟子也说非。《涅槃经》说：迦叶，我今天制定戒律，诸弟子不得食用一切肉。如今出家人却仍自行吃肉。戒律说，饮酒犯波夜提罪；他们仍然饮酒而毫不疑难，这件事违背老师的教诫，这是第一处不如外道。其次，外道即使邪僻，奉行牛戒、狗戒等戒律，既然受了戒，后来一定不再违犯。如今出家人受戒以后却轻率地毁犯，这是第二处不如外道。外道即使采用五热炙身、投身深渊、奔赴烈火等极端苦行，也未必都吃食众生。如今出家人却吃食鱼肉，这是第三处不如外道。外道奉行各自的异学，虽然未必合乎道理，但各自学习老师的法则，从不加以隐瞒。如今出家人吃食鱼肉，对亲近的人便自行遮掩，对疏远的人便隐避不说，这样的行为是第四处不如外道。外道各自尊奉所执持的宗旨，重视自己的教法，甚至高声宣扬‘没有哪一种道比我的道更真实’，对异己之人毫无顾忌。如今出家人有的出家年久，有的素来被世人尊崇，吃鱼肉却极其艰难：有的躲避弟子，有的躲避同学，有的躲避在家人，有的躲避寺官；怀藏邪念，曲折遮掩，然后才得以偶尔吃上一顿肉。这样的修学，是第五处不如外道。外道又直率而内心没有惭愧，于是编造邪说，说佛教所说的法本来保留长远的因，现世不能全部断除；用钱买肉而不是亲自杀生，也不算过错。白衣凡夫愚痴，听到这种僧人的说法，以为是真实的话，便信受奉行，自己作不善行，扩大各种恶业，这就是第六处不如外道。外道即使把非法说成合法、把合法说成非法，却各自相信自己的经书，至死也不违背。如今出家人吃食鱼肉，有人说肉不是自己杀的，所以仍然可以自己吃；用钱买肉，也不算过错。这样的说法是不对的。《涅槃经》说，一切肉都必须断除，包括自然死亡的肉。自然死亡的肉尚且要断除，何况不是自然死亡的呢？《楞伽经》说，为了获利而杀害众生，用财物搜取各种肉，这两种业都不善，死后会堕入叫唤地狱。什么叫用财物搜取肉？在陆地上设置网罟，在水中设置网罟，这就是用网捕取肉；在屠杀牲畜的人那里用钱买肉，这就是用财物搜取肉。如果使屠夫不再以财物搜取肉，他便会因习惯恶劣的职业而捕杀众生；那么他究竟只是供给自己食用，还是另有打算？如果另有打算，卖给吃肉的人，难道没有杀生的份额吗？怎么能说‘我没有杀生’？这显然违背经文，是第七处不如外道。外道中同一教法的人彼此和合，对不同教法的人则严厉惩治，使该做的实行、该禁止的禁止，无不听从。如今出家人有的身为师长，有的身为寺官，却自行解除酒禁，吃食鱼肉，已经不能施行教诫；刚想开口，他人便讥刺说：‘老师从前也是这样，寺官从前也是这样。’ 他们内心焦灼，只能默默低头，脸红出汗，再也说不出话来。自身既有过失，不能使别人信服，于是只好含糊其辞，干脆停住不说。因此，寺中任职的人行为乖违，接受佛道的人放纵不羁，这是第八处不如外道。外道接受他人的布施，都依照自己的戒法：受乌戒的人接受乌戒的布施，受鹿戒的人接受鹿戒的布施；受鸟戒的人最终不接受犯乌戒、鹿戒者的布施，受鹿戒的人最终不接受犯鸟戒者的布施。如今出家人说自己能精进、能苦行，暂时遮掩真相欺骗在家人；一出寺门便饮酒，开启众恶之门；一入寺便吃肉，积聚众苦之根，这是第九处不如外道。外道即使颠倒，也没有这些事情。酒是什么呢？它是水和谷物失去正常性质后形成的一种特殊气味；众生因为罪业因缘，才受这种恶劣的触感。它不是正真的道法，也不是甘露般的上味，出家僧尼为什么还要产生贪恋嗜好？僧尼给在家人授五戒，叫他们不饮酒、不妄语，为什么反而自己饮酒，违背并辜负誓约？七众戒、八戒斋、五篇七聚以及长短各种律仪中，哪一条规定允许这样做？其余僧众还可以说情有可原，至于学习戒律的人，更不应如此。况且这会开启放纵之门，聚集一切恶行的根本。如果在家人甘心饮这种狂药，出家人尚且应当呵斥制止，说：‘某甲，你从我这里受了五戒，不应这样做。’即使没有受戒，也应当说：‘檀越，酒是恶行的根本，酒是魔事，檀越今天最好不要饮酒。’出家人为什么反而应当自己饮酒？尼罗浮陀地狱中，身体像肉段一样，没有知觉，这是什么人的果报？都是饮酒者的果报。出家僧尼难道可以不深信经教，自己抛弃正法而行邪道，滋长众恶之根，造作地狱之苦吗？像这样修习行持，难道不应内心惭愧吗？还穿着如来的衣服，接受他人的信施，居住在塔寺之中，抬头面对尊像；如果又饮酒吃肉，出家人就不如在家人。为什么这样说？在家人虽然饮酒吃肉，却没有犯戒之罪，这是第一处不如在家人。在家人即使饮酒吃肉，也各有自己的居处和处所，始终不会因此仰面对尊像而触犯尊像，这是第二处不如在家人。在家人即使饮酒吃肉，也始终不会把秽物吐泄在寺舍中，这是第三处不如在家人。在家人即使饮酒吃肉，也没有人讥嫌；出家人如果饮酒吃肉，就会使人轻贱佛法，这是第四处不如在家人。
在家人虽复饮酒啖肉，门行井灶，各安其鬼，出家人若饮酒啖肉，臭气薰蒸，一切善神，皆悉远离，一切众魔，皆悉欢喜，此是五不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，自破财产，不破他财，出家人饮酒啖肉，自破善法，破他福田，是则六不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，皆是自力所办，出家人若饮酒啖肉，皆他信施，是则七不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，是常业，更非异事，出家人若饮酒啖肉，众魔外道，各得其便，是则八不及居家人。在家人虽复如此饮酒啖肉，犹故不失世业，大耽昏者，此则不得。出家人若饮酒啖肉，若多若少，皆断佛种，是则九不及居家人。不及外道，不及居家，略出所以，各有九事，欲论过患，条流甚多，可以例推，不复具言。今日大德僧尼，今日义学僧尼，今日寺官，宜自警戒，严净徒众，若其懈怠不遵佛教，犹是梁国编户一民。弟子今日力能治制，若犹不依佛法，是诸僧官，宜依法问。京师顷年讲大涅▯经，法轮相续，便是不断，至於听受，动有千计，今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分，诸僧尼常听涅▯经，为当曾闻此说？为当不闻？若已曾闻，不应远背？若未曾闻，今宜忆持佛经中究竟说，断一切肉，乃至自死者，亦不许食，何况非自死者？诸僧尼出家，名佛弟子，云何不从师教？经言食肉者，断大慈种。何谓断大慈种？凡大慈者，皆令一切众生，同得安乐。若食肉者，一发众生，皆为怨对，同不安乐。若食肉者，是远离声闻法，若食肉者，是远离辟支佛法，若食肉者，是远离菩萨法，若食肉者，是远离菩提道，若食肉者，是远离佛果，若食肉者，是远离大涅▯，若食肉者，障生六欲天，何况涅▯果，若食肉者，是障四禅法，若食肉者，是障四空法，若食肉者，是障戒法，若食肉者，是障定法，若食肉者，是障慧法，若食肉者，是障信根，若食肉者，是障进根，若食肉者，是障念根，若食肉者，是障定根，若食肉者，是障慧根，举要为言，障三十七道品，若食肉者，是障四真谛，若食肉者，是障十二因缘，若食肉者，是障六波罗密，若食肉者，是障四弘誓愿，若食肉者，是障四摄法，若食肉者，是障四无量心，若食肉者，是障四无碍智，若食肉者，是障三三昧，若食肉者，是障八解脱，若食肉者，是障九次第定，若食肉者，是障六神通，若食肉者，是障百八三昧，若食肉者，是障一切三昧，若食肉者，是障海印三昧，若食肉者，是障首楞檀严三昧，若食肉者，是障金刚三昧，若食肉者，是障五眼，若食肉者，是障十力，若食肉者，是障四无所畏，若食肉者，是障十八不共法，若食肉者，是障一切种智，若食肉者，是障无上菩提，何以故？若食肉者，障菩提心，无有菩萨法，以食肉故，障不能得初地，以食肉故，障不能得二地，乃至障不能得十地，以无菩萨法，无菩萨法，故无四无量心，无四无量心，故无有大慈大悲，以是因缘，佛子不续。所以经言，食肉者断大慈种。诸出家人，虽复不能行大慈大悲，究竟菩萨行，成就无上菩提，何为不能忍此臭腥，修声闻辟支佛道？鸱鸦嗜鼠，唧咀甘く，以此而推，何可嗜著。至於豺犬野犴，皆知嗜肉，人最有知，胜诸众生，近与此等，同甘臭腥，岂直常怀杀心，断大慈种？凡食肉者，自是可鄙。诸大德僧，诸解义者，讲涅▯经，何可不殷勤此句，令听受者，心得悟解？又有一种愚痴之人，云我止啖鱼，实不食肉。亦应开示，此处不殊水陆，众生同名为肉，诸听讲者，岂可不审谛受持？如说修行。凡食肉者，如前说此皆是远事，未为近切。
译在家人即使饮酒吃肉，门、道路、水井、灶台各自安置自己的鬼神；出家人如果饮酒吃肉，臭气熏蒸，一切善神都远远离开，一切魔众都十分欢喜，这是第五处不如在家人。在家人即使饮酒吃肉，只是自己损耗财产，并不损害他人的财产；出家人饮酒吃肉，却自己破坏善法，破坏他人的福田，这是第六处不如在家人。在家人即使饮酒吃肉，都是靠自己的力量置办；出家人如果饮酒吃肉，所用的全是他人的信施，这是第七处不如在家人。在家人即使饮酒吃肉，那是日常的行业，不是特殊的事情；出家人如果饮酒吃肉，就使众魔外道各自得到可乘之机，这是第八处不如在家人。在家人即使这样饮酒吃肉，仍然不会失去世俗的事业；至于沉溺过度、神志昏乱的人，则不能这样说。出家人如果饮酒吃肉，无论多还是少，都会断绝佛种，这是第九处不如在家人。不如外道、不如在家人的缘由，大略各有九件；若要详细论述过患，条目非常多，可以依此类推，不再一一说明。今天的大德僧尼、义学僧尼和寺官，都应当自行警戒，严肃清净地约束徒众；如果懈怠而不遵从佛教，仍然只是梁国户籍中的一个普通百姓。弟子今天有力量加以治理和制止；如果仍不依从佛法，各位僧官应当依法审问处理。京师近年讲说大《涅槃经》，法轮相续不断，前来听受的动辄有数千人。今天又命法云法师为诸位僧尼讲解《四相品》中的一小部分。诸位僧尼经常听《涅槃经》，究竟是曾经听过这样的说法，还是没有听过？如果已经听过，就不应远远背弃；如果没有听过，现在应当牢记佛经中究竟的教说：断除一切肉，甚至自然死亡的肉也不许食用，何况不是自然死亡的呢？诸位僧尼出家，名义上是佛的弟子，为什么不听从老师的教诫？经中说，食肉的人断绝大慈悲的种子。什么叫断绝大慈悲的种子？凡是大慈，都要使一切众生共同得到安乐；如果食肉，所吃的每一个众生都会成为怨家，使彼此都不得安乐。食肉的人，是远离声闻法；食肉的人，是远离辟支佛法；食肉的人，是远离菩萨法；食肉的人，是远离菩提道；食肉的人，是远离佛果；食肉的人，是远离大涅槃；食肉的人，尚且障碍生于六欲天，何况涅槃之果；食肉的人，是障碍四禅之法；食肉的人，是障碍四空之法；食肉的人，是障碍戒法；食肉的人，是障碍定法；食肉的人，是障碍慧法；食肉的人，是障碍信根；食肉的人，是障碍进根；食肉的人，是障碍念根；食肉的人，是障碍定根；食肉的人，是障碍慧根。概括地说，是障碍三十七道品；食肉的人，是障碍四圣谛；食肉的人，是障碍十二因缘；食肉的人，是障碍六波罗蜜；食肉的人，是障碍四弘誓愿；食肉的人，是障碍四摄法；食肉的人，是障碍四无量心；食肉的人，是障碍四无碍智；食肉的人，是障碍三三昧；食肉的人，是障碍八解脱；食肉的人，是障碍九次第定；食肉的人，是障碍六神通；食肉的人，是障碍百八三昧；食肉的人，是障碍一切三昧；食肉的人，是障碍海印三昧；食肉的人，是障碍首楞严三昧；食肉的人，是障碍金刚三昧；食肉的人，是障碍五眼；食肉的人，是障碍十力；食肉的人，是障碍四无所畏；食肉的人，是障碍十八不共法；食肉的人，是障碍一切种智；食肉的人，是障碍无上菩提。为什么呢？食肉的人会障碍菩提心，因此没有菩萨法；因为食肉，障碍他不能证得初地；因为食肉，障碍他不能证得二地，直到障碍他不能证得十地。因为没有菩萨法，所以没有四无量心；因为没有四无量心，所以没有大慈大悲；由于这个因缘，佛子不能延续。因此经中说，食肉的人断绝大慈悲的种子。诸位出家人即使不能实行大慈大悲、究竟完成菩萨行、成就无上菩提，为什么不能忍受这种腥臭，修行声闻、辟支佛道呢？鸱鸟和乌鸦嗜食老鼠，啄食起来甘美；由此推知，怎么可以贪嗜执著呢？至于豺、狗、野犴，都知道嗜食肉类；人最有智慧，胜过一切众生，却偏偏与这些动物一同以腥臭为美，难道不只是常怀杀心、断绝大慈悲的种子吗？凡是食肉的人，自然都是可鄙的。诸位大德僧和通晓义理的人讲说《涅槃经》，怎么可以不恳切说明这一句，使听受的人心中觉悟理解？又有一种愚痴的人说：‘我只是吃鱼，实际上不吃肉。’也应当开示他：这里不分水中、陆地的众生，众生都同样称为肉。听讲的人怎么可以不审慎、真实地受持，并依照经说修行？凡是食肉的过患，前面所说的都是较远的果报，还没有说到眼前的切近问题。
诸大德僧尼，当知啖食众生者是魔行，啖食众生，是地狱种，啖食众生，是恐怖因，啖食众生，是断命因，啖食众生，是自烧因，啖食众生，是自煮因，啖食众生，是自炮因，啖食众生，是自炙因，啖食众生，是自割因，啖食众生，是自剥因，啖食众生，是断头因，啖食众生，是断手因，啖食众生，是断足因，啖食众生，是破腹因，啖食众生，是破背因，啖食众生，是刳肠因，啖食众生，是碎髓因，啖食众生，是扶目因，啖食众生，是割鼻因，啖食众生，是截耳因，啖食众生，是贫穷因，啖食众生，是下贱因，啖食众生，是冻饿因，啖食众生，是丑陋因，啖食众生，是聋因，啖食众生，是盲因，啖食众生，是《疒呙》因，啖食众生，是痖因，啖食众生，是跛因，啖食众生，是蹇因，啖食众生，是疮因，啖食众生，是疡因，啖食众生，是疥因，啖食众生，是癣因，食众生，是瘤因，啖食众生，是瘿因，啖食众生，是骂因，啖食众生，是疵因，啖食众生，是痈因，啖食众生，是笞因，啖食众生，是痔因，啖食众生，是疽因，啖食众生，是瘘因，啖食众生，是癞因，啖食众生，是致蚤因，啖食众生，是致虱因，啖食众生，是致蚊因，啖食众生，是致虻因，啖食众生，是遭毒虫因，啖食众生，是遭恶兽因，啖食众生，是病瘦因，啖食众生，是寒热因，啖食众生，是头痛因，啖食众生，是背痛因，啖食众生，是心痛因，啖食众生，是腹痛因，啖食众生，是胸痛因，啖食众生，是手痛因，啖食众生，是足痛因，啖食众生，是髓痛因，啖食众生，是肠痛因，啖食众生，是筋缩因，啖食众生，是胃反因，啖食众生，是脉绝因，啖食众生，是血流因，食众生，是咽塞因，啖食众生，是喉痛因，啖食众生，是风病因，啖食众生，是水病因，啖食众生，是四大不调适因，啖食众生，是五脏不调适因，啖食众生，是六腑不调适因，啖食众生，是癫因，啖食众生，是狂因，啖食众生，乃至是四百四病，一切众病因，啖食众生，是热因，啖食众生，是恼因，啖食众生，是受压因，啖食众生，是遭水因，啖食众生，是遭火因，啖食众生，是遭风因，啖食众生，是遭偷因，啖食众生，是遭劫因，啖食众生，是遭贼因，啖食众生，是鞭因，啖食众生，是杖因，啖食众生，是笞因，啖食众生，是督因，啖食众生，是骂因，啖食众生，是辱因，啖食众生，是系因，啖食众生，是缚因，啖食众生，是幽因，啖食众生，是闭因，啖食众生，是生苦因，啖食众生，是老苦因，啖食众生，是病苦因，啖食众生，是死苦因，啖食众生，是怨憎会苦因，啖食众生，是爱别离苦因，啖食众生，是求不得苦因，啖食众生，是五受阴苦因，啖食众生，是行苦因，啖食众生，是坏苦因，啖食众生，是苦苦因，啖食众生，是想地狱因，啖食众生，是黑绳地狱因，啖食众生，是众合地狱因，啖食众生，是叫唤地狱因，啖食众生，是大叫唤地狱因，啖食众生，是热地狱因，啖食众生，是大热地狱因，啖食众生，是阿鼻地狱因，啖食众生，是八寒八热地狱因，乃至是八万四千鬲子地狱因，乃至是不可说不可说鬲子地狱因，啖食众生，乃至是一切饿鬼因，啖食众生，乃至是一切畜生因，当知饿鬼有无量苦，当知畜生有无量苦，畜生暂生暂死，为物所害，生时有无量怖畏，死时有无量怖畏，此皆杀业因缘，受如是果，若欲具列杀果，展转不穷尽，大地草木，亦不能容受。向来所说，虽复多途，举要为言，同一苦果，但苦中自有轻重，所以今日致众苦果，皆由杀业，恼害众生，略举一隅，粗言少分，诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，复当应思一大事，若使啖食众生父，众生亦报，啖食其父，若啖食众生母，众生亦报，啖食其母，若啖食众生子，众生亦报，啖食其子，如是怨对，报相啖食，历劫长夜，无有穷已。如经说，有一女人，五百世害狼儿，狼儿亦五百世害其子。又有女人，五百世断鬼命根。鬼亦五百世断其命根，如此皆是经说，不可不信。
译诸位大德僧尼应当知道，吃食众生是魔的行为；吃食众生，是堕入地狱的种子；吃食众生，是恐怖的原因；吃食众生，是断命的原因；吃食众生，是将来被焚烧的原因；吃食众生，是将来被烹煮的原因；吃食众生，是将来被炮烙的原因；吃食众生，是将来被炙烤的原因；吃食众生，是将来被割裂的原因；吃食众生，是将来被剥皮的原因；吃食众生，是将来被斩断头颅的原因；吃食众生，是将来被斩断双手的原因；吃食众生，是将来被斩断双足的原因；吃食众生，是将来被剖开腹部的原因；吃食众生，是将来被破裂脊背的原因；吃食众生，是将来被剖出肠子的原因；吃食众生，是将来被捣碎骨髓的原因；吃食众生，是将来被剜去眼睛的原因；吃食众生，是将来被割掉鼻子的原因；吃食众生，是将来被截去耳朵的原因；吃食众生，是贫穷的原因；吃食众生，是卑贱的原因；吃食众生，是受冻挨饿的原因；吃食众生，是丑陋的原因；吃食众生，是耳聋的原因；吃食众生，是失明的原因；吃食众生，是《疒呙》的原因；吃食众生，是哑巴的原因；吃食众生，是跛足的原因；吃食众生，是行动艰难的原因；吃食众生，是生疮的原因；吃食众生，是生疡的原因；吃食众生，是生疥疮的原因；吃食众生，是生癣的原因；吃食众生，是生瘤的原因；吃食众生，是生瘿的原因；吃食众生，是遭人辱骂的原因；吃食众生，是身体有缺陷的原因；吃食众生，是生痈的原因；吃食众生，是受笞打的原因；吃食众生，是生痔疮的原因；吃食众生，是生疽的原因；吃食众生，是生瘘的原因；吃食众生，是生癞病的原因；吃食众生，是招致跳蚤的原因；吃食众生，是招致虱子的原因；吃食众生，是招致蚊子的原因；吃食众生，是招致虻虫的原因；吃食众生，是遭遇毒虫的原因；吃食众生，是遭遇恶兽的原因；吃食众生，是患病消瘦的原因；吃食众生，是寒热病的原因；吃食众生，是头痛的原因；吃食众生，是背痛的原因；吃食众生，是心痛的原因；吃食众生，是腹痛的原因；吃食众生，是胸痛的原因；吃食众生，是手痛的原因；吃食众生，是足痛的原因；吃食众生，是骨髓痛的原因；吃食众生，是肠痛的原因；吃食众生，是筋脉挛缩的原因；吃食众生，是胃气上逆的原因；吃食众生，是脉息断绝的原因；吃食众生，是流血的原因；吃食众生，是咽喉堵塞的原因；吃食众生，是喉咙疼痛的原因；吃食众生，是风病的原因；吃食众生，是水病的原因；吃食众生，是四大不调和的原因；吃食众生，是五脏不调和的原因；吃食众生，是六腑不调和的原因；吃食众生，是癫病的原因；吃食众生，是狂病的原因；吃食众生，乃至是四百零四种疾病、一切疾病的原因；吃食众生，是发热的原因；吃食众生，是烦恼的原因；吃食众生，是受压迫的原因；吃食众生，是遭遇水灾的原因；吃食众生，是遭遇火灾的原因；吃食众生，是遭遇风灾的原因；吃食众生，是遭受盗窃的原因；吃食众生，是遭受劫掠的原因；吃食众生，是遭遇盗贼的原因；吃食众生，是受鞭打的原因；吃食众生，是受杖打的原因；吃食众生，是受笞打的原因；吃食众生，是受督责的原因；吃食众生，是受辱骂的原因；吃食众生，是受侮辱的原因；吃食众生，是被拘系的原因；吃食众生，是被捆缚的原因；吃食众生，是被幽禁的原因；吃食众生，是被闭塞囚禁的原因；吃食众生，是生苦的原因；吃食众生，是老苦的原因；吃食众生，是病苦的原因；吃食众生，是死苦的原因；吃食众生，是怨憎相会之苦的原因；吃食众生，是爱别离之苦的原因；吃食众生，是求不得之苦的原因；吃食众生，是五受阴苦的原因；吃食众生，是行苦的原因；吃食众生，是坏苦的原因；吃食众生，是苦苦的原因；吃食众生，是堕入想地狱的原因；吃食众生，是堕入黑绳地狱的原因；吃食众生，是堕入众合地狱的原因；吃食众生，是堕入叫唤地狱的原因；吃食众生，是堕入大叫唤地狱的原因；吃食众生，是堕入热地狱的原因；吃食众生，是堕入大热地狱的原因；吃食众生，是堕入阿鼻地狱的原因；吃食众生，是堕入八寒八热地狱的原因；乃至是堕入八万四千鬲子地狱的原因，乃至是堕入不可说不可说鬲子地狱的原因；吃食众生，乃至是一切饿鬼的原因；吃食众生，乃至是一切畜生的原因。应当知道，饿鬼有无量的痛苦；应当知道，畜生也有无量的痛苦。畜生短暂出生，短暂死亡，常被其他事物伤害；出生时有无量恐怖，死亡时也有无量恐怖。这一切都是杀业的因缘，因而受到这样的果报。如果要把杀生的果报全部列举出来，辗转相续，永远不能穷尽；即使大地上的草木，也容纳不下。前面所说虽然有许多方面，概括其要点来说，都是同一种苦果，只是苦果中有轻有重。所以今天所遭受的众多苦果，都是由于杀业、恼害众生。这里只略举一端，粗略说其中一小部分。诸位大德僧尼、义学僧尼和寺官，还应当思考一件大事：如果吃食众生的父亲，众生也会报复而吃食他的父亲；如果吃食众生的母亲，众生也会报复而吃食他的母亲；如果吃食众生的儿子，众生也会报复而吃食他的儿子。这样彼此结怨、互相吞食，经历无数劫的漫长黑暗，永远没有穷尽。经中说，有一个女人五百世杀害狼的幼崽，狼崽也五百世杀害她的子女；又有一个女人五百世斩断鬼的命根，鬼也五百世斩断她的命根。这些都是经中所说，不可以不相信。
其馀相报，推例可知。诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，又有一大事，当应信受，从无始已来，至於此生，经历六道，备诸果报，一切亲缘，遍一切处，直以经生历死，神明隔障，是诸眷属，不复相识。今日众生。或经是父母。或经是师长。或经是兄弟。或经是姊妹。或经是儿孙，或经是朋友。而今日无有道眼，不能分别，还相啖食，不自觉知。啖食之时，此物有灵，即生忿恨，还成怨对，向者至亲，还成至怨，如是之事，岂可不思？暂争舌端，一时少味，永与宿亲，长为怨对，可为痛心，难以言说。白衣居家，未可适道，出家学人，被如来衣，习菩萨行，宜应深思。诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，又复当思一事。凡啖食众生，是一切众生恶知识，是一切众生怨家。如是怨家，遍满六道，若欲修行，皆为障难。一，理中障难，二，事中障难。何者是理中障难？以业因缘，自生障难，令此行人，愚痴无慧，不知出要，无有方便，设值善知识，不能信受，设复信受，不能习行，此是理中障难。事中障者，此诸怨对，或在恶鬼中，或在毒兽中，或在大力神中，或在大力龙中，或在魔中，或在天中，如是处处来作留难，设令修行，遇善知识，深心信受，适欲习行，便复难起，或引入邪道，或恼令心乱，修戒修定修慧，修诸功德，常不清净，常不满足，皆是旧怨，起诸对障，此是事中障难。如是之事，又宜深思。但以一啖食众生，因缘能远离一切佛法，有如是种种过患，贪毒亦如是，▯毒亦如是，痴毒亦如是，三毒等分，皆同过患，相与宜深自觉际，善思方便。（《广弘明集》二十六）弟子萧衍又复敬白，诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，北山蒋帝，犹且去杀，若以不杀祈愿，辄得上教，若以杀生祈愿，辄不得教。想今日大众，已应闻知。弟子已勒诸庙祝，及以百姓。凡诸群祀，若有祈报者，皆不得荐生类，各尽诚心，止修蔬供。蒋帝今日行菩萨道，诸出家人云何反食众生，行诸魔行？一日北山为蒋帝斋，所以皆请菜食僧者，正以幽灵悉能鉴见。若不菜食僧，作菜食往，将恐蒋帝恶贱佛法，怪望弟子。是诸法师，当见此意。（同上）弟子萧衍又敬白，大德僧尼，诸义学者，一切寺三官，弟子萧衍，於十方一切诸佛前，於十方一切尊法前，於十方一切圣僧前，与诸僧尼，共伸约誓。今日僧众还寺已後，各各检勒，使依佛教，若复有饮酒啖肉不如法者，弟子当依王法治问。诸僧尼若披如来衣，不行如来行，是假名僧，与盗贼不异，如是行者，犹是弟子中编户一民，今日以王力足相治问，若为外司听察所得，若为寺家自相纠举，不问年时老少，不问门徒多少，弟子当令寺官集僧众，鸣犍槌，舍戒还俗，著在家服，依涅▯经还俗策使。唯最老旧者，最多门徒者，此二种人，最宜先问。何以故？治一无行小僧，不足以改革物心，治如是一大僧，足以惊动视听。推计名德大僧，不应有此，设令有此，当依法治问，其馀小僧，故自忘言。今日集会，此是大事因缘，非直一切诸佛在此，非直一切尊法在此，非直一切圣僧在此，诸天亦应遍满虚空，诸仙亦应遍满虚空，护世四王亦应在此，金刚蜜迹大辩天神，功德天神，韦驮天神，毗纽天神，摩醯首罗散脂大将地神，坚牢迦毗罗王，孔雀王，封头王，富尼跋陀罗迦王，阿修罗伽王，摩尼跋陀罗伽王，金毗罗王，十方二十八部夜叉神王，一切持咒神王，六方大护都使安国，如是一切有大神足力，有大威德力，如是一切善神，遍满虚空，五龙王，娑竭龙王，阿耨龙王，难陀龙王，跋难陀龙王，伊那满龙王，如是一切菩萨龙王，亦应遍满在此，天龙夜叉乾闼婆王，阿修罗王，迦楼罗王，紧那罗王，摩▯侯罗伽王，人非人等，如是一切有大神足力，有大威德力，八部神王，皆应在此，今日土地山川房庙诸神，亦应仄塞虚空，如是幽显莫不鉴观。
译其余相互报复的情形，推类便可以知道。诸位大德僧尼、义学僧尼和寺官，还应当信受另一件大事：从无始以来直到今生，众生经历六道，具备各种果报；一切亲属因缘遍布一切处，只因经历生死、神识被隔断，才使这些眷属彼此不再认识。今天的众生，有的过去曾是自己的父母，有的过去曾是师长，有的过去曾是兄弟，有的过去曾是姊妹，有的过去曾是儿孙，有的过去曾是朋友。但今天没有道眼，不能分辨，反而互相吞食而不自知。吞食的时候，被吃的众生有灵性，便生起忿恨，转而成为怨家；从前最亲近的人，反而成了最深的仇敌。这样的事情，难道可以不思考吗？只为舌端暂时的争胜和一时的微小滋味，便永远与过去的亲人结成怨家，实在令人痛心，难以言说。在家白衣尚未能够适应佛道，出家学道人穿着如来的衣服，修习菩萨行，更应当深思。诸位大德僧尼、义学僧尼和寺官，还应当思考一件事：凡是吃食众生的人，都是一切众生的恶知识，都是一切众生的怨家。这样的怨家遍满六道；如果想要修行，他们都会成为障碍和难处。障难有两种：第一是道理上的障难，第二是事相上的障难。什么是道理上的障难？由于业力因缘，自己产生障碍，使修行的人愚痴而没有智慧，不知道出离之道，也没有方便方法；即使遇到善知识，也不能信受；即使信受了，也不能依教修行，这就是道理上的障难。什么是事相上的障难？这些怨家有的处在恶鬼道中，有的处在毒兽之中，有的成为大力神，有的成为大力龙，有的成为魔，有的成为天神，他们从各处来制造留难。即使修行的人遇到善知识，内心深信接受，正要依教修行，困难便又生起：有的把他引入邪道，有的扰乱他的心；他修戒、修定、修慧，修行各种功德，却始终不能清净，始终不能圆满，这些都是旧日怨家所造成的对立障碍，这就是事相上的障难。这样的事情也应当深入思考。仅仅因为吃食一次众生，便可能远离一切佛法；有这样种种过患，贪毒也是如此，瞋毒也是如此，痴毒也是如此，三毒无论哪一种，过患都相同。大家应当共同深刻觉察自身，善于思考对治的方法。（《广弘明集》二十六） 弟子萧衍又恭敬地告白诸位大德僧尼、义学僧尼和寺官。北山蒋帝尚且戒除杀生：如果以不杀生祈愿，便得到神明的上教；如果以杀生祈愿，便得不到上教。想来今天在场的大众都已经听闻此事。弟子已经命令各庙祝以及百姓，凡是举行各种祭祀、有人祈愿或报谢的，都不得进献活的牲畜，各自竭尽诚心，只举行蔬食供养。蒋帝如今奉行菩萨道，诸位出家人为什么反而吃食众生，实行各种魔行？有一天北山为蒋帝设斋，因此都请吃素的僧人，正是因为幽冥之灵都能明察。如果不请吃素的僧人，却送去荤食，恐怕蒋帝会厌恶轻视佛法，并责怪、怨望弟子。诸位法师应当明白这个意思。（同上） 弟子萧衍又恭敬地告白诸位大德僧尼、义学者和一切寺官。弟子萧衍在十方一切诸佛之前、十方一切尊法之前、十方一切圣僧之前，与诸位僧尼共同订立誓约。今天僧众回寺以后，各自检点约束自己，使行为符合佛教；如果再有人饮酒、吃肉而不如法，弟子将依照王法审问惩治。诸僧尼如果披着如来的衣服，却不实行如来的行为，就是假名僧，与盗贼没有差别。这样行事的人，仍然只是弟子户籍中的一个普通百姓。今天凭借王力完全可以审问惩治；如果被有关部门查察发现，或被寺中互相检举，不论年长年少，不论门徒多寡，弟子都将命寺官集合僧众，鸣犍槌，舍戒还俗，穿在家人的衣服，依《涅槃经》所说实施还俗惩治。唯独最年长、门徒最多的僧人，这两类人尤其应当先行审问。为什么呢？惩治一个没有德行的小僧，不足以改变世人的心；惩治这样一位大僧，却足以震动人们的视听。按理说，声名德望很高的大僧不应有这种行为；即使有，也应依法审问惩治。其余小僧，姑且不再多说。今天的集会，是重大的因缘；不只是十方一切诸佛在这里，不只是十方一切尊法在这里，不只是十方一切圣僧在这里，诸天也应遍满虚空，诸仙也应遍满虚空，护世四王也应在这里。金刚密迹、大辩天神、功德天神、韦驮天神、毗纽天神、摩醯首罗、散脂大将、地神、坚牢、迦毗罗王、孔雀王、封头王、富尼跋陀罗迦王、阿修罗伽王、摩尼跋陀罗伽王、金毗罗王、十方二十八部夜叉神王、一切持咒神王、六方大护都使安国，以及一切具有大神通力、大威德力的善神，都应遍满虚空。五龙王、娑竭龙王、阿耨龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、伊那满龙王，以及一切菩萨龙王，也应遍满此处。天龙、夜叉、乾闼婆王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩睺罗伽王、人和非人等一切具有大神通力、大威德力的八部神王，都应在这里。今天土地、山川、房舍、庙宇中的诸神，也应挤满虚空。像这样，无论幽冥还是显明的众神，没有不在观察鉴照。
唯无瑕者可以戮人，唯自净者可以净人，弟子今日唱言此事，僧尼必当有不平色，设令刳心掷地，以示僧尼，丐数片肉，无以取信。古人有言，非知之难，其在行之。弟子萧衍，虽在居家，不持禁戒，今日当先自为誓，以明本心。弟子萧衍，从今已去，至於道场，若饮酒放逸，起诸淫欲，欺诳妄语，啖食众生，乃至饮於乳蜜，及以酥酪，愿一切有大力鬼神，先当苦治萧衍身，然後将付地狱阎罗王，与种种苦，乃至众生皆成佛尽，弟子萧衍，犹在阿鼻地狱中。僧尼若有饮酒啖鱼肉者，而不悔过，一切大力鬼神，亦应如此治问，增广善众，清净佛道。若未为幽司之所治问，犹在世者，弟子萧衍，当如法治问，驱令还俗，与居家衣，随时役使。愿今日二部僧尼，各还本寺，匡正佛法，和合时众，皆令听经法者。如说修行，不可复令断大慈种，使佛子不续。若有犯法破戒者，皆依僧制，如法治问。若有容受，不相举治者，当反任罪。又僧尼寺，有事四天王迦毗罗神，犹设鹿头及羊肉等，是事不可，急宜禁断。若不禁断，寺官任咎，亦同前科，别宣意。（同上）弟子萧衍敬白，诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，向已粗陈鱼肉障累，招致苦果，今重复欲通白一言。阎浮提寿云百二十，至於世间，罕闻其人，迁变零落，亦无宿少。经言，以一念顷，有六十刹那，生老无常，谢不移时，暂有诸根，俄然衰灭，三途等苦，倏忽便及，欲离地狱，其事甚难，戒德清净，犹惧不免，况於毁犯，安可免乎？虽复长斋菜食，不勤方便，欲免苦报，亦无是处，何以故尔？此生虽可不犯众罪，後报业强，现无方便，三途等苦，不能遮止，况复饮酒啖食众生。诸僧尼必信佛语，宜自力励。若云菜食为难。此是信心薄少，若有信心，宜应自强，有决定心，菜食何难，菜蔬鱼肉，俱是一惑，心若能安，便是甘露上味，心若不安，便是臭秽下食，所以涅▯经言，受食之时，令作子肉想。如俱非惑，岂须此法？且置远事，止借近喻。今已能蔬食者，厌恶血腥，其於不能蔬食者，厌恶菜茹，事等如此，宜应自力，回不善惑，以为善惑，就善惑中，重为方便，食菜子想，以如是心，便得决定。凡不能离鱼肉者，皆云菜蔬冷，令人虚乏，鱼肉温，於人补益，作如是说，皆是倒见，今试复粗言，其事不尔，若久食菜人，荣卫流通。凡如此人，法多患热，荣卫流通，则能饮食，以饮食故，气力充满，则是菜蔬不冷，能有补益。诸苦行人，亦皆菜蔬，多悉患热，类皆坚强，神明清爽，少於昏疲。凡鱼为生，类皆多冷，血腥为法，增长百疾，所以食鱼肉者，神明理当昏浊，四体法皆沈重，无论方招後报，有三途苦，即时四大，交有不及，此岂非惑者，因心各有所执，甘鱼肉者，便为温为补，此是倒见，事不可信。复有一种人，食菜以为冷，便复解素。此是行者未得菜意，菜与鱼肉，如水与火，食菜才欲得力，复啖鱼肉，鱼肉腥臊，能灭菜力，所以惑者云菜为性冷。凡数解素人，进不得菜蔬之力，退不得鱼肉邪益，法多羸冷，少有堪能。是诸僧尼，复当知一事。凡食鱼肉，是魔境界，行於魔行，心不决定，多有留难，内外众魔，共相娆作，所以行者，思念鱼肉，酒是魔浆，故不待言。凡食鱼肉嗜饮酒者，善神远离，内无正气，如此等人，法多衰恼。复有一种人，虽能菜食，恃此╂慢，多於▯恚，好生贪求，如是之人，亦坠魔界，多於衰恼。又有一种人，外行似熟，内心粗恶，见人胜己，常怀忿疾，所行不善，皆悉覆相，如是等人，亦行魔界，虽复菜蔬，亦多衰恼。若心力决正，蔬食苦到，如是等人，多为善力所扶，法多堪能，有不直者，宜应思觉，勿以不决定心，期决定人。诸大德僧尼，有行业已成者，今日已去，善相开导，令未得者，今去皆得，皆若已习行，愿坚志力，若未曾行，愿皆改革。今日相与共为菩提种子，勿怪弟子萧衍向来所白。（《广弘明集》二十六）◇锺律纬
译只有自身没有过失的人才可以杀戮别人，只有自己清净的人才可以使别人清净。弟子今天公开说这件事，僧尼一定会面露不平之色；即使剖开自己的心掷在地上，拿出几片肉来给僧尼看，也无法取得信任。古人说过，难的不是知道，而是实行。弟子萧衍虽然身处在家、不持禁戒，今天也应当首先自己发誓，以表明本心。弟子萧衍从今以后直到进入道场，如果饮酒放逸，生起各种淫欲，欺骗妄语，吃食众生，乃至饮用乳、蜜以及酥、酪，愿一切具有大力的鬼神先严厉惩治萧衍的身体，然后把他交给地狱阎罗王，施以种种苦刑；直到众生全都成佛，弟子萧衍仍然留在阿鼻地狱之中。僧尼如果有人饮酒、吃鱼肉而不悔过，一切大力鬼神也应这样审问惩治，以增益善众，清净佛道。如果尚未被幽冥官府审问惩治而仍在人世，弟子萧衍就当依法审问惩治，驱逐其还俗，给他在家人的衣服，随时役使。愿今天在场的两部僧尼各自回到本寺，匡正佛法，和合当时的大众，使所有听闻经法的人都依照经说修行，不要再使大慈悲的种子断绝，使佛子不能延续。如果有人犯法破戒，都应依照僧团制度依法审问惩治。如果有人包庇接纳而不互相检举惩治，也应反过来承担罪责。又有僧尼寺奉祀四天王和迦毗罗神，却仍然设置鹿头、羊肉等供品，这是不可以的，应当立即禁止断绝。如果不禁止断绝，寺官就要承担过失，也与前面的处分相同。另行宣示此意。（同上） 弟子萧衍恭敬地告白诸位大德僧尼、义学僧尼和寺官。刚才已经大略陈述了鱼肉造成的障碍和累患，以及由此招致的苦果，现在还想再次说明一点。阎浮提人的寿命据说有一百二十岁，但在世间很少听说有人能够活到这个年龄；生命迁变凋零，既不论老少，转眼便会消失。经中说，一念之间有六十刹那，生、老、无常相继而来，死亡不会稍稍推迟；身体暂时拥有各种感官，不久便会衰败消灭；三恶道等苦难转眼就会来到。想要离开地狱，实在非常困难；即使戒德清净，尚且害怕不能免除，何况毁犯戒律，怎么能够免除呢？即使长久斋戒吃素，却不勤修方便，也不可能免除苦报。为什么呢？这一生虽然可以不犯众罪，但后世果报的业力强大，现世又没有方便能够阻止，三恶道等苦难便无法遮止，何况还饮酒、吃食众生。诸位僧尼一定要相信佛语，应当自己努力。如果说吃素很困难，这只是信心浅薄；如果有信心，就应当自己勉励。有坚定的心，吃素有什么困难？菜蔬和鱼肉，都只是使人迷惑的一种对象；心若能安定，菜蔬便是甘露上味；心若不安定，便是臭秽的下劣食物。所以《涅槃经》说，接受食物时，应当作食子之肉的观想。如果二者都不是迷惑之物，哪里还需要采用这种方法呢？暂且不说遥远的果报，只借眼前的事来作比喻。如今已经能够吃素的人厌恶血腥；不能吃素的人却厌恶菜蔬，事情正是如此。应当自己努力，把不善的迷惑转为善的观念；在善的观念中进一步采用方便，作吃菜如同吃孩子肉的观想。以这样的心行，便能获得坚定。凡是不能离开鱼肉的人，都说菜蔬性寒，会使人虚弱；鱼肉性温，能够补益身体。这样的说法都是颠倒见解。现在姑且粗略说明，这件事并不是这样：如果长久吃菜的人，营卫流通；这类人通常多患热病，营卫流通便能够饮食；因为饮食充足，气力就充满，这说明菜蔬并不寒凉，也能有补益作用。各种苦行的人也都吃菜蔬，大多患热病，却大都身体坚强，精神清爽，很少昏沉疲倦。鱼类大多性寒，血腥之物通常会增长百病；所以吃鱼肉的人，精神理应昏浊，四肢身体也往往沉重。先不说因此招来后世果报和三恶道之苦，就说当下四大也会彼此失调，这难道不是迷惑吗？只是因为各人的心有所执著，喜欢鱼肉的人便把它说成性温、有补益；这是颠倒的见解，事情并不可信。又有一种人，认为吃菜寒凉，于是又放弃素食。这是因为修行人还没有真正理解吃菜的意义。菜蔬和鱼肉，就像水和火一样；刚吃菜想要获得力量，随后又吃鱼肉，鱼肉的腥臊便能破坏菜蔬的功效，所以迷惑的人才说菜蔬本性寒凉。凡是多次放弃荤食、又重新恢复荤食的人，进不得菜蔬的力量，退不得鱼肉的邪益，通常身体羸弱寒冷，很少有承受修行的能力。诸位僧尼还应当知道一件事：凡是吃鱼肉，都是进入魔的境界，实行魔的行为；内心不坚定，常有留难，内外众魔共同来扰乱，所以修行人心里还会想念鱼肉。酒是魔的浆液，这一点就不必再说了。凡是吃鱼肉、嗜好饮酒的人，善神远离，内心没有正气，这类人通常多有衰败烦恼。又有一种人，虽然能够吃素，却倚仗这一点而骄傲，多生瞋恚，贪求不止；这样的人也会堕入魔界，多有衰败烦恼。还有一种人，外表的行为似乎成熟，内心却粗恶；见到别人胜过自己，常怀忿恨嫉妒，所作所为不善，却全都加以掩饰；这样的人也在魔界行走，虽然吃素，也多有衰败烦恼。如果心力坚定而正直，吃素时能坚持到底，这样的人多半得到善力扶助，通常有承受修行的能力。有不正当的地方，应当自己思考觉察，不要凭着不坚定的心，去要求别人立刻成为坚定的人。诸位大德僧尼，已经成就修行功业的人，从今天以后应当善于相互开导，使尚未做到的人从今以后都能做到；已经修习实行的人，愿你们更加坚定志力；尚未实行的人，愿你们都改变过来。今天我们共同成为菩提的种子，不要责怪弟子萧衍先前所说的话。（《广弘明集》二十六） ◇《锺律纬》
案律吕，京马郑蔡，至蕤宾，并上生大吕，而班固律历志，至蕤宾，仍以次下生。若从班义，夹锺唯长三寸七分有奇，律若过促，则夹锺之声成一调。中吕复去调半，是过於无调，仲春孟夏，正相长养，其气舒缓，不容短促，求声索实，班义为乖。郑玄又以阴阳六位，次第相生。若如玄义，阴阳相逐，生者止是升阳，其降阳复将何寄？就筮数而论，乾主甲壬而左行，坤主乙癸而右行，故阴阳得有升降之义。阴阳从行者，真性也。六位升降者，象数也。今郑乃执象数以配真性，故言比而理穷，云九六相生，了不释十二气所以相通。郑之不思，亦已明矣。案京房六十，准依法推，乃自无差，但律吕所得。或五或六，此一不例也。而分焉上生，乃复迟内上生盛变，仍复上生分居，此二不例也。房妙尽阴阳，其当有以，若非深理难求，便是传者不习，比敕详求，莫能辨正，聊以馀日，试推其旨，参校旧器，及右夹锺玉律，更制新尺，以证分豪，制为四器，名之为通。四器弦间九尺，临岳高一寸二分，黄锺之弦二百七十，丝长九尺，以次三分损益其一，以生十二律之弦，丝数及弦长，各以律本所建之月，五行生王终始之音，相次之理，为其名义，名之为通。通施三弦，传推月气，悉无差舛，即以夹锺王律命之，则还相中。又制为十二笛，以写通声，其夹锺笛十二调，以饮玉律，又不差异，山谦之记云，殿前三锺，悉是周景王所铸无射也。遣乐官以今无射新笛饮，不相中，以夷则笛饮，则声韵合和。端门外锺，亦案其铭题定皆夷则，其西厢一锺，天监中移度东，以今笛饮，乃中南吕，验其镌刻，乃是太蔟，则下今笛二调，重敕太乐丞斯宣达，令更推校。锺定有凿处，表里皆然，借访旧识，乃是宋泰始中使张永凿之，去铜既多，故其调▯单下，以推求锺律，便可得而见也。宋武平中原，使将军陈倾致三锺，小大中各一，则今之太极殿前二锺，端门外一锺是也。案西锺铭，则云清庙撞锺，秦无清庙，此周制明矣。又一铭云，太蔟锺徵，则林锺宫所施也。京房推用，似有由也。检题既无秦汉年代，直云夷则大蔟，则非秦汉明矣。古人性质，故作僮仆字，则题而言，弥验非近。且夫验声改政，则五音六律，非可差舛，工守其音，儒执其文，历年永久，隔而不通，无论乐奏，求之多缺，假使具存，亦不可用。周颂汉歌，各叙功德，岂容复施後王，以滥名实？今率详论，以言所见，并诏百司，以求厥中。祖冲之所传铜尺，其铭曰，晋泰始十年。中书考古器，揆校今尺，长四分半。所校古法有七品，一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律，三曰西京铜望臬，四曰金错望臬，五曰铜斛，六曰古钱，七曰建武铜尺。姑洗微强，西京临臬微弱，其馀与此尺同，此尺者，勖新尺也。今尺者，杜夔尺也。雷次宗何胤之二人作锺律图，所载荀勖校量古尺文，与此铭同。主衣，从上相承，有周时铜尺一枚，古玉律八枚，检主衣周尺，东昏用为章信，尺不复存。玉律一口，萧馀定七枚，夹锺有昔题刻，乃制为尺，以相参验，取细毫中黍，积次训定今尺最为详密，长祖冲之尺校半分，以新尺制为四器，名为通。又依新尺为笛，以命古锺，案刻夷则，以笛命饮和韵夷则，定合。宋武平中原，送浑天仪土圭，云是张衡所作。验浑仪铭题是光初四年铸，土圭是光初八年作，并是刘曜所制，非张衡也。（已上四条，并见《隋书·律历志》上。）
卷八
◎萧纲（简文帝一）
帝讳纲，字世缵，小字六通，武帝第三子，天监六年封晋安王，历南兖州刺史、丹阳尹、荆州刺史、江州刺史，加侍中，普通中历南徐州刺史、雍州刺史，中大通初徵为扬州刺史，三年五月立为皇太子。太清三年五月即位，明年改元大宝，在位二年，为侯景所废，幽于永福省，遇弑。贼伪谥曰明皇帝，庙号高宗，明年，侯景伏诛，追谥日简文皇帝，庙号太宗，有《毛诗十五国风义》二十卷，《长春义记》一百卷，《老子私记》十卷，《庄子讲疏》二十卷，《谈疏》六卷，《灶经》十四卷，集八十五卷。
◇晚春赋
待馀春於北阁，藉高宴於南陂。水筛空而照底，风入树而香枝。嗟时序之回斡，叹物候之推移。望初篁之傍岭，爱新荷之发池。石凭波而倒植，林隐日而横垂。见游鱼之戏藻，听惊鸟之鸣雌。树临流而影动，岩薄暮而云披。既浪激而沙游，亦苔生而径危。（《初学记》三。案僧赞《笋言要》引作《春晚赋》。）
◇秋兴赋
译考察律吕之学，京房、马融、郑玄、蔡邕等推演到蕤宾，都认为是由上律生大吕；可是班固《律历志》推到蕤宾，仍然依次向下相生。若依照班固的说法，夹锺只有三寸七分多一点，律管如果过于短促，那么夹锺的声音就会成为一个调。中吕又减去半个调，这就超过了无调的范围。仲春、孟夏，正是阴阳相互滋长的时候，气势舒缓，不能短促；要从声音求取实际情形，班固的说法是不相合的。郑玄又依据阴阳六位，按次序相生。若按照郑玄的说法，阴阳相互追逐，所生的只是上升的阳气，那么下降的阳气又寄托在哪里呢？从筮数来说，乾主管甲、壬而向左运行，坤主管乙、癸而向右运行，所以阴阳才有升降的意义。阴阳依循运行，是它们的真实本性；六位的升降，是象数的表现。如今郑玄竟执着于象数来配合真实本性，所以表面上似乎相近，实际道理却穷尽了；他说九、六相生，却完全没有解释十二气为什么能够相通。郑玄的疏忽，也已经十分明显了。考察京房所说的六十律，依照法则推演，本来没有差错，只是律吕所得的数目，有时为五，有时为六，这是第一处不合常例；又分作上生之后，再迟缓地从内上生出盛变，仍然再次上生而分居，这是第二处不合常例。京房精通阴阳，其中应当自有道理；如果不是深奥的道理难以探求，就是传授他学说的人没有学通。我反复详细考求，仍不能辨明订正，只好利用余暇试推他的宗旨，参照校验旧有乐器以及右边的夹锺玉律，另制新尺，以验证分毫，制成四件乐器，命名为“通”。四件乐器弦与弦之间长九尺，临岳高一寸二分；黄锺之弦二百七十根，丝长九尺，依次按三分损益法取其一，用来生成十二律的弦。弦的丝数和长度，各以律本所建之月、五行生旺终始的声音以及相互承接的道理作为命名依据，称为“通”。“通”使用三弦，传递推演月气，完全没有差错；于是用夹锺王律来命名，彼此便相互符合。又制成十二支笛子，用来摹写“通”的声音；其中夹锺笛的十二调，用来与玉律相校，也没有差异。山谦之记载说，殿前三口锺，都是周景王铸造的无射锺。派乐官用今天的无射新笛来校音，不能相合；改用夷则笛校音，声韵便协调了。端门外的锺，考察它的铭文题识，也都确定是夷则；它西厢的一口锺，天监年间移到东边，用今天的笛子校音，竟与南吕相合；检验它的镌刻，原来是太蔟，所以比今天的笛子低两个调。又郑重命令太乐丞斯宣达重新推求校验。锺上确定有凿削的地方，内外都一样；借此访问熟悉旧事的人，才知道这是宋泰始年间让张永凿削的。由于削去的铜很多，所以音调单独下移；这样推求锺律，便可以看清楚了。宋武帝平定中原时，让将军陈倾运来三口锺，大、中、小各一口；就是现在太极殿前的两口锺和端门外的一口锺。考察西边那口锺的铭文，写着“清庙撞锺”；秦朝没有清庙，这明显是周代的制度。又有一篇铭文写“太蔟锺徵”，这是以林锺为宫所使用的调式，京房推演采用它，似乎是有根据的。查验题识，既没有秦、汉的年代，只直接写夷则、大蔟，那么显然不是秦、汉之物。古人的字体质朴，所以写作“僮仆”一类的字；从题识来看，更能证明它不是近代器物。况且用声音验证政事，五音六律不能有差错；工匠守护声音，儒者执守文字，年代久远，彼此隔绝而不能相通，不论用于演奏，所能求得的多有缺失。即使全都保存下来，也未必能够使用。周颂、汉歌，各自叙述本朝功德，哪里能再施用于后代君王，使名实混乱呢？如今我大略详细论述，把自己的见解说明出来，并诏令百官共同求取适中的标准。祖冲之所传的铜尺，铭文写着“晋泰始十年”。中书省考察古器物，拿它与今尺衡量校验，长四分半。所校验的古代标准共有七种：一是姑洗玉律，二是小吕玉律，三是西京铜望臬，四是金错望臬，五是铜斛，六是古钱，七是建武铜尺。姑洗略长，西京临臬略短，其余都与这把尺相同。这把尺是徐勖制作的新尺，今尺则是杜夔所制的尺。雷次宗、何胤二人作《锺律图》，所载荀勖校量古尺的文字，与这篇铭文相同。主衣署中世代相传，有周代铜尺一枚、古玉律八枚。查验主衣署的周尺，东昏侯曾用它作为信物，但尺已经不存。玉律原有八枚，萧馀定得七枚；其中夹锺上有旧日题刻，于是依它制成尺，互相参照验证，取细毫和中等大小的黍粒，逐次校定，今尺制作得最为详密。它比祖冲之的尺校短半分；又用新尺制成四件乐器，命名为“通”。再依新尺制笛，用来校定古锺；按照锺上的刻文应为夷则，用笛子校音，声韵与夷则相合，确定无误。〔原文数字、纪年保留：一口〕 宋武帝平定中原时，送来浑天仪和土圭，说是张衡所作。检验浑天仪的铭文题识，是光初四年铸造；土圭是光初八年制作，都是刘曜所制，并不是张衡的作品。（以上四条，都见于《隋书·律历志》上。） 卷八 ◎萧纲（简文帝一） 皇帝名纲，字世缵，小字六通，是武帝的第三子。天监六年封为晋安王，历任南兖州刺史、丹阳尹、荆州刺史、江州刺史，加授侍中；普通年间历任南徐州刺史、雍州刺史；中大通初年征召为扬州刺史，中大通三年五月立为皇太子。太清三年五月即位，第二年改元大宝，在位两年，被侯景废黜，幽禁在永福省，最终被弑杀。叛贼伪谥为明皇帝，庙号高宗；第二年侯景被诛，追谥为简文皇帝，庙号太宗。著有《毛诗十五国风义》二十卷、《长春义记》一百卷、《老子私记》十卷、《庄子讲疏》二十卷、《谈疏》六卷、《灶经》十四卷，文集八十五卷。◇《晚春赋》在北阁等待余下的春光，在南坡借高雅的宴饮取乐。水面像筛孔一样映照着清空，水底清晰可见；风吹入树林，树枝散发着香气。感叹时序回旋变换，叹息万物节候不断推移。望见初生的竹子依傍山岭，喜爱新荷从池中萌发。石头临水倒映，仿佛倒栽；树林遮掩日光，横斜下垂。看游鱼在水藻间嬉戏，听受惊的鸟儿呼唤雌鸟。树临近流水，影子随波摇动；山岩到了傍晚，云雾散开。既有水浪激荡、沙石漂游，也有苔藓滋生、道路险危。（《初学记》卷三。按：僧赞《笋言要》引作《春晚赋》。） ◇《秋兴赋》