△搜玄第六

译有名说：名号不会凭空产生，称谓也不会自行出现。《经》中所说的有余涅槃、无余涅槃，大概就是返归本真的名称、神妙之道的妙称。请让我试着陈述它。有余涅槃，是说如来大觉初兴，法身刚刚建立，沐浴于八解脱的清流，休息在七觉支的茂林中；在旷远劫数中积集万种善行，荡除无始以来的遗留尘垢；三明如镜在内，神光照耀于外；最初发心便结下僧那大愿，最终以大悲心赴救苦难；仰向上攀登玄妙根本，俯向下提携弱小沉沦者；超越三界，独自履行广大正道；开启八正道的平坦道路，为众生开辟平夷途径；驾驭六神通的神骏，乘坐五乘的安稳车乘；终于能够出入生死，随顺万物而平等无碍，道理无不契合，功德无不施行；穷尽化育万物之本的起始，极尽玄妙枢机的作用；使虚空遍布无边，使荫云般的光明照耀幽暗之处；将要在九种止境中断绝一切痕迹，永远沉入太虚，但还有余缘没有穷尽，遗留的行迹没有泯灭，业报仍如魂魄般存在，圣智还没有消失，这就是有余涅槃。《经》中说：“陶冶洗炼尘垢，如同锻炼真金；一切牵累都已尽除，而灵明觉性独自存在。”无余涅槃，是说至人的教化因缘全都结束，灵明的照耀永远灭除，空旷得没有任何痕迹，所以称为无余。为什么呢？人的祸患没有比拥有形体更大的，所以灭除形体以归于无；劳苦没有比拥有智慧更先的，所以断绝智慧以沉入虚空。这样说来，智慧使形体疲倦，形体又使智慧劳苦，在修行道路上轮转不息，疲惫而不能停止。《经》中说：“智慧是杂毒，形体是桎梏。”因此，深沉寂默才由此变得遥远，祸患灾难也由此发生。所以至人灰灭形体，灭除智慧，舍弃形骸，断绝思虑；内在没有机巧照察的劳苦，外在止息大患的根本；超然地与一切有形存在永远分离，浑然与太虚同为一体；寂静得没有声息，淡泊得没有征兆，幽冥长逝，没有人知道他去了哪里。这就像灯尽火灭，灯油和光明全都耗竭，这就是无余涅槃。《经》中说：“五阴永远灭尽，就像灯火熄灭。”这样说来，有余涅槃可以有名称，无余涅槃可以没有名称。名称建立以后，以虚无为宗旨的人便欣赏崇尚虚冲寂默；有了称谓以后，怀念功德的人便更加仰慕圣人的功业。这正是经典所垂示的文字，也是先圣所遵循的轨迹。可是你却说有无在内心断绝，称谓在外部沉没，视觉听觉所不能达到，四空所昏暗难明，使怀德之人自行断绝，使崇尚虚无之人无所依托；这无异于在胎壳中堵塞耳目，在九霄之外遮蔽玄妙天象，却责怪宫商声调不同，辨别黑白颜色有别。你只知道把至人远远推到有无之外，把高妙的绝唱置于形名之外，却终究不知道论旨归向何处；幽深的道路因此自行蕴藏而没有显现。静心深思，幽幽探寻，却无处寄托情怀，这难道是所谓在幽暗房室中彰明光亮，在无声之处奏响玄妙声音吗？△位体第三

译无名说：有余、无余，只是涅槃之外部的称谓，是应对万物时所暂借的名称罢了。但执着于称谓的人拘泥于名相，存志于器物形象的人拘泥于形体；名称的作用止于题目，形体的作用尽于方圆。方圆有所不能描写，题目有所不能传达，又怎么能用名称来称说无名，用形体来描绘无形呢？难者的序文说：有余、无余，确实是权宜示寂、施设教化的本意，也是如来隐现的行迹；但还不是玄妙寂灭、超绝言语的幽深旨趣，也不是至人在环中自得的妙术。你难道没有听过正观的说法吗？维摩诘说：“我观如来，没有开始，也没有终结；早已超越六道，已经出离三界；不在方位之中，也不离开方位；不是有为，也不是无为；不能用意识去认识，不能用智慧去知晓；无言无说，心的作用止息。这样观察，才叫作正观；用其他方式观察，就不是见佛。”《放光经》说：“佛如虚空，无去无来，随顺因缘而显现，没有固定的方所。”这样看来，圣人存在于天下，寂寞虚无，没有执着，没有争竞；引导却不走在前面，感应而后回应。譬如幽深山谷中的回声、明亮镜子中的影像，面对它们不知道它们从哪里来，跟随它们也无法知道它们往哪里去；恍恍惚惚似乎出现，又恍恍惚惚似乎消失；有所动作反而更加寂静，隐没却更加显明；出入幽暗冥寂之中，变化没有常态。〔原文数字、纪年保留：六人〕 圣人的这种称谓，是因应事物而产生的；显现行迹称为生，止息行迹称为灭；生的名称叫有余，灭的名称叫无余。这样说来，有和无的称谓，本来出于无名。无名之道，有什么不能称名呢？所以至人处在方形之中就顺应方形，处在圆形之中就顺应圆形，处在天道之中就顺应天道，处在人世之中就顺应人道。推究那个能够顺应天、顺应人的存在，难道是天和人所能造就的吗？正因为它不是天也不是人，所以能够顺应天、顺应人。他的治理方式，是顺应而不刻意作为，因循而不施加造作。因循而不施加造作，所以他的施为没有什么不广；顺应而不刻意作为，所以他的作为没有什么不大。作为没有什么不大，所以最终反归于微小的成就；施为没有什么不广，所以最终归于无名。《经》中说：“菩提之道不可测度；高而没有更高，广大而无所不及；深而没有底，深不可测；大能包容天地，小能进入无间，所以称为道。”这样看来，涅槃之道显然不能用有无来获得。迷惑的人看见变化的显现，便说它是有；看见灭度，便说它是无。有无的境界，是妄想的领域，哪里足以用来标示玄妙之道、说明圣人的心境呢？我的意思是，至人寂静淡泊而没有征兆，隐和显同出一源；存在不因此成为有，消亡不因此成为无。为什么呢？佛说：“我无所谓生，也无所谓不生；虽然生，却不是生；无形，也无所谓不形；虽然有形，却不是形。”由此可知，存在不因此就是有。《经》中说：“菩萨进入无尽三昧，完全见到一切，所以说诸佛已经灭度。”又说：“进入涅槃，却不进入般涅槃。”由此可知，消亡不因此就是无。消亡不成为无，虽是无却仍有；存在不成为有，虽是有却仍无。虽是有却仍无，所以称为非有；虽是无却仍有，所以称为非无。这样看来，涅槃之道确实超出有无的领域，断绝了言语和形象的路径。你却说圣人以有形体为患，所以灭除形体而归于无；劳苦没有比智慧更先，所以断绝智慧而沉入虚空，这岂不是违背神妙的极致、损伤玄妙的旨趣吗？《经》中说：“法身没有固定形象，却随应万物而显形；般若没有分别知，却面对因缘而照察。一切事务同时兴起，却不能扰乱它的神明；千般困难各自来临，却不能干扰它的思虑。”《道行经》说：“止息时仍如谷神。”难道它会对彼此存心，会把情感系缚在动静上吗？既然对动静无心，也就对去来无形。去来不凭形象，所以没有什么器物不显现其形；动静不凭心念，所以没有什么感应不予回应。这样说来，心从有心中产生，形象从有形象中显现；形象不是我主动产生的，所以即使金石熔化流动也不会使它焦灼；心不是我主动产生的，所以即使每日运用也不会有所动摇。万物纷纷自来自往，与我有什么关系呢！所以智慧周遍万物而不劳累，形体充满八方而没有祸患。增加它不能使它充盈，减少它不能使它亏损。难道还会有在道路中患疔疠、寿命终止于双树之间、灵性耗尽于天棺之中、形体终于焚烧的人吗？迷惑的人停留在见闻境界中，追寻各种不同的应现行迹，拿着执着的规矩去比拟广大正道，想用智慧使至人劳累，用形体使大圣受患，说他舍弃有而进入无，因而给他命名；这难道是从听闻之外采得微妙言辞、从虚无土壤中拔出玄妙根本的人吗？△征出第四 有名说：混沌元气分裂开来，万物由此分成许多类别。既然有已经产生，就不得不有无；无也不是自行成为无，必定要凭借有而显现。所以高下相互倾倚，有无相互生成，这就是自然的规律，规律的极致也不过如此。由此看来，化育万物的本源所孕育的一切，在道理上没有幽暗和显明的区别；恢忄危谲怪的万象，没有不是有；有转化为无，也没有不是无。这样说来，有无的境界，在道理上无所不统摄。《经》中说：“有和无这两种法，摄取一切法。”又说三种无为是虚空、数缘尽、非数缘尽；其中数缘尽，就是涅槃。但论中说：有无之外，另有一种妙道，比有无更妙，这叫涅槃。请问这种妙道的根本，如果果真是有，虽然微妙却不是无，既然不是无，就进入有的境界；如果果真是无，无就是没有差别；既然无而没有差别，就进入无的境界。总括起来考察，显然没有不同于有而不是无的，也没有不同于无而不是有的。可是却说有无之外另有妙道，非有非无，称为涅槃；我听到这种说法，心中还不能领会。△超越境界第五 无名说：有和无的道理，确实是因为没有什么法则不包括、没有什么道理不统摄。然而，它所统摄的，不过是世俗真理罢了。《经》中说：“什么是真谛？就是涅槃之道。什么是俗谛？就是有法和无法。”为什么呢？所谓有，是在无中显有；所谓无，是在有中显无。有依无而被称为有，无因无有而被称为无。这样说来，有产生于无，无产生于有；离开有就没有无，离开无就没有有；有和无相互产生，就像高处和低处彼此倾斜一样，有高处必然有低处，有低处也必然有高处。然而，有和无虽然不同，却都没有摆脱“有”的范围。这正是名言形象由此形成、是非由此产生的原因，哪里足以统摄幽深的极致，足以比拟神妙之道呢？因此，论中所说“超出有无”，实在是因为有无的道理止于六境之内，而六境之内不是涅槃的居处，所以姑且借“超出”来遣除它，希望求道之人能够仿佛窥见幽深的道路，把心寄托于绝对境域，领会其中旨趣而忘掉言语，体悟那非有非无。这难道是说有无之外另有一个可以称为“有”的东西吗？《经》中所说“三无为”，大概是因为众生纷纷扰扰，产生于深重的忧患；深重忧患之中，没有比“有”更严重的，所以断绝“有”的说法，没有比“无”更合适的。因此姑且借“无”来说明它不是有；说明它不是有，并不是说它就是无。△探究玄理第六

译有名说：论旨说，涅槃既不超出有无，也不处在有无之中；不处在有无之中，就不能从有无中求得它；不超出有无，就不能离开有无去寻求它。既然无处可求，似乎就应当什么都没有；然而，它的道又并非全然不存在。它的道既然不不存在，那么幽深的道路便可以寻求，所以千百位圣人遵循同一轨道，从未徒劳而返。既然它的道确实存在，却说它不超出、也不处在其中，这一定有特别的旨意，可以让我听闻吗？△妙理存现第七 无名说：言语由名称产生，名称又因事物的形相而产生；既然相互依凭才有形相可说，那么没有形相就没有名称，没有名称就没有言说，这不是心智能够知晓的境界，我哪里敢谈论它，而您却想听闻它吗？即使如此，善志曾说：“众人如果能够以无心来接受，以无所听而听，我就应当用无言来言说它。”姑且叙述这番话，也可以用言语来表达。维摩诘说：“不离开烦恼，却能证得涅槃。”天女说：“不走出魔界，却能进入佛界。”这样看来，玄妙之道在于微妙的觉悟，微妙的觉悟在于当下体认真理；当下体认真理，就会平等地观照有和无；平等观照，就没有彼与己的区别。因此，天地与我同根，万物与我一体。若与我同一，就不再是有与无的分别；若与我相异，就违背相互会通的道理。所以说，它既不超出有无，也不处在有无之中，而道就存在于两者之间。为什么呢？至人虚空其心而幽深地观照，什么道理都能统摄；把六合包容在胸中，而精神的鉴照仍有余裕；在方寸之心中映照万物，而心神始终空明。他甚至能在万物尚未开始时拔除玄妙的根本，使各种运动归于心的寂静；神情恬淡，深沉静默，微妙地契合自然。因此，身处有而不执著于有，居于无而不执著于无。居于无而不执著于无，所以不把无当作绝对的无；身处有而不执著于有，所以不把有当作实有。因此，他能够不超出有无，也不处在有无之中。这样说来，万法没有有无的形相，圣人也没有执著有无的认识。圣人没有执著有无的认识，所以内心没有分别之心；万法没有有无的形相，所以外界没有可计量、可执取的法数。对外没有可执取的法数，对内没有分别之心，于是彼此寂灭，物我幽然合一，恬淡寂静而无所显露，这才叫作涅槃。涅槃如果是这样，就超越了一切推测和衡量，哪里还能在有无之内责求它，又哪里还能在有无之外查验它呢？△诘难差别第八 有名说：涅槃既然超越了一切推测和衡量的范围，就在六境之外；既不超出，也不处在其中，而只有玄妙之道独自存在，这就是穷尽道理、完成本性、达到究竟的道路，微妙而纯一，没有差别，道理确实应当如此。然而《放光经》说：“三乘之道，都是因无为而有差别。”佛说：“我从前做菩萨时，名叫儒童，在然灯佛那里，已经进入涅槃。”儒童处于菩萨位时，在七住阶段，最初获得无生法忍，后来修行三种位次。如果涅槃是同一个，那么本不应有三乘；如果确实有三乘，那么它就不是究竟。既然是究竟之道，却又有高下进退的差别，各部经典说法不同，应当以什么为准呢？△辨明差别第九 无名说：是的。究竟之道，在道理上没有差别。《法华经》说：“唯一的至高大道，没有两个正道。”我只是运用方便法门，为那些懈怠的人在一乘道中分别说成三乘。三车出离火宅，说的就是这件事。因为三乘都能使人出离生死，所以都称为无为；由于所乘的法门不相同，所以有三种名称；总括它们最终会归之处，不过是一个罢了。可是，诘难说“三乘之道都是因无为而有差别”，这是把人的不同说成无为有三种，并不是无为本身有三种。所以《放光经》说：“涅槃有差别吗？回答说：没有差别，只是如来的烦恼习气全都断尽了，而声闻的烦恼习气还没有断尽罢了。”请用近处的譬喻，来说明远大的旨意。比如有人砍木头，砍去一尺，木头中便没有这一尺；砍去一寸，枝条中便没有这一寸；长短的差别在于外在的尺寸，不在于“无”本身。众生形态万端，认识根器各不相同，智慧的照察有浅有深，德行有厚有薄，所以同样到达彼岸，升进的程度却各不相同。彼岸难道有差异吗？差异只是出在自身罢了。这样说来，各部经典的不同论辩，旨趣并不相违。△责问差异第十 有名说：同样出离火宅，所免除的祸患是一个；同样出离生死，所得的无为也是一个。可是你说彼岸没有差异，差异只是出在自身。彼岸就是无为之岸，自身就是体悟无为的人。请问，自身和无为究竟是一还是不同？如果自身就是无为，无为也就是自身，那就不能说无为没有差异而差异出在自身。如果自身不同于无为，那么自身就不是无为；无为自是无为，自身自是永远处在有为之中，这样幽冥会通的旨趣又会受阻而不能贯通。既然如此，自身和无为，一体就不应有三种，异体也不应有三种，三乘的名称又是从哪里产生的呢？△会通差异第十一 无名说：停留在这里，就只是这里；到达那里，就只是那里。因此，和“得”相同的，得也只是得；和“失”相同的，失也只是失。我到达无为，我就是无为；无为虽然是一体，为什么就不能有不相同之处呢？譬如三只鸟飞出罗网，同样到达没有祸患的地方；没有祸患的地方虽然相同，但每只鸟各不相同。不能因为鸟与鸟各不相同，就说没有祸患的地方也不同；也不能因为没有祸患的地方是一个，就说它与众鸟合而为一。这样说来，鸟就是无患之地，无患之地就是鸟；无患之地难道有差异吗？差异只是出在鸟自身罢了。三乘众生也是这样，都越过妄想的樊笼，同样到达无为的境界。无为虽然相同，但各乘各不相同；不能因为各乘不同，就说无为也不同；也不能因为无为是一体，就说它与三乘合而为一。这样说来，自身就是无为，无为就是自身。无为难道有差异吗？差异只是出在自身罢了。所以，没有祸患的境界虽然相同，但飞升虚空有远有近；无为虽然是一体，但幽深的观照有浅有深。无为就是乘，乘就是无为。这并不是说自身不同于无为，而是因为尚未完全证得无为，所以才有三乘。△诘问渐次第十二 有名说：各种烦恼之所以不断滋长显现，根本在于妄想。妄想既然除去，各种烦恼就全都止息。二乘获得尽智，菩萨获得无生智，在这个时候妄想全都断尽，烦恼结缚永远除去。结缚既然除去，心就处于无为；心既处于无为，道理上便没有剩余的障蔽。《经》中说：“这些圣人的智慧，彼此不相违背，不超出也不处在其中，其实全都是空。”又说：“无为的大道，平等而没有二致。”既然说没有二致，就不容许再有不同的两种。不去体悟也就罢了，一旦体悟，就应当穷尽幽微；如今却说已经体悟而尚未穷尽，这是还没有觉悟。△说明渐次第十三