卷二十三◎释氏（二）

译因此明确刑罚，整饬法令。这就是它的长处。名家这一流派，大概出自掌管礼制的官职。古代名分和地位不同，礼制也有不同的等级。孔子说：一定要先端正名分吧！名分不正，言语就不顺；言语不顺，事情就不能办成。这就是它的长处。墨家这一流派，大概出自清庙一类的官职；住茅屋、穿粗劣衣服，所以崇尚节俭；奉养三老五更，所以实行兼爱；选拔士人参加大射礼，所以尊崇贤人；祭祀尊严的父亲，所以尊重鬼神。这就是它的长处。纵横家这一流派，大概出自行人一类的官职。孔子说：熟读《诗经》三百篇，出使四方却不能独立应对，即使读得多，又有什么用？又说：出使啊，出使啊！这是说应当根据权势和事情随机制宜，接受使命而不拘泥于言辞。这就是它的长处。杂家这一流派，大概出自掌管议论的官职，兼取儒家、墨家的思想，包含名家、法家的内容；知道国家体制有这些方面，因而看待君王的治理没有不能贯通的地方。这就是它的长处。农家这一流派，大概出自掌管农事和后稷事务的官职，播种五谷，劝勉耕田养蚕，使衣食充足。所以八种政务中第一是粮食，第二是财货。若把这些流派分开来区别，就应当有九种教法；若总括合并起来，它们都属于儒家宗旨，这是从官职来说的。若谈它们的典籍，则都只是皇家的一部书。你想在一个时代之内让九家争夺同一条河流，在大道盛行的时代让小臣们争相辩论，难道不是上伤害皇极不二的淳厚风气，下开启拘泥、放纵、鄙陋、放荡的弊端吗？这真是巨大的蠹虫侵害宏大的政教，使朝廷和民间都眼花缭乱了。佛教，是穷究义理、尽见本性的格言，是出离世间、进入真实境界的道路。论其文字，分为十二部；说到它的旨趣，四种教法都各有专长。它的义理精妙，超出世间，非名号所能达到；它的教化超越世俗范围，也不是情识和智力所能探寻。至于遣除烦恼、放下执著，陶冶精神而穷尽智慧，近则超越生死，远则证入涅槃；宣说五乘，以接引根机有深浅的众生；详明六道，辨析善恶升沉。它以出世为最终目标，而道理无不周备；近似王者教化，而事理无不穷尽。它既广博又简要，既不质朴粗疏，也不浮华文饰；如果不是天下最深远的思虑，谁能与这种教法相比呢？即使儒家、道家千家，墨家、农家百氏，取舍奔走，也没有达到它的境界。只有释氏的教法，义理中兼有权宜和真实；有所余而尚未究竟的，称为权教；没有剩余、完全究竟的，称为实教。总的说来，这是善于诱导众生，怎么能不称为精妙的赏赐呢？你说三教虽然不同，劝人为善的意义相同；我认为善有精粗，优劣应当不同。精善的能超越百般变化而上升，粗善的只能依循九居而安息，怎么可以相提并论、讨论它们的胜负呢？你又说教法的迹象确实不同，但义理会通则相同，还引用世俗训言来附会玄妙教法；这正是一般人所不明白的，还没有达到它的根本。什么叫教？就是诠释义理。什么叫理？就是教法所诠释的内容。教法如果果真不同，义理怎么会相同？义理如果必定相同，教法怎么会不同？捕鱼的竹笱并不以得到鱼为目的，捕兔的网也不是为兔子本身而设；如果只执著名称，义理相同又在哪里呢？因为人们重视生命、情感深厚，于是才产生关于身体祸患的告诫；因为不能觉悟迁流变化，于是才有面对流水流逝的感叹。这些都只是世俗范围内最精深的言论，确实不是超越世俗范围的宏大论说。为什么呢？推究色法直到极微，老氏没有辨析过；穷究心识直至生灭，宣尼也没有说过。可以说，它们看起来似乎已经穷尽，仔细考察却还没有达到极致。所以《涅槃经》说：分别色与心，有无量种相状，不是声闻、缘觉所能知道的。况且声闻和菩萨，都越过了妄想之境；菩萨的智慧兼及九道，声闻却只是独善其身。这就像露水的滋润同巨大的沟壑相比，微尘同须弥山相比，何况凡夫的识想，怎么能与他们等同呢？所以维摩诘说：不能把日光同萤火相比。若用整齐的标准强行使万物整齐，不整齐的仍然没有被整齐；若用整齐的标准来对待本来整齐的事物，也还没有真正达到整齐。我听说，真正善于使天下齐一的人，是用不齐一的方式使天下齐一。何必一定要铲平山岳、填实深

译渊，才算平等；截断海岛、割短仙鹤的长腿，才算相同呢？这只是性情褊狭之人的粗鄙议论，哪里是通达之士的正见！所以谚语说：紫色的果实会混淆朱红，狂妄的人就会冒充哲人。

译请让我再扩大说明这一类道理，以进一步说明你的疑问。上至天子，下至百姓，无不依靠色法和心法形成身体，禀受阴阳而化成形体；不能因为色和心在这一点上相同，就把智者和愚者混为一谈。又怎么能因为阴阳的道理相同，就使贵贱也相同呢？这是不可能的，至理十分明白；即使强行把它们说成相同，其中的道理又在哪里呢？△儒道升降二 问：“先生把孔教和佛教分得泾渭分明，把清浊看成极大的差别，对儒道的取舍尤其泛滥。司马迁列六家时把道家放在首位，班固列九流时把儒家宗旨放在上位。考察它们所师法的先人，都可以各自立家；考察它们所遵循的法则，也没有违背典章制度。若说二者都不对，按情理似乎不可以；假如二者都有道理，又为什么要有所取舍呢？”回答说：“你只是近处取用了杜预的说法，远处却忽略了《春秋》的意义。隐公是桓公的庶兄。桓公年幼时，隐公代理处理政事；等桓公长大，隐公便把政权归还给桓公。虽然能够归政，却不能没有猜疑，于是谗言和毒害纵横交错，最终被桓公杀死。他既不能保全自己，又使弟弟陷于不义；所谓让国的美德，最终又在哪里呢？这种人如果还不算下等，谁才算下等呢？《汉书》的评价，在这里就有根据了。况且孔子接受天命，因而被称作素王，这在典籍中从未见过；把老子称作圣人，也没有典籍依据，是君子所应感到惭愧的。〔原文数字、纪年保留：百三十篇、十篇〕 他评论学术方术时，推崇黄帝、老子而轻视五经，轻视仁义而鄙弃守节；这是他最大的弊病，也是伤害正道、过失极其明显的地方。《晋书·礼乐志》又说：世人称子长的《史记》奇特却不周全；所谓奇特，是说它博通古事而见识深远；所谓不周全，是说它在儒道方面有弊病。儒道既然受到损害，圣人教化就不能兴盛，哪一个君王还会仿效它呢？崇尚道家而废弃儒家，迷惑扰乱天下，改变风俗、败坏教化，于是使魏、晋因此日渐衰落，四方夷狄交相侵扰，中原衰微了。这些都是国史实录中的文字，有什么特别不能说的？考察其中的得失，详细列在典章志书中，讨论取舍和升降，哪里会妨碍我的见识呢？” 问：“老子的教法，大概是修养自身、治理国家，断绝并舍弃对尊贵事物的崇尚。”

译谈论大道时，它把道看作天地人的本源；辨析最高的德行时，它把道看作五事的根本。它就像陶工用泥土制作器物，又像风箱的鼓动无穷无尽。先生为什么反而把它压在儒教之下？” 回答说：“我听说心志恬静、达到大和的人，不致力于改变常道；安于时势、顺应事理的人，不寻求返古。所以《诗经》说：不犯过错，不失法度，一切遵循旧有章程。在各种学术文章中，《易》是最为优胜的。您认为老子和《易》相比怎么样？从前宓羲氏仰观天象，俯察地法，近取自身，远取万物，于是开始创作八卦，用来表现神明的德性，类比万物的情状；文王重叠六爻，孔子弘扬《十翼》，所以说《易》的道理深远。人经历三位圣人，世代历经三古，所以《系辞》说：易有太极，由此产生两仪。《易说》说：有形之物产生于无形，所以有太易、太初、太始、太素。太易，是尚未显现气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质尚未彼此分离，所以称为浑混；看不见它，听不到它，修习也无法得到它，所以称为易。《孝经说》说：奇数是阳的节，偶数是阴的根；得到阳便形成，合于阴便安定，数彼此配偶，才构成道。所以说，一阴一阳叫作道，阴阳不可测知叫作神。由此远远观察，已经足以说明《易》比老子高明了。” 您说仁是由于丧失德而兴起，礼是由于忠信衰薄而产生；安于自己习惯的东西，却毁谤自己没有见过的东西。况且大乐与天地同和，大礼与天地同节，难道只在于修饰恭敬的年岁、责求报应的年月吗？然而老氏的宗旨，本来是为了挽救浇薄的风气，以虚静柔弱为本、以谦下为善，用来修身是可以的；但不崇尚贤能，对于治理国家如何继续发展？它既然扶助了《易》的谦道，也只是儒家的一派罢了，希望不要把它同儒家一起排斥，更不要连五德也一并抛弃。” △君为教主三 问：“恭敬地考察先生的精辟论述，剖析各家分合，说分开区别就应有九种教法，统合起来则同属一个儒家宗旨。可是考察其中的义理和事例，仍认为不恰当。为什么呢？名家杂取邓析、尹文，法家参用李悝、商鞅，墨家出自禽滑厘、胡非子，农家兴起于田野老者；这些都只是制度所通向的贤达之学，不能把他们作为教主。孔子、老子是圣人，可以建立教法，所以九流之中只讨论他们二人。儒教和道教，这不是很圆满吗？”回答说：“你的问题似乎还没有通达深远的道理。帝王功业完成后制作乐章，治理安定后制定礼制，这本来是王业兴盛的大事。左史记言，右史记事；所记的事成为《春秋》，所记的言成为《尚书》，历代帝王都同样遵循这种风气，万代都同样遵循这种轨道。如果有地位却没有才干，仍然会损害弘扬；有才干却没有地位，则显然完全缺少条件。从前周公摄政七年，才制定六官。孔子、老子是什么人，竟能成为教主？孔子虽然圣明通达，却是没有官位的人；从卫国返回之后，才开始弘扬文章轨范，他只能修订、述作，并不是教法的源头。老子任柱下史时在朝廷，本来没有参与辅佐赞襄；后来离开周朝进入秦地，对尹喜讲说道理，没有听说诸侯曾经尊奉他，更何况天子呢？既然说他是仙人、贤人，本来就更缺少成为教主的条件；道属于儒家宗旨，这已经在前面的简册中说明了。” 问：“孔子向老聃请教礼制，那么师生的意义就存在了。又《论语》中孔子自称：‘我只是传述而不是创作，相信古道并且喜爱古道，私下把自己比作老彭。’您既称孔子为圣人，却说老子只是贤人；按照类比的意义，这究竟应该怎么解释？褒贬不合适，恐怕是在侮辱圣人。”回答说：“我既然平庸昏昧，哪里敢穿凿附会？我放下个人智巧，只任凭真实道理，唯独依照典籍。考察您所说的：老子曾向涓子学习九仙之术，后来寻求炼丹服食，这种事或许有；但说到成为圣人，却不能说他是学习而成。《论语》说：生来就知道的是上等，学习后才知道的是次等。依照《前汉书》，孔子被列为上上等，都是圣人；老氏被列为中上等，都是贤人；何晏、王弼也都说老子没有达到圣人的境界。这些都是典籍通达之士的评定位次，我难道还能不同意吗？孔子说：我没有固定的老师，曾向老聃请教礼制，这正是这个道理。他向农夫请教时说‘我不如老农’，向园圃人请教时说‘我不如老圃’，进入太庙后每件事都要询问；难道农夫、园圃人和守庙之人，竟然比孔丘贤明吗？这只是谦逊的说法，和前面的情形相同。所以可知，别人对他的评价接近事实，自我谦称则是虚词。至于侮辱圣人的说法，恐怕反而会成为自己的过失。” 问：“鲁隐公大概是一个谦让国位的贤君，但人物评定却把他列为下下等；老子本来是实行无为的大圣人，《汉书》却把他列为中上等。由此可知，班彪父子评量人物很是险峻偏颇，先生为什么竟然引用他们作为证据？”回答说：“您只在近处取用杜预的说法，却远远忽略了《春秋》的意义。隐公是桓公的庶兄。桓公年幼时，隐公代理政事；等桓公长大，便把政权归还给桓公。虽然能够归还政权，却不能没有猜疑，谗言和毒害于是交相而起，最终被桓公杀死。他既不能保全自己，又使弟弟陷于不义；让国的美德最终又在哪里呢？这种人如果还不算下等，谁才算下等呢？《汉书》的评价，在这里就有道理了。况且孔子接受天命，因而被称为素王，这在典籍中从未见过；把老子称作圣人，也没有典籍根据，是君子所应感到惭愧的。” 问：“《尚书》说：只有狂者能够觉悟，就能成为圣人；只有圣人不思考，就会成为狂者。您说老子是圣人，却又说圣人不关乎学习，这是什么话？”回答说：“孔子说生来就知道，是在说天生的知识；说学习后知道，是在说后天积累的习染。前面讨论的是儒家，还没有说到佛教。上等智慧和下等愚昧，本来不随教化而改变；中庸一类的人，才会顺着教化迁变。圣人可以变成狂人，说明他不是上等智慧；狂人可以变成圣人，也说明他不是下等愚昧。《尚书》辨析狂与圣，说的都是中庸之人。老子说：断绝圣智，抛弃聪明，百姓就能获利百倍。这说的是中等资质之人的圣，并不是上等智慧之圣。” △诘验形神四 问：“先生说：救济形体的教法，称为外教。我恭敬地考察古雅的论说，实在认为不妥。《易》说：能够知道事物变化的先兆，大概就是神明吧。难道能把七种典籍一概归为形体之教，而说佛教专门辨析救济精神的道理吗？”回答说：“《尚书》所说的，是认识久远之事，所达到的极致不过唐、虞时代；《春秋》缀辑言辞，所穷尽的不过王业。至于《礼》《乐》的恭敬美善，《诗》《易》的温厚纯洁，也都只是说明一身之事，哪里谈得上三世呢？所以知道，教法只停留在形体方面，尚未具备宏大的福佑；显示出超越生死的境界，只是有所存在，却还没有加以论述。《易》说：先兆是运动的细微征兆。能够照见这种细微征兆，不是神明又是什么？这虽然说到了神明，却还没有辨析如何锻炼精神。所谓锻炼精神，就是使情念安静而保持观照，使精神历经长劫而旷达，使幽微的灵性永不消亡，通过长期修习而成为圣人，登上十地而更加明彻；超越一身，越过九种居处而高举，这正是佛教所弘扬的。经中说：救济精神、拔除痛苦，没有比修善更好的；六度能够摄受众生，清净内心而不是外在事务。正是这个道理。” △仙导涅槃五

译问：“佛教称为涅槃，道教称为仙化；佛教说元始之生，道教说长生不死；它们的原则是一样的，怎么可以区别呢？”回答说：“所谓灵魂飞升、羽化成仙，都说是神丹的力量；没有疾病而身体轻健强壮，也说是服食丹药的功效，实在可悲！他们不知道善行要靠前世积累，今生的生命由不同的气所感生，寿命长短取决于因，生命修短取决于业。佛法认为有生只是空幻，所以忘却自身以救济众物；道法认为保固自身是真实，所以服食丹药来养生。既然生生不息的生命并不值得贵重，那么执著保存生命又有什么功绩？即使让寿命延长，也不能避免死亡。所以庄周说：《老子》说，古人称这种人是逃避了自然形体的；起初还可以把他看作人，如今却已经不是人了。连逃避自然形体的仙人都尚且不是如此，所以才有秦佚前往吊丧；老子死在扶风，葬在槐里。所谓涅槃，是逃脱自然形体而永恒清凉，再也没有生死；心不能用智力知晓，形体不能用形象测度，没有人知道该怎样称呼它，只好勉强称为寂灭。它达到的境界是最高的，也已经到了极点。即使在双林中熄灭了光明，灵明的智慧仍然常存；即使身体示现于娑罗双树之间，舍利也永远存在。即使大椿树享有极长的寿命，也把彭祖的年寿看作夭折；即使非想天经历许多劫，也与无间地狱相对而立。凡人与圣人的道理相距悬远，动与寂如同天地各异，怎么能放在同一时间、同一尺度上辨别高下？您为什么要在日月之下拿微小的火把同它们抗衡，想同太阳争光，实在太偏狭了。” 何至于如此过分呢！” △道仙优劣六 问：“先生高谈寿命长短，说善行要靠前世积累、业果已经很详尽了，但对灵芝丹药的说法仍很简略。况且道家的最高境界正在长生，通过呼吸太一之气、吐出旧气吸入新气来达到长生。您想贬低它，怎么可能呢？”回答说：“老氏的宗旨，大概以虚无为本，以柔弱为用；混同思虑于天元，恬然高居于世俗之上；以浩然之气养和，得失都不改变；穷困时不谋求通达，通达时不谋求私利。这就是学道者之所以仰慕其余绪，也就是它似乎仍然存在的道理。至于炼制、服食金丹，餐食霞气、服食玉屑，灵魂升天、羽化蜕变，尸解而形体变化，这些都严重违背老、庄立言的本来义理。它们是道家流传渐变的结果，不属于老庄之道；虽然记载奇异之事的书中有这些说法，真正谈论道的人却不应采纳。从前汉武帝喜好方术，于是有栾大这样的妖妄之事；光武帝相信谶书，导致桓谭加以议论。书籍若属于方术，就不列入古典正流；人若是方士，又同雅正之道有什么关系？您为什么舍弃大的道理而追从小术，背离义理而趋向荒诞呢？” △孔老非佛七 问：“西域称佛，中国称觉；西域说菩提，中国称为道；西域说泥洹，中国称为无为；西域称般若，这里翻译为智慧。按照这些意义，孔子、老子就是佛，无为大道早已存在了。”回答说：“鄙陋庸俗的人不能同他谈论大道，是因为拘泥于形迹；见识偏狭的人不能辨析最高宗旨，是因为拘泥于名称。按照孟子的说法，圣人是最先觉悟的人；圣王的最高境界，难道能超过佛吗？所以翻译经典的人用‘觉’来翻译‘佛’。觉有三种：自觉、觉他和觉行圆满。孟轲所辨析的圣人，哪里具备这三种菩提？考察《大智度论》，菩提译为无上智慧；然而智慧具有照彻和灵通的意义，义译为道。名称虽然相同，道的意义却尤其不同。为什么呢？如果讨论儒家宗旨，道字可以通用于大小两种层次。《论语》说：小道必定有可观之处，但要达到远大境界恐怕会陷入泥淖。如果谈论佛教经典，道字也可以通用于邪正两类，经中说有九十六种，都称为道。只听名称，真伪不能分辨；考察它们的教法，邪正自然可以辨清。菩提大道以智慧为本体，老氏之道则以虚空为形状。本体和作用相距悬远，本来难以相互比拟。外典所说的无为，意思是停止事务；内经所说的无为，是没有三种相状的造作。名称相同而实际不同，本来毫不相似。所以知道，借用此方的称呼翻译彼域的宗旨，寄托名称来谈论实义，有什么可疑的呢？” 按照这个例子，那么孔子、老子并不是佛，这一点如何说明呢？从前商代太宰向孔丘问道：‘先生是圣人吗？’孔子回答：‘我只是博闻强记，并不是圣人。’又问：‘三王是圣人吗？’回答：‘三王善于运用智谋和勇力，他们是不是圣人，不是我所知道的。’又问：‘五帝是圣人吗？’回答：‘五帝善于运用仁爱和诚信，他们是不是圣人，不是我所知道的。’又问：‘三皇是圣人吗？’回答：‘三皇善于顺应时势而施用，他们是不是圣人，不是我所知道的。’太宰大为惊讶，说：‘那么谁是圣人呢？’孔子神色有所改变，过了一会儿说：‘我听说西方有圣人，不治理却不混乱，不说话却自然使人信服，不教化却自然实行；他广大无边，百姓无法给他命名。’如果老氏一定是圣人，孔子为什么不说他？以此相互考察，按道理应当推知孔子所说的是佛。” △释异道流八 问：“《后汉书》说：佛道的神妙教化兴起于身毒；详细考察它清净心灵、解除烦恼的训诫，以及空有兼遣的宗旨，似乎只是道书一流。这样推论，道教就应当包括佛教。佛经又说：一切文字全是佛所说，并非外道之书。但先生把佛教置于儒、道之上，难道不是自我局限，接近于诬蔑圣人吗？”回答说：“您援引《汉书》来发问，我也用《汉书》来回答。《后汉书·西域传》说：张骞记载天竺，只说那里土地多湿、气候炎热；班勇叙述身毒，也只是说那里奉佛、不杀生，并没有记载精深的文章和善法教化的功绩，后来的记载中才有这些内容。那个国家安宁富足，胜过中原，阴阳和顺，正是灵智降集、贤哲挺生之地。至于神迹奇异怪诞，义理超绝人间；感应验证明显，事情出于天外。可是张骞、班超都没有听闻，难道是佛道在早期闭塞，而在后世才兴盛吗？如果不是这样，为什么经典会如此兴盛呢？汉代自楚王刘英开始盛行斋戒祭祀，桓帝大规模修饰华盖仪礼；当时深微的义理尚未翻译，只知道神明灵异，而且佛教喜爱仁慈、憎恶杀戮、除去弊害、崇尚善行，所以贤达君子大多接受它的教法。” 然而它所说的广大高远而不合常理，奇异诡谲没有止境，即使邹衍谈论天道的辩才、庄周讨论蜗牛角的议论，也不足以概括它万分之一。考察《汉书》的记载，二者其实都可以找到根据：取其微妙义理尚未翻译的一面，就说它是道书一流；谈到它神奇的感应和验证，就说它的道理超出天外。只有佛教四藏丰富博大，二谛分别显明；总论九道，没有不是佛所说的；分别说明三乘，则儒、道不属于这一流派。这是佛教自身明白的证据，难道不是对您问题的清楚裁决吗？” △服法非老九

译问：“经中说，释迦成佛已经经历尘沙劫数，有时成为儒林的宗师，有时成为国师、道士；由此本来可以知道，佛道幽冥深远，如符契相合。又《清净法行经》说，佛派遣三位弟子到震旦教化：儒童菩萨，此地称为孔丘；光净菩萨，此地称为颜渊；摩诃迦叶，此地称为老子。先生辨析他们的不同，似乎有偏私。”回答说：“圣道虚寂，圆满的应化没有固定方所；这种没有固定方所的应化，随顺不同众生而显现。人的器量有浅有深，感应和相通也有厚有薄，所以无形之像遍布十方，适应各方的言语充满八方。应化实际多如尘沙，大略有两种：以八相示现而成道、在双林示现灭度，这是大的应化；权宜进入六道，隐藏踪迹于尘世微光之中，这是小的应化。小应化有时画卦来治理时序，有时播种耕植来使世人获利，有时修正自身来平定祸乱，有时施行礼制来告诫众人，有时谈论虚无而轻视荣华，有时宣说有为而重视爵禄。为什么老子偏偏不能只是这些应化中的一种呢？所以《须弥四域经》说：实际应化的声闻菩萨名叫牺，宝吉祥菩萨名叫女娲。然而如今的道士，起始于张陵，实际是鬼道，与老子没有关系，怎么知道呢？李膺《蜀记》说：张陵在丘社之中躲避疟疾，得到咒鬼术的书，于是学会役使鬼的方法，后来被大蛇吸食；弟子胡乱声称他升天。《后汉书》称，沛国人张鲁的母亲姿色美丽，又兼修鬼道，往来于刘焉家中。益州刺史刘焉于是任命张鲁为督义司马，张鲁便和别部司马张修带兵袭击并杀死汉中太守苏固，断绝斜谷，杀死汉朝使者。” 张鲁得到汉中后，便杀死张修并吞并了他的部众。张鲁在汉朝属于逆贼，戴黄巾，穿黄布衣。张鲁字公旗，他的祖父张陵在汉顺帝时客居蜀地，在鹤鸣山中学习道术，制作符书来迷惑百姓；接受他道术的人，每人要交五斗米，所以世人称他为米贼。张陵把道术传给儿子张衡，张衡又传给张鲁。张鲁于是自称天师君。前来学习的人，起初称为鬼卒，后来称为祭酒；各祭酒分别统领部众，人数多的地方称为治头。他们都被教导要诚信，不许欺骗妄言；有人生病，只命令他忏悔自己的过错罢了。各祭酒都在交通道路旁建立义舍，道路上悬挂亭子，放置米和肉供给行旅；吃东西的人按自己的食量取用，拿得过多，鬼就会使他生病。犯法的人先施行三种责令，然后才执行刑罚；不设置长吏，而以祭酒治理。百姓和夷人都信服归向，朝廷无法征讨，于是授予张鲁镇夷中郎将之职，使他通行贡献。张鲁统治汉中将近三十年。献帝建安二十年，曹操征讨张鲁，抵达阳平。张鲁想要献出汉中投降，弟弟张卫不同意，率领数万人拒守关隘。曹操攻破张卫并将其斩杀。张鲁听说阳平已经陷落，准备叩头归降，阎圃劝他说：现在仓促前往，功劳就显得轻微；不如暂且依附巴中，然后再献上诚心，这样功劳一定更大。” 于是张鲁逃往南山。左右的人想把宝物、货财和仓库全部焚毁，张鲁说：我本来想归命国家，只是这个心意还没有传达；今天逃走，是为了避开锋芒，并没有恶意。于是封存仓库后离去。曹操进入南郑后，对此十分赞赏，又因为张鲁本来就有善意，派人去慰劳安抚他。张鲁便带着家属出来迎接，曹操授予他镇南将军，封为阆中侯。张角、张鲁等人，本来是因为鬼神之说相信汉末黄衣当王，所以开始穿黄衣。曹操奉天命，以黄色代替赤色；黄巾之贼到此时才被平定。从此以后，便产生了这些弊病；直到宋武帝时，才全部禁止；到寇谦之时，又逐渐有所恢复。如今既是大道盛行的时代，风俗教化应当一致，小小道士所戴头巾的颜色，实在应当改回去。况且老子是大贤，断绝并抛弃对尊贵的崇尚，又是朝廷之臣，服色怎么能与众不同？古代有专门研习经典的学问，却没有服饰形制的差别。黄巾布衣出自张鲁，国家典章已有明文记载，难道是虚构的吗？圣贤创制训诫，宽弘温厚柔和；鬼神则严厉，举动如寒暑变化。老子的告诫平和淡泊，祭酒们却都纵情饮酒；张鲁制定鬼道服饰，以黄布为齐一标志。真伪明白，缓急也可看出。现在略举张氏的一些妄说，用来惩戒革除那些未曾听闻的人。” 有的禁止经书流传并收取高价。（《玄光论》说：道家各部经典夹杂世俗人的意图，教法的踪迹邪僻险恶，所以不应流传。只要得到金帛，便把经书给人；贫穷的人即使制作或求取，也至死看不到。把宝物利益看得比慈悲重要，没有比这更违逆的了。又有些方术污秽浑浊而不清净，竟然把叩齿当作天鼓，把咽下唾液当作醴泉，把马粪当作灵薪，把老鼠当作灵芝药物；凭借这些东西求道，怎么可能成功呢？） 有的妄称自己掌握真道。（《蜀记》说：张陵进入鹤鸣山，自称天师。汉嘉平末年，被蟒蛇吸食；他的儿子张衡逃出后，寻找尸体却没有找到，害怕遭受清议讥刺，于是假造权宜方术，以显示神灵变化的迹象，把活着的鹤捆住脚，放在石崖顶上。到光和元年，派使者宣告说：正月七日，天师升入玄都。米民和山獠于是凭借妄言传播贩卖，死后谋利、生者作乱，没有比这更严重的了。） 有的以含气、吐气来解除罪过。（他们妄自编造《黄书》，无端咒治癞病，于是开启命门，抱着真人婴儿，作龙虎回旋嬉戏之状。按照《黄书》的说法，三、五、七、九等数，天罗地网，男女混杂淫乱，和禽兽没有差别；凭这种方式消除灾祸，难道可能吗？） 有的倚仗道术发动叛乱。（黄巾鬼道的毒害流遍汉室；孙恩求仙，使祸患延及东晋。它们破坏国家、残害百姓，迷惑扰乱天下。） 有的用章表文书代替功德。（迁徙通达七代祖先，乞求免除挑沙之苦，横费纸张笔墨；向太上呈递章表，必须选在戊辰日，否则上天一定收不到。太上收不到，百姓就会白白死去，真是可悲啊。） 有的害怕鬼而佩带符箓。（左边佩带太极章，右边佩带昆吾铁；指向太阳就能使阳光停止，向鬼发出威势便能使千里之内流血；如果接受《黄书》和赤色章表，就是灵仙。） 有的强制百姓缴纳赋税。（《蜀记》说：接受这种道术的人，要缴纳米、肉、布、绢、器物、纸笔、荐席和彩物；后来邪秽日益滋长，又增设米民。） 有的替坟墓解除邪气。（以旁门左道的余气为依据，替墓门作解除仪式；春分、秋分祭灶、祭社，冬至、夏至举行相同的礼祀；先接受治录、兵符、社契，全都说是军将、官吏和士兵之事，完全没有教诫的意义。） 有的用艰苦荒唐的方式度过灾厄。（涂炭斋这种仪式，起源于张鲁：让驴在泥中碾过，把黄土涂在脸上，拔取头发悬在柳树上，用泥土陶制之物使其成熟。到了义熙初年，王公已经约定省去敲打，只剩下吴地的陆修静还把泥涂在额头上，反绑头发罢了。凭这些方式度过灾厄，是多么愚蠢啊！） 有的把梦中所见也当作罪过。（梦见已经去世的亲人，便说是发生了怪异之事；召来鬼神、军将、官吏和兵卒，用章表文书来裁断它。）

译有的轻率地制造凶恶谄佞之术。（制作黄神越章，用来持诵以杀鬼；又制作赤章，用来持诵以杀人；只顾迎合世俗心意，不顾灾祸罪过，暗中谋算、怀有嫉妒，充满凶邪。）这些全都是三张的鬼道法术，难道是老子的思想吗？从上古以来，一直到苻坚、姚兴时代，都称众多僧人为道士；到了寇谦之，才开始窃取道士的称号，私下改换祭酒的名称。曹氏的简书、姚氏的著作，大略可以详细考察。不过，奉行这些法术和经典的人，没有人能够翻译佛经；即使被列入疑似的科目，也没有伤害佛教宏大宗旨。摩诃迦叶是释迦牟尼的弟子，承受佛道并阐扬教义，哪里会希望同他们并驾齐驱？三张的符箓，诡诈地假托老子的言论，搜集奇诡的言辞来相互扶助，又引用真实的谈论来证明自己的虚妄之说。唉，实在可叹！幸望深入考察。”}], 问：“恭敬地考察道家，其品类有三种：一是老子的无为，二是服食仙药以求神仙，三是使用符箓禁咒来镇厌鬼邪。就其章法形式而言，差别很大，有精有粗：粗浅的可以压制人、杀鬼，精深的可以炼尸延寿；还有青箓，接受它必须用金帛作为报酬。王侯接受它，就能延年益寿、增加福禄；平民接受它，就会身体轻健、少生疾病。先生为什么不加以评论，却只贬低鄙弃它们呢？”回答说：“你所说的，何其浅陋啊！只有王者兴起创业，并不是靠欺诈和武力造成的，必定有神灵授命，以回应上天和人民。至于符瑞，并非没有等级差别：上等的是《河图》《洛书》，次等的是龟、龙、麒麟、凤凰，这些才是帝王的符箓。如今大周驾驭天下，顺应历数而接受天命，出于东方震位而显神威，如电光流动、轩车飞驰，向上宣扬于衢室，向下开辟灵台，排列那日月星辰三光，掌握这天地阴阳二柄；而且德行与远古相等，动植物都显现灵异，仁德与天地并列。幽冥和显明一同献上福祉，所以真容和表相，不必到具茨山去寻找；清明的深远谋略，不必到象罔那里求取；无论言语还是沉默，都能包罗，名言也能压服，超越有和无，回旋胜过彼和此。把万般政务看作刍狗，不能说它是有；孝敬慈爱兆民，不能说它是无；四海如同一家，不能说它是彼；九州辽阔广大，不能说它是此。因此，在其中游行的人无法测知它的浅深，践履其中的人也不能穷尽它的厚薄。” 再加上三足乌、九尾狐、赤雀、绿龟等，吉祥的瑞应接连不断，不按时节而来；这正是大道弘扬仁德，光辉充满四方，祥庆灵瑞总汇聚集，厚重的福祚没有边际。难道圣德清明安宁、天朝人才众多，还要相信鬼箓之说，仍然传播巫觋的言论吗？从前神灵赐给虢国田地，好像是最初求取田地的依据；百姓进献赵国的雀鸟，好像是最初接受爵位的征兆。这些都是街巷中的鄙俗言论，您这样的人所不赞许的。然而，“皇帝”这个称号，体现的是尊贵达到天地神人的意义；“王者”这个名称，充分体现的是成就霸业的功业。大周正当接受神明授命，推行教化于天下，封禅山岳，向天地报答成功，却看不见鬼神之言预先参与经世谋划的开端，也从来没有诡诞之说能够通达致远的根本；它们只是议论迷惑百姓、败坏王者教化，使真俗两界受到扰乱，归向正道无从实现。只有孔子重视知天命，老子抛弃奇诡、崇尚平实，哪里需要取得鬼神符箓，妄想由此获得长寿？如果说接受符箓必定有益，那么如今佩带符箓的道士都应当长生不死；既然事实并非如此，反而都应当短命。事实既不能验证，这种道又有什么可取之处呢？” 辨明经典的真伪（十） 问：“《老子》五千言，最为浅显简略；《上清》三洞经书，才是幽深玄妙的。况且《灵宝》尊经以天文玉字书写，超越九流，超过百家；儒家统摄的道理，哪里能比得上它呢？”回答说：“老子的《道经》质朴纯正，值得尊崇；庄子的《内篇》以道为宗师，可以领会。除此以外，都是出于凡俗情感而制作的。《黄庭》《元阳》抄撮《法华经》，用道家替换佛教内容，改写得尤其拙劣。《灵宝》创始于张陵，到吴赤乌年间才出现；《上清》起始于葛玄，到宋、齐之间才流行。考察圣人设置教化，本来是为了招引和劝勉众人，所谓天文大字，究竟解释了什么呢？它们起源于古代的大篆、小篆，按字形条例考察，完全彼此不像；至于阳平鬼书，也正因此得到验证。晋元康年间，鲍靖制造《三皇经》而被诛杀，事情记载在《晋史》中，后人忌讳此事，便改称为三洞。名称虽然改变了，体制还保留着，仍然把三皇说成宗旨和极致。这些全是出自凡人的心意，实际上明知不是圣教，不关乎圣人的言说，哪里是经典呢？张陵、葛玄一派，又都杂以符箓禁咒，以怪诞之说教化世俗，违背并破坏无为之道。可悲啊！竟还指着这些东西说，想把它们比作苍颉的文字，难道要把毒乳当作甘露吗？” 问：“道经幽深简约，本来是接引利根之人的；佛经显明博大，是从根本上救拔钝根之士的：穷究精微的道理和细微的事理，都清楚可见。”回答说：“佛教经典浩瀚无边，幽深与显明兼具；玄妙的篇章广大无际，详细和简略都能贯通。《大智度论》说：为利根人简略说法，是为了使他理解义理；为利根人广泛说法，是为了使他诵持；为钝根人简略说法，是为了使他诵持；为钝根人广泛说法，是为了使他理解义理。比如讲说《般若经》，在鹫山铺陈玄妙之理，而使众人都得到利益，竟要讲数十遍。智慧经典如此，其余经典也都如此。笼统地说佛经博大只是因为对象是钝根人，这是多么严重的诬蔑啊！香城的金简、龙宫的玉牒，以及天上人间的经典，数量哪里有边际？八音所成的部帙，数量无穷；用十二部经加以概括，没有不能包括的。这可以说如同《诗经》三百篇，孔子一句话就能概括；依此类推，佛经的广略便可看出。详细考察道教经书，共有三十六部，若说它们广博，就确定是广博，不能再收摄为简略，正是纯粹针对钝根之人，哪里谈得上利根呢？广博而能够简略概括，就不是确定的广；简略而能够广泛发挥，就不是确定的略。佛教经典的深奥，正在这里。” 教化旨趣的通达与局限（十一） 问：“姬、孔建立教化，可以安定上层、治理百姓，改变风俗；老、庄谈论玄理，可以使人归于淳朴、返本还素，平息对功名的崇尚，奉行无为，用来教化天下已经足够了。何必还要借助胡人的经典？又要簪发变为披发、削发毁容、破坏容貌、改换姓氏；这可以教化那些强悍的夷人，却不能施行于中原，就像车可以在陆地上运输，却不能在水中漂流；船可以在水上行驶，却不适合装载到陆地上。佛经怪诞夸大而没有凭证，用地狱恐吓人，就使胆怯的人心寒；用天堂诱惑人，就使愚昧的人徒然企望。向上说尘世劫数，还说并不遥远；旁及恒河沙数的世界，还说并不远。有的说贫穷由吝啬而来，富贵凭布施而得；尊贵因恭敬谨慎而来，卑贱因傲慢轻侮而起。慈悲仁爱、不杀生，就会延长寿命；残害掠夺、捕鱼打猎，就会减少寿数、早夭。我暗中看到，有人乐于布施、不伤害生灵，却贫穷早死；有人吝啬贪婪、杀生很多，却富有长寿；有人禅坐持戒、苦苦节制，却遭受疾病；有人残害众多，却封赏日益显赫。如此看来，实在可以说苦恼由迷惑产生，爵禄因杀戮而得到。这就像种下角却长出芦苇，母子完全不相应；牛毛上长出蒲草，因果根本不相类。即使说这是业报，也不能使人心悦诚服；徒然谈论来世，和捆住影子有什么不同？还不如说万物由自然陶铸而成，森罗万象均由自身变化而生。忽然间自行出现，恍惚间又自行消失；吉凶任凭运数，聚散都不由我。”

译人死了，精神也随之消灭，就像某种器物一样，灯油和火光一同耗尽，谁知道还会到哪里去？为什么要在空洞的谈论中徒劳奔走，在没有验证的事物中驰骋呢？”回答说：“你陈述的见解真奇怪，何其鄙陋啊！果然是因为被拘束缠绕在井中，只能固守一方的缘故。《孟子》说：人所知道的，不如人所不知道的多，确实如此。我应当告诉你，古代明白大道的人，经历五次变化，形与名才可以举说；经历九次变化，赏与罚才可以谈论。这是因为方域之内的教化需要逐层渐进，还不能一下子完成。至于用带钩七次顺应时令，禁止四民的暴行，实行三驱之礼，彰显圣王仁德，可以说很美了，却还没有达到尽善。考察先王的制度，只说到寰宇之内：上天分为十二次，田野远至流沙，大地分为九州，西边穷尽于黑水；谈论过去也有遗漏，辨析未来也很简略，事情只限于一生，论述只涉及三世，难道是圣人通达而不知道吗？实在是因为美好的教化尚未建立，释迦牟尼才发出穷究根源的真实宣说，演说广大悲悯的慈心，上至圣人，下及昆虫蚂蚁，一律实行不杀生，这是仁人的最高境界。至于佛道包容真俗二谛，义理高冠精灵之上，把仁爱长寿移入菩提之道，把教义转入权宜与真实，使崇尚虚寂的人悟得空空之旨，使执著有的人依靠持戒、禅定的权门而进步。于是智慧之光远远照耀，庄王因此看见夜明；灵妙的甘露正在流布，明帝因此受到启发。实在可以说，通达之道有赖于资助和感应，觉悟要借助因缘；若命运遇合，能延续百年，也能平等超越万劫。” 于是秦景出使西域，摩腾东来，佛道在大汉朝廷中得到弘扬，教诲在永平年间施行；万物不再只是微弱的火光，人们也像草木遇风一样俯伏，这才知道，先前所谓放出光华仍然昏暗，而佛法的文教还没有真正明亮。您起初说它们相同，却没有认识到它们的差异，所以才知道，开端处所谓的相同并不是真相同，末尾处所谓的不同也不是真不同。为什么呢？修习淳朴之道的人，务必要返还世俗；世俗既然可以返还，道也就可以归于淳朴。返还世俗的办法，没有比剃发出家更优先的；削发毁容，是为了保存高尚纯朴；辞别双亲、革除爱恋，是通向圣道的方法；在最初就去除嗜欲，到最终忘却形骸，哪里还会眷恋三界，难道还会留恋六道中的流转吗？泰伯文身断发，并不是西方夷人；范蠡改姓换名，难道不是东夏之人吗？近处辞让千乘之国，《论语》称赞他具有最高的德行；远处辞别九族，哪里会被罗氏宗族的拘束所困？所以《阿含经》说：“四姓出家，同为释迦种姓。”《庄子》所说舟车的比喻，是把古今相比；这就如同礼制有损益，音乐有沿革，您为什么要滥用舟车之说来论说出家人呢？只有圣人的教化没有固定方式，不会因为人界和天界而产生不同的应化；微妙的教化没有边界，难道会因为华夏和戎狄而受阻吗？因此，用一种声音宣说佛法，各类众生都能平等觉悟，哪里会因夷夏不同而隔绝呢？《维摩经》说：“佛以一种声音演说佛法，众生随着各自类别都能得到理解。” 即使极微小的恶行，经历劫数也不会消亡；即使极细微的善行，也永远成为自身的作用。不过祸福相互乘除，其中并非没有相互依伏；得失接连而来，轻重也在冥冥中传递。福德积成，天堂自然到来；罪业积累，地狱也就降临。这是必然的规律，没有什么可怀疑的。如果暗中行善而在显明处得到报偿，世人称为阴德，人人都相信；如果在显明处作恶而在幽冥中得到报应，这个道理完全如此，难道反而不信吗？《易经》说：“积累善行，必有余庆；积累恶行，必有余殃。”然而商臣放纵作恶，却获得长寿；颜子接近圣贤，却早早死亡；伯牛含有冲和之气，却遭受疾病；盗跖怀抱凶暴悖逆，却长寿而强健。这些都是善恶暂时没有显现报应，于是产生了迷惑。如果没有佛教，这条道理将永远受阻。经书说：业有三种报应，一是现报，二是后报。现报，是善恶在这一生开始，苦乐也就在这一生承受；生报，则有现报、生报、后报三种。现报，是善恶在这一生开始，苦乐也就在这一生承受；生报，是下一生便承受；后报，则可能要到第二生、第三生，甚至百生、千生、万生以后才承受。承受报应没有一个主宰，必定由于内心；内心没有固定的主管，必定因事情而感应；因缘有强有弱，所以报应有迟有速。因此经书说：“譬如欠债，势力强的债主先来牵引。” 这种因果的赏罚、三种报应的广大义趣，如果不是通达博识的人，很少能进入其中。世间有时有人积善却遭祸，有时有人凶恶邪僻却得福，这都是现世的业还没有成熟，而前世的报应已经先应验。因此说，吉祥之人遭遇灾祸，妖孽之人享受福气，疑似难辨的问题正在这里。颜子寿命短，是因为命运在前世已经决定；今生积德，利益在将来；盗跖长寿，是偿还前世的善业；今生放纵作恶，衰败在未来。注说：楚穆王字商臣，是楚成王的太子，世代相传有杀父的罪过，谥号却称为“穆”；名与实不相称的差错，就是从这里开始的。这属于死后才受的一种报应，不是现世报。因此经书说：业因复杂，所以受报也复杂。例如歌利王砍断羼提的肢体，现世便遭雷击；末利夫人供养须菩提，现世便成为王后。像这一类，都是现世报。您说大量残害是富贵的原因，持戒是疾病的根本，经书中有现成的文句，可以说明这一点。有时恶缘会引发善业，杀戮很多却得到爵位；有时善缘会引发恶业，禅坐持戒很多却得到疾病。疾病是由恶业招来的，哪里是修善所得？尊贵是由善业兴起的，并不是由坑杀残害感召来的。所以论中说：“这是因缘不一定，并不是受报不一定。”所谓受报决定，是说业因不能改变。这就像种稻只能得到稻，必定不会生出麦；麦虽然不生，不能在陆地上播种，土地只是缘，稻种本身才是因。然而，幽冥中的果报广大繁多，确实难以详尽探究。依照经书的真实言论，略说有两种：一是生业，二是受业。同样实行十善，都能得到人身，这是生业；贫富、贵贱、聪明愚钝、寿命长短，则属于受业。因此布施可以获得大富，吝啬会导致贫穷，忍辱能得到端正容貌，嗔怒会招来丑陋，这就是相应的因果。只是业报的道理微妙，即使通达之人也还昏昧不明，思虑不能达到，于是邪见兴起：有人说人死神灭，再没有来生；有人说神识聚散没有穷尽，心神始终相续；有人说吉凶苦乐全由上天造成；有人认为万法自然如此，不由因缘而得。果真因为祸福的数目要在六府中相互比较消除，苦乐的报应交替实行，便使遭遇它们的人与所受报应并不相称，于是说名教典籍在上面没有宗旨，善恶报应在下面没有验证。如果能够考察三种报应，以观察穷困和通达的分别，那么孔子不回答仲由的道理，就完全可以知道了。因此文子称引黄帝的话说：“形体有所束缚，而精神不会变化；凭借这种不变的精神，它的变化便无穷无尽。”又有嬴博葬礼上的话说：“骨肉归于土地，精神之气无处不往。”佛教经典说：“识神没有形体，只是假借四大毒蛇为乘；形体没有恒常的主人，精神也没有固定的归宿。”这些都是精神驰骋六道的明证，也是形体终尽于一生的明白论说。如果还不能相信佛经，希望能够详细考察轩辕、昊天的事迹；由此看来，佛经之所以超越六经、绝胜九流，难道不正是因为它能疏通精神、通达根本，陶铸心灵，穷究本源、尽极变化，像水镜一样无边无际吗？” 依照佛法消除疑惑（十二）