卷二十四◎牛弘
卷二十四◎牛弘弘字里仁,本姓▯,安定鹑觚人。仕周,为中外府记室、内史上士。转纳言上士,加威烈将军、员外散骑侍郎,袭父允爵临泾公。宣政初,转内史下大夫,进位使持节、大将军、仪同三司。隋受禅,迁散骑常侍、秘书监。拜礼部尚书,除太常卿。寻授大将军,拜吏部尚书。炀帝即位,进位上大将军,改右光禄大夫。大业六年卒,赠开府仪同三司、光禄大夫、文安侯,谥曰宪。有《集》十二卷。◇上表请开献书之路经籍所兴,由来尚矣。爻画肇于庖羲,文字生于仓颉,圣人所以弘宣教导,博通古今,扬于王庭,肆于时夏。故尧称至圣,犹考古道而言,舜其大智,尚观古人之象。《周官》,外史掌三皇五帝之书,及四方之志。武王问黄帝、颛顼之道,太公曰:「在《丹书》。」是知握符御历,有国有家者,曷尝不以《诗》《书》而为教,因礼乐而成功也。昔周德既衰,旧经紊弃。孔子以大圣之才,开素王之业,宪章祖述,制《礼》刊《诗》,正五始而修《春秋》,阐《十翼》而弘《易》道。治国立身,作范垂法。及秦皇驭宇,吞灭诸侯,任用威力,事不师古,始下焚书之令,行偶语之刑。先王坟籍,扫地皆尽。本既先亡,从而颠覆。臣以图谶言之,经典盛衰,信有徵数。此则书之一厄也。汉兴,改秦之弊,敦尚儒术,建藏书之策,置校书之官,屋壁山岩,往往间出。外有太常、太史之藏,内有延阁、秘书之府。至孝成之世,亡逸尚多,遣谒者陈农求遗书于天下,诏刘向父子雠校篇籍。汉之典文,于斯为盛。及王莽之末,长安兵起,宫室图书,并从焚烬。此则书之二厄也。光武嗣兴,尤重经诰,未及下车,先求文雅。于是鸿生巨儒,继踵而集,怀经负帙,不远斯至。肃宗亲临讲肄,和帝数幸书林,其兰台、石室,鸿都、东观,秘牒填委,更倍于前。及孝献移都,吏民扰乱,图书嫌帛,皆取为帷囊。所收而西,裁七十馀乘,属西京大乱,一时燔荡。此则书之三厄也。魏文代汉,更集经典,皆藏在秘书、内外三阁,遣秘书郎郑默删定旧文。时之论者,美其朱紫有别。晋氏承之,文籍尤广。晋秘书监荀勖定魏《内经》,更著《新簿》。虽古文旧简,犹云有缺,新章後录,鸠集已多,足得恢弘正道,训范当世。属刘、石凭陵,京华覆灭,朝章国典,从而失坠。此则书之四厄也。永嘉之後,寇窃竞兴,因河据洛,跨秦带赵。论其建国立家,虽传名号,宪章礼乐,寂灭无闻。刘裕平姚,收其图籍,五经子史,才四千卷,皆赤轴青纸,文字古拙。僭伪之盛,莫过二秦,以此而论,足可用矣。故知衣冠轨物,图画记注,播迁之馀,皆归江左。晋、宋之际,学艺为多,齐、梁之间,经史弥盛。宋秘书丞王俭,依刘氏《七略》,撰为《七志》。梁人阮孝绪,亦为《七录》。总其书数,三万馀卷。及侯景渡江,破灭梁室,秘省经籍,虽从兵火,其文德殿内书史,宛然犹存。萧绎据有江陵,遣将破平侯景,收文德之书,及公私典籍,重本七万馀卷,悉送荆州。故江表图书,因斯尽萃于绎矣。及周师入郢,绎悉焚之于外城,所收十才一二。此则书之五厄也。後魏爰自幽方,迁宅伊、洛,日不暇给,经籍阙如。周氏创基关右,戎车未息。保定之始,书止八千,後加收集,方盈万卷。高氏据有山东,初亦采访,验其本目,残缺尤多。及东夏初平,获其经史,四部重杂,三万馀卷。所益旧书,五千而已。今御书单本合一万五千馀卷,部帙之间,仍有残缺。比梁之旧目,止有其半。至于阴阳河洛之篇,医方图谱之说,弥复为少。臣以经书,自仲尼已後,迄于当今,年逾千载,数遭五厄,兴集之期,属膺圣世。伏惟陛下受天明命,君临区宇,功无与二,德冠往初。自华夏分离,彝伦攸▯攵,其间虽霸王递起,而世难未夷,欲崇儒业,时或未可。今土宇迈于三王,民黎盛于两汉,有人有时,正在今日。方当大弘文教,纳俗升平,而天下图书尚有遗逸,非所以仰协圣情,流训无穷者也。臣史籍是司,寝兴怀惧。昔陆贾奏汉祖云「天下不可马上治之」,故知经邦立政,在于典谟矣。为国之本,莫此攸先。今秘藏见书,亦足披览,但一时载籍,须令大备。不可王府所无,私家乃有。然士民殷杂,求访难知,纵有知者,多怀吝惜,必须勒之以天威,引之以微利。若猥发明诏,兼开购赏,则异典必臻,观阁斯积,重道之风,超于前世,不亦善乎!伏愿天鉴,少垂照察。(《隋书·牛弘传》,《北史·牛弘传》,又见《御览》六百十九)◇奏请定典礼
译卷二十四 牛弘 牛弘字里仁,本姓▯,安定鹑觚人。仕于北周,任中外府记室、内史上士。调任纳言上士,加授威烈将军、员外散骑侍郎,承袭父亲牛允的临泾公爵位。宣政初年,调任内史下大夫,进位使持节、大将军、仪同三司。隋朝接受禅让后,升任散骑常侍、秘书监。授礼部尚书,任太常卿。不久授大将军,任吏部尚书。炀帝即位后,进位上大将军,改授右光禄大夫。大业六年去世,追赠开府仪同三司、光禄大夫、文安侯,谥号宪。有《集》十二卷。上表请开献书之路 经书的兴起,来历已经很久远了。《易》的卦爻图画开始于庖羲,文字产生于仓颉;圣人正是凭借经书来广泛宣扬教化,博通古今,使其道理传播于王廷,流布于当时天下。所以尧被称为至圣,尚且还要考察古代的道理来发表言论;舜是大智之人,也还要观察古人的事迹。《周官》说,外史掌管三皇五帝的书籍,以及四方的志书。武王询问黄帝、颛顼的治国之道,太公说:“记载在《丹书》中。”由此可知,凡是掌握符命、制定历法、拥有国家和家族的人,哪有不以《诗》《书》施教,凭借礼乐成就功业的呢?从前周朝的德政已经衰败,旧有经书散乱废弃。孔子凭借大圣人的才德,开创素王的事业,效法并继承先王,制定《礼》、删定《诗》,端正五经之始,编修《春秋》,阐明《十翼》,弘扬《易》的道理;治理国家、立身处世,创立规范,垂示法则。到了秦始皇驾驭天下,吞灭诸侯,任意使用威势和武力,做事不以古人为师,开始下令焚烧书籍,施行禁止私下议论的刑罚。先王的坟典经籍,全都被扫荡殆尽。根本既已先行灭亡,其他事物也随之倾覆。我根据图谶之说来考察,经典的盛衰,确实有征兆和定数。这就是书籍遭遇的第一场灾难。汉朝兴起后,改变秦朝的弊政,崇尚儒术,制定收藏书籍的政策,设置校勘书籍的官员;藏在屋壁、山岩中的书,往往陆续被发现。外有太常、太史的藏书,内有延阁、秘书府的藏书。到了孝成帝时期,散失的书仍然很多,于是派谒者陈农到天下各地访求遗书,诏令刘向父子校勘篇籍。汉代典籍文献的兴盛,在这时达到了顶峰。到了王莽末年,长安发生战乱,宫室和图书也一起被焚毁。这就是书籍遭遇的第二场灾难。光武帝继承大业兴起后,尤其重视经书诰令,还没有来得及正式登车临政,便先寻求文雅之士。于是博学大儒接踵而来,怀抱经书、背负书帙,不远千里赶来。肃宗亲临讲习,和帝多次驾临藏书之处;兰台、石室、鸿都、东观中的秘藏文书堆积如山,比从前多了一倍。到了孝献帝迁都之时,官吏百姓纷纷扰乱,图书和缣帛都被拿去制作帷帐和行囊。所收集的书籍向西迁移时,仅有七十多车,恰逢西京发生大乱,一时之间全被焚毁荡尽。这就是书籍遭遇的第三场灾难。魏文帝取代汉朝后,又收集经典,全部藏在秘书、内外三阁中,派秘书郎郑默删削校定旧文。当时的评论者称赞他,使朱文和紫文各有区别。晋朝承继魏朝,文献更加丰富。晋秘书监荀勖整理魏代《内经》,又撰写《新簿》。虽然古文旧简仍说有所缺失,但新近篇章和后来的著录已经收集很多,足以恢弘正道,作为当世的训范。正值刘氏、石氏势力强盛,京城覆灭,朝廷典章和国家制度也随之散失。这就是书籍遭遇的第四场灾难。永嘉以后,盗寇纷纷兴起,凭借黄河占据洛阳,跨据秦地而控制赵地。他们论说建国立家,虽然相继传有名号,但宪章礼乐全都寂然灭绝,毫无可闻。刘裕平定姚氏后,收取了他们的图书,五经、诸子、史书只有四千卷,全部用红轴、青纸装裱,文字古朴拙涩。割据僭伪政权中,盛大没有超过后秦、前秦的;以此而论,也已经足够使用了。因此可以知道,衣冠制度、车服仪物、图画记注等,在迁徙流离之后,都归集到江左。晋、宋之间,学术技艺日益增多;齐、梁之间,经书史籍更加兴盛。宋秘书丞王俭依照刘向的《七略》,撰成《七志》。梁人阮孝绪也撰成《七录》。总计书籍的数量,有三万多卷。到了侯景渡过长江,攻破梁朝,秘书省的经籍虽然遭受兵火,但文德殿内的书史仍完整保存。萧绎占据江陵后,派将领攻破平定侯景,收取文德殿的书,以及公私典籍,重本共有七万多卷,全部送往荆州。因此江南的图书,因这件事全都聚集到萧绎那里。后来周军攻入郢地,萧绎把这些书全部在外城焚毁,收存下来的仅有十分之一二。这就是书籍遭遇的第五场灾难。后魏从幽方迁都到伊水、洛水之间,每天事务繁忙,无暇顾及,经籍几乎荡然无存。周氏在关右创建基业,战事尚未停息。保定初年,书籍只有八千卷,后来不断收集,才达到一万卷。高氏占有山东,起初也访求书籍,查验其书目,发现残缺尤其严重。到东部地区刚刚平定时,获得了那里的经史书籍,四部书籍重复而杂乱,共有三万多卷;补充旧书的,只有五千卷而已。如今御府所藏书籍的单本合计一万五千多卷,各部书帙之间仍然有残缺。与梁朝的旧书目相比,只剩下一半。至于阴阳、河洛方面的篇章,医方、图谱方面的学说,就更加少了。我认为经书从仲尼以后直到今天,年数超过千年,屡次遭受五场灾难,而如今正逢兴盛收集的时期,恰好赶上圣明的时代。伏望陛下接受上天的明命,君临天下,功业无人能比,德行超过古代诸王。自从华夏分裂,常伦败坏,其间虽然霸王相继兴起,但世道的灾难尚未平息;想要崇尚儒业,有时也还做不到。如今疆土超过三王时代,百姓比两汉更为兴盛,有人才、有时机,正是在今天。正应当大力弘扬文教,使天下风俗达到太平;可是天下图书仍有散失遗漏,这不是用来仰合圣明心意、使教训流传无穷的办法。臣掌管史籍,寝食起居之间都怀着忧惧。从前陆贾进奏汉高祖说:“天下不能在马上治理。”因此可知,治理国家、建立政权,关键在于典章和诰谟。国家的根本,没有比这更优先的了。如今秘府所藏的现有书籍,也足以供阅览;但一代的典籍,必须使它完备,不可出现王府没有而私人家中反倒拥有的情况。然而士人和百姓人数众多而情况复杂,访求起来难以知道线索;即使有人知道,也多半怀有吝惜之心,不肯献出,必须用天威强令他们交出,用微薄利益引诱他们献出。如果郑重颁发明诏,同时设立购买和赏赐,那么奇异珍贵的典籍一定会纷纷送来,藏书楼中就会积满书籍,尊重经道的风气也会超过前代,这不是很好吗?伏愿陛下明察,稍加留意审察。(《隋书·牛弘传》、《北史·牛弘传》,又见《御览》卷六百十九) ◇奏请制定典章礼仪
圣教陵替,国章残缺,汉、晋为法,随俗因时,未足经国庇人,弘风施化。且制礼作乐,事归元首,江南王俭,偏隅一臣,私撰仪注,多违古法。就庐非东阶之位,凶门岂设重之礼?两萧累代,举国遵行。後魏及齐,风牛本隔,殊不寻究,遥相师祖,故山东之人,浸以成俗。西魏已降,师旅弗遑,宾嘉之礼,尽未详定。今休明启运,宪章伊始,请据前经,革兹俗弊。(《隋书·礼仪志》三,开皇初,高祖思定典礼,太常卿牛弘奏,诏曰可。)◇奏著丧纪令(开皇初)正一品薨,则鸿胪卿监护丧事,司仪令示礼制;二品以上,则鸿胪丞监护,司仪丞示礼制;五品以上薨卒,及三品以上有周亲以上丧,并掌仪一人示礼制。官人在职丧,听敛以朝服,有封者敛以冕服,未有官者,白袷单衣。妇人有官品者,亦以其服敛,内不得置金银珠玉。(《通典》八十四)◇奏请修缉雅乐臣闻周有六代之乐,至《韶》《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》,汉高帝改《韶武》曰《文始》,以示不相袭也。又造《武德》,自表其功,故高帝庙奏《武德》《文始》《五行》之舞,又作《昭容》《礼容》,增演其意。《昭容》生于《武德》,盖犹古之《韶》也。《礼容》生于《文始》,矫秦之《五行》也。文帝又作《四时》之舞,故孝景帝立,追述先功,采《武德舞》作《昭德舞》,被之管弦,荐于太宗之庙。孝宣采《昭德舞》为《盛德舞》,更造新歌,荐于武帝之庙。据此而言,递相因袭,纵有改作,并宗于《韶》。至明帝时,东平献王采《文德舞》为《大武》之舞,荐于光武之庙。汉末大乱,乐章沦缺,魏武平荆州,获杜夔,以为军谋祭酒,使创雅乐。时散骑侍郎邓静善咏雅歌,乐师尹胡能习宗祀之曲,舞师冯肃晓知先代诸舞。总练研精,复于古乐,自夔始也。文帝黄初,改《昭容》之乐为《昭业乐》,《武德》之舞为《武颂舞》,《文始》之舞为《大韶舞》,《五行》之舞为《大武舞》。明帝初,公卿奏上太祖武皇帝乐曰《武始》之舞,高祖文皇帝乐曰《咸熙》之舞。又制乐舞,名曰《章斌》之舞,有事于天地宗庙,及临朝大飨,并用之。晋武帝泰始二年,遣傅玄等造行礼及上寿食举歌诗。张华表曰:「案汉、魏所用,虽诗章辞异,兴废随时,至其韵逗曲折,并系于旧,一皆因袭,不敢有所改也。」九年,荀勖典乐,使郭夏、宋识造《正德》《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》,羽▯舞曰《宣文舞》。江左之初,典章堙紊,贺循为太常卿,始有登歌之乐。大宁末,阮孚等又增益之。咸和间,鸠集遗逸,邺没胡後,乐人颇复南度,东晋因之,以具锺律。太元间,破苻永固,又获乐工杨蜀等,闲练旧乐,于是金石始备。寻其设悬音调,并与江左是同。慕容垂破慕容永于长子,尽获苻氏旧乐。垂息为魏所败,其锺律令李佛等,将太乐细伎,奔慕容德于邺。德迁都广固,子超嗣立,其母先没姚兴,超以太乐伎一百二十人诣兴赎母。及宋武帝入关,悉收南度。永初元年,改《正德舞》曰《前舞》,《大武舞》曰《後舞》。文帝元嘉九年,太乐令锺宗之,更调金石。至十四年,典书令奚纵,复改定之。又有《凯容》《宣业》之舞,齐代因而用之。萧子显《齐书志》曰:「宋孝建初,朝议以《凯容舞》为《韶舞》,《宣业舞》为《武德舞》。据《韶》为言,《宣业》即是古之《大武》,非《武德》也。」故《志》有《前舞》《凯容》歌辞,《後舞》《凯容》歌辞者矣。至于梁初,犹用《凯容》《宣业》之舞,後改为《大壮》《大观》焉。今人犹唤《大观》为《前舞》,故知乐名虽随代而改,声韵曲折,理应常同。前克荆州,得梁家雅曲,今平蒋州,又得陈氏正乐。史传相承,以为合古。且观其曲体,用声有次,请修缉之,以备雅乐。其後魏洛阳之曲,据《魏史》云「太武平赫连昌所得」,更无明证。後周所用者,皆是新造,杂有边裔之声。戎音乱华,皆不可用。请悉停之。(《隋书·音乐志下》,开皇九年平陈,获宋、齐旧乐,由是牛弘奏。)◇奏言雅乐定
译圣人的教化衰微,国家的典章残缺不全;汉、晋所制定的法度,随着风俗、因应时势而定,不足以治理国家、庇护百姓、弘扬风教、施行教化。况且制定礼仪、创作音乐,是君主的职责。江南的王俭,不过是偏处一隅的一名臣子,私自撰写仪注,很多地方违背古代法制。居丧时住在庐中,难道就是东阶的礼位吗?丧礼所设的凶门,难道就是重门之礼吗?两萧相承数代,全国都遵行。后魏和北齐之间本来风马牛不相及,却不加考究,遥相仿效,因此山东地区的人逐渐形成了这种习俗。西魏以来,战事不断,无暇顾及,宾礼、嘉礼全都没有详加制定。如今太平昌明,国运初启,典章制度正开始建立,请依据前代经典,革除这些风俗弊病。(《隋书·礼仪志》三,开皇初年,高祖思考制定典章礼仪,太常卿牛弘上奏,诏令说“可以”。) ◇奏请撰定丧纪令(开皇初年) 正一品官去世,由鸿胪卿监督办理丧事,司仪令宣示礼制;二品以上官去世,由鸿胪丞监督办理,司仪丞宣示礼制;五品以上官去世,以及三品以上官有周亲以上的丧事,都由掌仪一人宣示礼制。官员在任期间去世,允许用朝服入殓;有封爵的,用冕服入殓;没有官职的,用白色夹衣和单衣入殓。妇女有官品的,也按照她的品级服饰入殓,棺内不得放置金银珠玉。(《通典》八十四) ◇奏请修订、整理雅乐 臣听说周代有六代的乐舞,到了《韶》《武》便完备了。秦始皇把周代的舞改名为《五行》,汉高帝把《韶》《武》改名为《文始》,用来表示自己并非沿袭前代。又创作《武德》,亲自彰显自己的功业,所以高帝庙中演奏《武德》《文始》《五行》三种舞,又创作《昭容》《礼容》,增益演绎它们的含义。《昭容》产生于《武德》,大概仍相当于古代的《韶》。《礼容》产生于《文始》,是用来矫正秦代《五行》的。文帝又创作《四时》舞,所以孝景帝即位后,追述先帝功业,采用《武德舞》创作《昭德舞》,配以管弦乐器演奏,进献于太宗庙中。孝宣帝采用《昭德舞》创作《盛德舞》,另作新歌,进献于武帝庙中。由此看来,后代相互因袭,即使有所改作,也都以《韶》为宗本。到了明帝时,东平献王采用《文德舞》作为《大武》舞,进献于光武帝庙中。汉末大乱,乐章散失残缺;魏武帝平定荆州,得到杜夔,任命他为军谋祭酒,让他创制雅乐。当时散骑侍郎邓静擅长歌咏雅歌,乐师尹胡能够演习宗庙祭祀的乐曲,舞师冯肃通晓前代各种舞蹈。杜夔从此总括整理、精心研究,使古代音乐得以恢复。文帝黄初年间,把《昭容》乐改名为《昭业乐》,把《武德》舞改名为《武颂舞》,把《文始》舞改名为《大韶舞》,把《五行》舞改名为《大武舞》。明帝初年,公卿上奏,将太祖武皇帝的乐舞命名为《武始》舞,将高祖文皇帝的乐舞命名为《咸熙》舞。又制作乐舞,命名为《章斌》舞;祭祀天地、宗庙以及临朝举行大飨时,都使用它。晋武帝泰始二年,派傅玄等人创作行礼、上寿和进食时所唱的歌诗。张华上表说:“考察汉、魏所使用的乐曲,虽然诗章文辞不同,兴废随着时势变化,但至于韵律、节拍和曲调转折,都承袭旧制,全都沿用,不敢有所改动。”泰始九年,荀勖主持音乐事务,派郭夏、宋识制作《正德》《大豫》舞。把魏代《昭武舞》改名为《宣武舞》,把羽▯舞改名为《宣文舞》。东晋初年,典章制度湮没紊乱,贺循任太常卿后,才开始有登歌之乐。大宁末年,阮孚等人又加以增补。咸和年间,搜集聚合散失的乐曲;邺城沦陷后,乐人又有不少南渡,东晋因袭这些音乐,从而具备了钟律。太元年间,攻破苻永固,又得到乐工杨蜀等人,他们熟悉并精通旧乐,于是钟磬等乐器才开始完备。考察它所设置的悬钟和音调,都与江左相同。慕容垂在长子击败慕容永,全部获得苻氏旧乐。慕容垂的儿子被魏军击败,掌管钟律的令李佛等人带着太乐中的精巧伎艺,逃奔到邺地的慕容德那里。慕容德迁都广固,他的儿子慕容超继位;慕容超的母亲先前被姚兴俘获,于是慕容超带太乐伎一百二十人到姚兴那里赎母。宋武帝进入关中时,把这些乐人全部收取,带到南方。永初元年,把《正德舞》改名为《前舞》,把《大武舞》改名为《后舞》。文帝元嘉九年,太乐令钟宗之重新调定钟磬。到元嘉十四年,典书令奚纵又重新改定。另有《凯容》《宣业》两种舞,齐代因袭使用。萧子显《齐书志》说:“宋孝建初年,朝廷议论认为《凯容舞》就是《韶舞》,《宣业舞》就是《武德舞》。但按照《韶》的意义来说,《宣业》其实就是古代的《大武》,不是《武德》。”所以《志》中有《前舞·凯容》歌辞和《后舞·凯容》歌辞。至于梁初,仍然使用《凯容》《宣业》两种舞,后来改为《大壮》《大观》。如今人们仍把《大观》称作《前舞》,由此可知,乐曲名称虽然随着朝代而改变,但声韵、节拍和曲调转折按理应当始终相同。此前攻克荆州,获得梁代的雅曲;如今平定蒋州,又获得陈氏的正乐。历代史传相承,都认为这些音乐合于古制。况且考察它们的曲调体制,使用的声调有一定次序,请允许修订整理,用来充实雅乐。至于后魏洛阳的乐曲,根据《魏史》说是“太武帝平定赫连昌时所得”,此外没有明确证据。后周所使用的乐曲,都是新创作的,夹杂边地少数民族的声音。戎狄之音扰乱华夏,全部不可采用。请一概停止使用。(《隋书·音乐志下》,开皇九年平定陈国,获得宋、齐旧乐,因此牛弘上奏。) ◇奏称雅乐已经制定
臣闻蒉桴土鼓,由来斯尚,雷出地奋,著自《易经》。邃古帝王,经邦驭物,揖让而临天下者,礼乐之谓也。秦焚经典,乐书亡缺,爰至汉兴,始知鸠择,祖述增广,缉成朝宪。魏、晋相承,更加论讨,沿革之宜,备于故实。永嘉之後,九服崩离,燕、石、苻、姚,递据华土。此其戎乎,何必伊川之上,吾其左衽,无复微管之功。前言往式,于斯而尽。金陵建社,朝士南奔,帝则皇规,粲然更备,与内原隔绝,三百年于兹矣。伏惟明圣膺期,会昌在运。今南征所获梁、陈乐人,及晋、宋旗章,宛然俱至。曩代所不服者,今悉服之,前朝所未得者,今悉得之。化洽功成,于是乎在。臣等伏奉明诏,详定雅乐,博访知音,旁求儒彦,研校是非,定其去就,取为一代正乐,具在本司。(《隋书·音乐志下》,十四年,乐定。牛弘、姚察、许善心、虞世基、刘臻等奏。)◇依古制修立明堂议窃谓明堂者,所以通神灵,感天地,出教化,崇有德。《孝经》曰:「宗祀文王于明堂,以配上帝。」《祭义》云:「祀于明堂,教诸侯孝也。」黄帝曰合宫,尧曰五府,舜曰总章,布政兴治,由来尚矣。」《周官·考工记》曰:「夏后氏世室,堂修二七,广四修一。」郑玄注云:「修十四步,其广益以四分修之一,则堂广十七步半也。」「殷人重屋,堂修七寻,四阿重屋。」郑云:「其修七寻,广九寻也。」「周人明堂,度九尺之筵,南北七筵,五室,凡室二筵。」郑云:「此三者,或举宗庙,或举正寝,或举明堂,互言之,明其同制也。」马融、王肃、干宝所注,与郑亦异,今不具出。汉司徒马宫议云:「夏后氏世室,室显于堂,故命以室。殷人重屋,屋显于堂,故命以屋。周人明堂,堂大于夏室,故命以堂。夏后氏益其堂之广百四十四尺,周人明堂,以为两序间大夏后氏七十二尺。」若据郑玄之说,则夏室大于周堂,如依马宫之言,则周堂大于夏室。後王转文,周大为是。但宫之所言,未详其义。此皆去圣久远,礼文残缺,先儒解说,家异人殊。郑注《玉藻》亦云:「宗庙路寝,与明堂同制。」《王制》同:「寝不逾庙。」明大小是同。今依郑玄注,每室及堂,止有一丈八尺,四壁之外,四尺有馀。若以宗庙论之,袷享之时,周人旅酬六尸,并后稷为七,先公照穆二尸,先王昭穆二尸,合十一尸,三十六王,及君北面行事于二丈之堂,愚不及此。若以正寝论之,便须朝宴。据《燕礼》:「诸侯宴,则宾及卿大夫脱屦升坐。」是知天子宴,则三公九卿并须升堂。《燕义》又云:「席,小卿次上卿。」言皆侍席,止于二筵之间,岂得行礼?若以明堂论之,总享之时,五帝各于其室。设青帝之位,须于太室之内,少北西面。太昊从食,坐于其西,近南北面。祖宗配享者,又于青帝之南,稍退西面。丈八之室,神位有三,加以▯簋笾豆,牛羊之俎,四海九州美物咸设,复须席工升歌,出樽反坫,揖让升降,亦以隘矣。据兹而说,近是不然。案刘向《别录》及马宫、蔡邕等所见,当时有《古文明堂礼》、《王居明堂礼》、《明堂图》、《明堂大图》、《明堂阴阳》、《太山通义》、《魏文侯孝经传》等,并说古明堂之事。其书皆亡,莫得而正。今《明堂月令》者,郑玄云:「是吕不韦著,《春秋十二纪》之首章,礼家钞合为记。」蔡邕、王肃云:「周公所作。」《周书》内有《月令》第五十三,即此也。各有证明,文多不载。束皙以为夏时之书。刘▯云:「不韦鸠集儒者,寻于圣王月令之事而记之。不韦安能独为此记?」今案不得全称《周书》,亦未可即为秦典,其内杂有虞、夏、殷、周之法,皆圣王仁恕之政也。蔡邕具为章句,又论之曰:「明堂者,所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室,殷人曰重屋,周人曰明堂。东曰青阳,南曰明堂,西曰总章,北曰玄堂,内曰太室。圣人南面而听,向明而治,人君之位莫不正焉。故虽有五名,而主以明堂也。制度之数,各有所依。堂方一百四十四尺,坤之策也,屋圆楣径二百一十六尺,乾之策也。太庙明堂方六丈,通天屋径九尺,阴阳九六之变,且圆盖方覆,九六之道也。八闼以象卦,九室以象州,十二宫以应日辰。三十六户,七十二牖,以四户八牖乘九宫之数也。户皆外设而不闭,示天下以不藏也。通天屋高八十一尺,黄锺九九之实也。二十八柱布四方,四方七宿之象也。堂高三尺,以应三统,四向五色,各象其行。水阔二十四丈,象二十四气,于外以象四海。王者之大礼也。」
译臣听说,蒉桴土鼓自古以来就受到崇尚,雷声从地中发出、万物振奋的道理,明确记载于《易经》。远古帝王治理国家、驾驭万物,以谦让之德君临天下,说的就是礼乐。秦朝焚烧经典,乐书散失残缺;到了汉朝兴起,才开始知道搜集选择,继承前代、增补扩大,编成朝廷的典制。魏、晋相承,又加以讨论考辨,礼乐沿革的适宜之处,都详备于旧有典籍。永嘉以后,九州崩溃离散,燕、石、苻、姚相继占据中原。这些人难道不是戎狄吗?中原以外尚且如此,何况伊川之上;我们恐怕要穿上左衽的衣服,再也没有微管之功可以挽救局面了。前代的言论和旧有的法式,到这里就全都断绝了。金陵建立朝廷,朝士向南奔逃,帝王的法则、皇家的制度,灿然重新完备,却与中原隔绝,至今已有三百年了。臣恭敬地认为,圣明的君主承受天命,盛世正逢其时。如今南征所获得的梁、陈乐人,以及晋、宋的旌旗仪仗,都完整地到来了。过去历代不能使之归服的,如今全都归服;前朝没有得到的,如今全都得到。教化融洽、功业成就,正在此时。臣等恭敬奉行明诏,详细审定雅乐,广泛访问知晓音律的人,旁征博求儒者贤士,研究校正是非,决定取舍,选定为一代的正乐,具体内容都在本司。(《隋书·音乐志下》,开皇十四年,乐制确定。) 牛弘、姚察、许善心、虞世基、刘臻等人上奏。◇依照古制修建明堂的议论 我私下认为,明堂是用来沟通神灵、感通天地、施行教化、尊崇有德之人的地方。《孝经》说:“在明堂祭祀文王,使他配享上帝。”《祭义》说:“在明堂祭祀,是为了教诸侯尽孝。”黄帝时称为合宫,尧时称为五府,舜时称为总章;在那里发布政令、振兴治理,这种做法由来已久。《周官·考工记》说:“夏后氏的世室,堂的进深为二七,宽度为进深的四分之一。”郑玄注说:“进深十四步,宽度再增加进深的四分之一,那么堂的宽度就是十七步半。”“殷人建造重屋,堂的进深七寻,四面有屋檐,屋上还有重屋。”郑玄说:“进深七寻,宽度九寻。”“周人的明堂,以九尺长的筵为尺度,南北七筵,设五室,每室总共二筵。”郑玄说:“这三种说法,有时举宗庙为例,有时举正寝为例,有时举明堂为例,是互相发明,说明它们的制度相同。”马融、王肃、干宝的注释与郑玄不同,这里不全部列出。汉代司徒马宫议论说:“夏后氏的世室,室比堂显著,所以命名为室。殷人的重屋,屋比堂显著,所以命名为屋。周人的明堂,堂比夏代的室大,所以命名为堂。夏后氏增加堂的宽度,达到一百四十四尺;周人的明堂,以两边序廊之间的宽度计算,比夏后氏增加七十二尺。” 如果依据郑玄的说法,那么夏代的室大于周代的堂;如果依照马宫的话,那么周代的堂大于夏代的室。后代君王不断修饰文辞,周代建筑较大这一说法似乎更合理。但马宫所说的内容,意义并不详明。这些都是距离圣人时代久远,礼文残缺不全;先儒的解释,各家不同、各人有异。郑玄注《玉藻》也说:“宗庙、路寝与明堂的制度相同。”《王制》也有相同说法:“寝宫不超过宗庙。”这说明它们的大小相同。如今依照郑玄的注释,每室和堂只有一丈八尺,四壁之外只有四尺多。如果从宗庙来讲,举行合祭时,周人让六尸共同受酬,加上后稷为七尸;先公按昭穆排列为二尸,先王按昭穆排列为二尸,共十一尸,三十六位先王,再加上君主面向北行礼办事,都处在二丈宽的堂上,我实在不能想象如何容纳。如果从正寝来讲,就要举行朝会和宴会。根据《燕礼》:“诸侯宴饮时,宾客以及卿大夫脱去鞋子登堂就坐。”由此可知天子宴饮时,三公、九卿也都必须登堂。《燕义》又说:“席位方面,小卿在上卿之后。”这说明众人都要侍立在席位旁,只停留在二筵之间,哪里能够行礼?如果从明堂来讲,总祭祀时,五帝分别在各自的室中受祭。设置青帝之位,必须在太室之内,稍稍偏北,面向西。太昊作为配享神,坐在青帝西边、稍近南方的位置,面向北。祖宗配享者,又在青帝南边稍稍退后,面向西。这样一丈八尺的室内就有三个神位,再加上簠簋、笾豆、牛羊肉的祭器,以及四海九州的珍美物产都要陈设,还要让乐工登堂唱歌,取出酒樽,返回坫处,彼此作揖谦让、上下登降,这样的空间也太狭窄了。根据这些情况来说,郑玄的说法大概是不对的。考察刘向《别录》以及马宫、蔡邕等人所见的书籍,当时有《古文明堂礼》《王居明堂礼》《明堂图》《明堂大图》《明堂阴阳》《太山通义》《魏文侯孝经传》等,都是讲述古代明堂之事的。这些书都已经亡佚,没有办法加以考订。如今的《明堂月令》,郑玄说:“这是吕不韦所撰,是《春秋十二纪》的首章,礼家抄录合并成篇,称为《记》。”蔡邕、王肃说:“是周公所作。”《周书》中有《月令》第五十三篇,就是这篇。各家都有证据,这里不多记载。束皙认为这是夏代的书。刘▯说:“吕不韦召集儒者,考寻圣王关于月令的事情而记述下来。吕不韦怎么能独自创作这篇记述呢?”如今考察此书,不能完全称为《周书》,也不能立即认定它就是秦代典籍;其中杂有虞、夏、殷、周的制度,都是圣王仁慈宽厚的政令。蔡邕详细分章释义,又评论说:“明堂,是用来祭祀祖先,使祖先配享上帝的地方。夏后氏称为世室,殷人称为重屋,周人称为明堂。东方称青阳,南方称明堂,西方称总章,北方称玄堂,中央称太室。圣人面向南方听政,面向光明治理天下,君主的位次没有不端正的。所以虽然有五种名称,主体仍称为明堂。建筑制度的数目,各有根据。堂方一百四十四尺,这是坤卦策数;屋顶圆形,栋楣直径二百一十六尺,这是乾卦策数。太庙明堂方六丈,通天屋直径九尺,体现阴阳九六的变化,也体现圆盖方覆、九六之道。八道门象征八卦,九室象征九州,十二宫对应日辰。三十六扇门、七十二扇窗,是以四门八窗乘九宫之数。门都向外设置而不关闭,表示对天下没有藏私。通天屋高八十一尺,是黄钟九寸九倍的实数。二十八根柱子分布于四方,象征四方七宿。堂高三尺,以对应三统;四面配五色,各自象征五行。水道宽二十四丈,象征二十四节气;在外面设置,用来象征四海。这是帝王的大礼。”
观其模范天地,则象阴阳,必据古文,义不虚出。今若直取《考工》,不参《月令》,青阳总章之号不得而称,九月享帝之礼不得而用。汉代二京所建,与此说悉同。建安之後,海内大乱,京邑焚烧,宪章泯绝。魏氏三方未平,无闻兴造。晋则侍中裴▯议曰:「尊祖配天,其义明著,而庙宇之制,理据未分。宜可直为一殿,以崇严父之祀,其馀杂碎,一皆除之。」宋、齐已还,咸率兹礼。此乃世乏通儒,时无思术,前王盛事,于是不行。後魏代都所造,出自李冲,三三相重,合为九室。檐不覆基,房间通街,穿凿处多,迄无可取。及迁宅洛阳,更加营构,五鬼纷竞,遂至不成,宗配之事,于焉靡托。今皇猷遐阐,化覃海外,方建大礼,垂之无穷。弘等不以庸虚,谬当议限。今检明堂必须五室者何?《尚书帝命验》曰:「帝者承天立五府,赤曰文祖,黄曰神升,白曰显纪,黑曰玄矩,苍曰灵府。」郑玄注曰:「五府与周之明堂同矣。」且三代相沿,多有损益,至于五室,确然不变。夫室以祭天,天实有五,若立九室,四无所用。布政视朔,自依其辰。郑司农云:「十二月分在青阳等左右之位。」不云居室。郑玄亦言:「每月于其时之堂而听政焉。」《礼图》画个,皆在堂偏,是以须为五室。明堂必须上圆下方者何?《孝经援神契》曰:「明堂者,上圆下方,八窗四达,布政之宫。」《礼记·盛德篇》曰:「明堂四户八牖,上圆下方。」《五经异义》称讲学大夫淳于登亦云:「上圆下方。」郑玄同之。是以须为圆方。明堂必须重屋者何?案《考工记》,夏言「九阶,四旁两夹窗,门堂三之二,室三之一。」殷、周不言者,明一同夏制。殷言「四阿重屋,」周承其後不言屋,制亦尽同可知也。其「殷人重屋」之下,本无五室之文。郑注云:「五室者,亦据夏以知之。」明周不云重屋,因殷则有,灼然可见。《礼记·明堂位》曰:「太庙天子明堂。」言鲁为周公之故,得用天子礼乐,鲁之太庙,与周之明堂同。又曰:「复庙重檐,刮楹达向,天子之庙饰。」郑注:「复庙,重屋也。」据庙既重屋,明堂亦不疑矣。《春秋》文公十三年:「太室屋坏。」《五行志》曰:「前堂曰太庙,中央曰太室,屋其上重者也。」服虔亦云:「太室,太庙太室之上屋也。」《周书·作洛篇》曰:「乃立太庙宗宫路寝明堂,咸有四阿反坫,重亢重廊。」孔晁注曰:「重亢累栋,重廊累屋也。」依《黄图》所载,汉之宗庙皆为重屋。此去古犹近,遗法尚在,是以须为重屋。明堂必须为辟雍者何?《礼记·盛德篇》云:「明堂者,明诸侯尊卑也。外水曰辟雍。」《明堂阴阳录》曰:「明堂之制,周圜行水,左旋以象天,内有太室以象紫宫。」此明堂有水之明文也。然马宫、王肃以为明堂、辟雍、太学同处,蔡邕、卢植亦以为明堂、灵台、辟雍、太学同实异名。邕云:「明堂者,取其宗祀之清貌,则谓之清庙,取其正室,则曰太室,取其堂,则曰明堂,取其四门之学,则曰太学,取其周水圜如璧,则曰璧雍。其实一也。」其言别者,《五经通义》曰:「灵台以望气,明堂以布政,辟雍以养老教学。」三者不同,袁准、郑玄亦以为别。历代所疑,岂能辄定?今据《郊祀志》云:「欲治明堂,未晓其制。济南人公玉带上黄帝时《明堂图》,一殿无壁,盖之以茅,水圜宫垣,天子从之。」以此而言,其来则久。汉中元二年,起明堂、辟雍、灵台于洛阳,并别处。然明堂亦有璧水,李尤《明堂铭》曰「流水洋洋」是也。以此须有辟雍。夫帝王作事,必师古昔,今造明堂,须以礼经为本。形制依于周法,度数取于《月令》,遗阙之处,参以馀书,庶使该详沿革之理。其五室九阶,上圆下方,四阿重屋,四旁两门,依《考工记》、《孝经》说。堂方一百四十四尺,屋圆楣径二百一十六尺,太室方六丈,通天屋径九丈,八闼二十八柱,堂高三尺,四向五色,依《周书·月令》论。殿垣方在内,水周如外,水内径三百步,依《太山盛德记》、《觐礼经》。仰观俯察,皆有则象,足以尽诚上帝,祗配祖宗,弘风布教,作范于後矣。弘等学不稽古,辄申所见,可否之宜,伏听裁择。(《隋书·牛弘传》,又见《北史》七十二)◇乐议
译观察它取法天地的形式,可以看出它象征阴阳,必定有所依据古文,并不是凭空产生的。如果现在只取《考工记》的说法,而不参考《月令》,青阳、总章的名称就无法称用,九月祭祀天帝的礼仪也无法施行。汉代长安、洛阳两京所建的明堂,与这种说法完全相同。建安以后,天下大乱,京城焚毁,典章制度泯灭绝迹。魏氏三方尚未平定,没有听说兴建明堂。晋代侍中裴▯议论说:“尊崇祖先、配享上天,其意义十分明确;但宗庙建筑的制度,理论根据并不清楚。应该直接建一座殿堂,以崇敬祭祀严父,其他杂碎制度一概删除。”宋、齐以来,都遵循这种礼制。这是因为世间缺少通晓经学的大儒,时代也没有深思建制的方法,所以前代君王的盛大事业在这时无法实行。后魏在代都建造明堂,出自李冲的规划,三室三室相重合,共为九室;屋檐不覆盖台基,房间通向街道,穿凿之处很多,始终没有可取之处。迁都洛阳以后,又加以营建,众说纷纭,终于没有建成,祭祖配天的事情也因此无所寄托。如今皇帝的宏大谋略远播,教化遍及海外,正要建立大礼,垂示后世无穷。我们牛弘等人不以才学浅陋,却错误地承当了议定制度的职责。现在考察明堂为什么必须有五室?《尚书帝命验》说:“帝王承受天命,建立五府:赤色的叫文祖,黄色的叫神升,白色的叫显纪,黑色的叫玄矩,苍色的叫灵府。” 郑玄注说:“五府与周代的明堂相同。”况且夏、商、周三代相互沿袭,也多有损益;至于五室,确实始终没有改变。室是用来祭天的,而天确实有五方;如果建立九室,其中四室就没有用途。按节气发布政令、察看朔日,自然依照各自的时辰。郑司农说:“十二个月分别处在青阳等堂的左右位置。”并没有说住在各个室中。郑玄也说:“每月在当令的堂上听政。”《礼图》所画的月份,都在堂的侧面,因此必须设置五室。明堂为什么必须上圆下方?《孝经援神契》说:“明堂上圆下方,有八窗四面通达,是发布政令的宫殿。”《礼记·盛德篇》说:“明堂有四门八窗,上圆下方。”《五经异义》称讲学大夫淳于登也说:“上圆下方。”郑玄同意这种说法,所以必须做成圆方的形制。明堂为什么必须建重屋?考察《考工记》,夏代说:“九级台阶,四边两侧夹着窗,门堂占三分之二,室占三分之一。”殷、周没有再说,是说明与夏制相同。殷代说“四面屋檐上建重屋”,周代承袭其后虽不再说屋字,可知制度也完全相同。“殷人重屋”下面原本并没有五室的文字。郑玄注说:“五室也是根据夏制推知的。”周代不说重屋,是因为殷代已有这种制度,这一点清楚可见。《礼记·明堂位》说:“太庙就是天子的明堂。”这是说鲁国因为周公的缘故,得以使用天子的礼乐;鲁国太庙与周代明堂相同。又说:“重叠的宗庙、两重屋檐,刮削柱子使其通达窗户,这是天子宗庙的装饰。”郑玄注说:“复庙就是重屋。”既然宗庙是重屋,明堂也必定无疑是重屋。《春秋》文公十三年记载:“太室的屋顶坏了。”《五行志》说:“前堂称太庙,中央称太室,屋顶上再加一层的就是重屋。”服虔也说:“太室,是太庙太室上面的屋子。”《周书·作洛篇》说:“于是建立太庙、宗宫、路寝、明堂,都有四面屋檐、反坫、重栋、重廊。”孔晁注说:“重亢是重叠的栋梁,重廊是重叠的屋檐。”依照《黄图》记载,汉代宗庙全都建成重屋。那时距离古代还近,遗留下来的制度尚且存在,所以明堂必须建重屋。明堂为什么必须是辟雍?《礼记·盛德篇》说:“明堂是用来彰明诸侯尊卑的地方;外面的水称为辟雍。”《明堂阴阳录》说:“明堂的制度是周围环绕水道,向左旋转以象征天,里面有太室以象征紫宫。” 这就是明堂有水的明确文献记载。然而马宫、王肃认为明堂、辟雍、太学处在同一地点;蔡邕、卢植也认为明堂、灵台、辟雍、太学其实是同一处,只是名称不同。蔡邕说:“明堂,取其祭祀祖宗的清洁庄严之貌,称为清庙;取其正室,称为太室;取其堂,称为明堂;取其四门设学,称为太学;取其四周环水、形如璧玉,称为璧雍。实际上是同一个地方。”主张它们有区别的人,《五经通义》说:“灵台用来观察气象,明堂用来发布政令,辟雍用来养老和教学。”三者不同,袁准、郑玄也认为三者有别。历代所疑惑的地方,哪里能轻率地确定呢?如今依据《郊祀志》说:“想要治理、修建明堂,却不知道它的制度。济南人公玉带献上黄帝时代的《明堂图》,图中是一座没有墙壁的殿,用茅草覆盖,水环绕宫墙,天子依照图制行事。”由此说来,明堂制度由来已久。汉中元二年,在洛阳建造明堂、辟雍、灵台,三处各自分开。然而明堂也有环绕的璧水,李尤《明堂铭》说“流水洋洋”,就是证据。因此明堂必须有辟雍。帝王做事,必定以古代为师;如今建造明堂,必须以礼经为根本。形制依照周代制度,尺寸数目取自《月令》;有缺漏的地方,再参考其他书籍,希望能够全面说明制度沿革的道理。明堂设五室九级台阶,上圆下方,四面屋檐、重屋,四边有两道门,依据《考工记》《孝经》的说法。堂方一百四十四尺,屋顶圆形,栋楣直径二百一十六尺;太室方六丈,通天屋直径九丈;八道门、二十八根柱子,堂高三尺,四面配五色,依据《周书·月令》的论述。殿墙内部呈方形,水道在外部环绕,水道内径三百步,依据《太山盛德记》《觐礼经》。仰观俯察,一切都有法则和象征,足以尽心祭祀上帝,恭敬配享祖宗,弘扬风俗、施行政教,为后世树立规范。我们牛弘等人学问不足以考核古制,却冒昧陈述所见;制度是否可行,恭敬地听凭裁决选择。(《隋书·牛弘传》,又见《北史》卷七十二) ◇乐制议论
谨案《礼》,五声、六律、十二管还相为宫。《周礼》,奏黄锺,歌大吕,奏太簇,歌应锺,皆是旋相为宫之义。蔡邕《明堂月令章句》曰:「孟春月则太簇为宫,姑洗为商,蕤宾为角,南吕为徵,应锺为羽,大吕为变宫,夷则为变徵。他月仿此。」故先王之作律吕也,所以辨天地四方阴阳之声。扬子云曰:「声生于律,律生于辰。」故律吕配五行,通八风,历十二辰,行十二月,循环转运,义无停止。譬如立春木王火相,立夏火王土相,季夏馀分,土王金相,立秋金王水相,立冬水王木相。还相为宫者,谓当其王月,名之为宫。今若十一月不以黄锺为宫,十二月不以太簇为宫,便是春木不王,夏土不相,岂不阴阳失度,天地不通哉?刘歆《锺律书》云:「春宫秋律,百卉必雕;秋宫春律,万物必荣;夏宫冬律,雨雹必降;冬宫夏律,雷乃发声。」以斯而论,诚为不易。且律十二,今直为黄锺一均,唯用七律,以外五律,竟复何施?恐失圣人制作本意。故须依礼作还相为宫之法。(《隋书·牛弘传》,又《北史》七十二)◇更共姚察、许善心、刘臻、虞世基等详议後周之时,以四声降神,虽采《周礼》,而年代深远,其法久绝,不可依用。谨案《司乐》:「凡乐,圜锺为宫,黄锺为角,太簇为徵,姑洗为羽,舞《云门》以祭天。函锺为宫,太簇为角,姑洗为徵,南吕为羽,舞《咸池》以祭地。黄锺为宫,大吕为角,太簇为徵,圜锺为羽,舞《韶》以祀宗庙。」马融曰:「圜锺,应锺也。」贾逵、郑玄曰:「圜锺,夹锺也。」郑玄又云:「此乐无商声,祭尚柔刚,故不用也。」干宝云:「不言商,商为臣。王者自谓,故置其实而去其名,若曰,有天地人物,无德以主之,谦以自牧也。」先儒解释,既莫知适从,然此四声,非直无商,又律管乖次,以其为乐,无克谐之理。今古事异,不可得而行也。案《东观书·马防传》,太子丞鲍邺等上作乐事,下防。防奏言:「建初二年七月邺上言,天子食饮,必顺于四时五味,而有食举之乐。所以顺天地,养神明,求福应也。今官雅乐独有黄锺,而食举乐但有太簇,皆不应月律,恐伤气类。可作十二月均,各应其月气。公卿朝会,得闻月律,乃能感天,和气宜应。诏下太常评焉。太常上言,作乐器直钱百四十六万,奏寝。今明诏复下,臣防以为可须上天之明时,因岁首之嘉月,发太簇之律,奏雅颂之音,以迎和气。」其条贯甚具,遂独施行。起于十月,为迎气之乐矣。又《顺帝纪》云:「阳嘉二年冬十月庚午,以春秋为辟雍,隶太学,随月律。十月作应锺,三月作姑洗。元和以来,音戾不调,修复黄锺,作乐器,如旧典。」据此而言,汉乐宫悬有黄锺均,食举太簇均,止有二均,不旋相为宫,亦以明矣。计从元和至阳嘉二年,才五十岁,用而复止。验黄帝听凤以制律吕,《尚书》曰:「予欲闻六律五声」,《周礼》有「分乐而祭。」此圣人制作,以合天地阴阳之和,自然之理,乃云音戾不调,斯言诬之甚也。今梁、陈雅曲,并用宫声。案《礼》:「五声十二律,还相为宫。」卢植云:「十二月三管流转用事,当用事者为宫。宫,君也。」郑玄曰:「五声宫、商、角、徵、羽。其阳管为律,阴管为吕。布十二辰,更相为宫,始自黄锺,终于南吕,凡六十也。皇侃疏:「还相为宫者,十一月以黄锺为宫,十二月以大吕为宫,正月以太簇为宫。馀月放此。凡十二管,各备五声,合六十声,五声成一调,故十二调。」此即释郑义之明文,无用商、角、徵、羽为别调之法矣。《乐稽耀嘉》曰:「东方春,其声角,乐当宫于夹锺。馀方各以其中律为宫。」若有商、角之理,不得云宫于夹锺也。又云:「五音非宫不调,五味非甘不和。」又《动声仪》:「宫唱而商和,是谓善本,太平之乐也。」《周礼》:「奏黄锺,歌大吕,以祀天神。」郑玄以黄锺之锺、大吕之声为均。均,调也。故崔灵恩云:「六乐十二调,亦不独论商、角、徵、羽也。」又云:「凡六乐者,皆文之以五声,播之以八音。」故知每曲皆须五声八音错综而能成也。《御寇子》云:「师文鼓琴,命宫而总四声,则庆云浮,景风翔。」唯《韩诗》云:「闻其宫声,使人温厚而宽大。闻其商声,使人方廉而好义。」及古有清角、清徵之流。此则当声为曲。今以五引为五声,迎气所用者是也。馀曲悉用宫声,不劳商、角、徵羽,何以得知?荀勖论三调为均首者,得正声之名,明知雅乐悉在宫调。已外徵、羽、角,自为谣俗之音耳。且西凉、龟兹杂伎等,曲数既多,故得隶于众调,调各别曲,至如雅乐少,须以宫为本,历十二均而作,不可分配馀调,更成杂乱也。
译谨按《礼》说,五声、六律、十二管轮流相互作为宫音。《周礼》中演奏黄钟、歌唱大吕,演奏太簇、歌唱应钟,都是旋转相互为宫的意义。蔡邕《明堂月令章句》说:“孟春之月以太簇为宫,姑洗为商,蕤宾为角,南吕为徵,应钟为羽,大吕为变宫,夷则为变徵。其他月份依此类推。”所以先王创制律吕,是用来分辨天地四方、阴阳的声音。扬子云说:“声音产生于律,律产生于时辰。”因此律吕配合五行,贯通八风,经历十二辰,运行十二个月,循环转运,意义上没有停止。比如立春时木旺而火为相,立夏时火旺而土为相,季夏余下的时分土旺而金为相,立秋时金旺而水为相,立冬时水旺而木为相。所谓轮流相互为宫,是说在某一五行当令的月份,就以相应的律名为宫。如今如果十一月不以黄钟为宫,十二月不以太簇为宫,便是春季木不旺、夏季土不为相,岂不是阴阳失去法度、天地不能相通吗?刘歆《钟律书》说:“春天用秋律为宫,百草必然凋零;秋天用春律为宫,万物必然繁荣;夏天用冬律为宫,雨雹必然降下;冬天用夏律为宫,雷声就会发出。”由此说来,这个道理确实不可改变。况且律有十二支,如今只把黄钟作为一套调,只使用七律,那么其余五律究竟有什么用?恐怕会失去圣人制作律吕的本意。因此必须依照礼制,实行轮流相互为宫的方法。(《隋书·牛弘传》,又见《北史》卷七十二) ◇又与姚察、许善心、刘臻、虞世基等共同详细议论 后周时期用四声降神,虽然取法《周礼》,但年代久远,那种方法早已断绝,不能依照施行。谨按《司乐》说:“凡是音乐,以圜钟为宫、黄钟为角、太簇为徵、姑洗为羽,演奏《云门》来祭天;以函钟为宫、太簇为角、姑洗为徵、南吕为羽,演奏《咸池》来祭地;以黄钟为宫、大吕为角、太簇为徵、圜钟为羽,演奏《韶》来祭祀宗庙。”马融说:“圜钟就是应钟。”贾逵、郑玄说:“圜钟就是夹钟。”郑玄又说:“这种乐调没有商声,因为祭祀崇尚柔和与刚健,所以不用商声。”干宝说:“不说商声,是因为商代表臣。君王自称,因而设置实际音位却去掉它的名称,仿佛说天地万物都有存在,却没有德行来主宰它们,以谦逊自我约束。”先儒的解释既然没有谁知道该听从哪一种,但这四声不只是没有商声,而且律管次序也不相合;把它作为乐曲,没有能够协调和谐的道理。如今古今情况不同,不能实行这种制度。考察《东观书·马防传》,太子丞鲍邺等人上奏制作音乐的事情,诏令交给马防处理。马防上奏说:“建初二年七月,鲍邺上言,天子饮食必须顺应四时和五味,并且有进食时演奏的乐曲。这是为了顺应天地、奉养神明、求取福应。如今官府雅乐只有黄钟,而进食时的乐曲只有太簇,都不符合各月的律,恐怕会损伤同类之气。可以制作十二套调,每套对应一个月份的气。公卿朝会时能够听到当月的律,就能感通上天,和气也应当随之而来。诏令把此事下交太常评议。太常上奏说,制作乐器要花费一百四十六万钱,奏议于是搁置。如今圣明诏令又下达,臣马防认为可以等到上天显示吉祥的时机,借岁首的吉月,发出太簇之律,奏响雅颂之音,以迎接和气。”这套制度条理非常完备,于是单独施行,从十月开始,成为迎气之乐。又据《顺帝纪》说:“阳嘉二年冬十月庚午,以《春秋》为辟雍的教材,隶属于太学,随着月份使用相应的律。十月奏应钟,三月奏姑洗。元和以来,声音乖戾而不协调,于是修复黄钟,制作乐器,恢复旧典。”据此说来,汉代宫悬之乐有黄钟一调,进食之乐有太簇一调,只有两调,并不轮流相互为宫,这一点也很清楚。从元和到阳嘉二年计算,才五十年,实行后又停止了。考察黄帝听凤凰鸣声来制定律吕,《尚书》说:“我想听到六律五声。”《周礼》有“分乐而祭”的记载。〔原文数字、纪年保留:十二月〕 这是圣人制定的乐制,用来调和天地阴阳的和气,是自然的道理,怎么能说声音乖戾不协调呢?这种说法实在是严重歪曲。如今梁、陈的雅曲,都使用宫声。按《礼》说:“五声十二律,轮流相互为宫。”卢植说:“十二个月由三管轮流主事,当令的那一管就是宫。宫,就是君。”郑玄说:“五声是宫、商、角、徵、羽。阳管称律,阴管称吕。分布于十二辰,轮流相互为宫,从黄钟开始,到南吕结束,共有六十种。皇侃疏说:‘轮流相互为宫,就是十一月以黄钟为宫,十二月以大吕为宫,正月以太簇为宫,其余月份依此类推。十二管各自具备五声,共有六十声;五声构成一调,所以有十二调。’这正是解释郑玄意思的明文,并没有把商、角、徵、羽另立为不同调的办法。《乐稽耀嘉》说:‘东方属春季,声音属角,乐调应当以夹钟为宫;其他方位各以其中律为宫。’如果有把商、角等作为独立调的道理,就不应说以夹钟为宫。又说:‘五音没有宫声就不能协调,五味没有甘味就不能调和。’《动声仪》又说:‘宫声领唱,商声应和,这叫根本美善,是太平之乐。’ 《周礼》说:“演奏黄钟、歌唱大吕,以祭祀天神。”郑玄认为黄钟之钟、大吕之声共同构成一套调。均就是调。因此崔灵恩说:“六乐十二调,并不只是分别讨论商、角、徵、羽。”又说:“凡六乐,都用五声加以文饰,用八音加以传播。”由此可知,每一支曲子都必须把五声、八音交错组合起来才能形成。《御寇子》说:“师文弹琴,奏出宫声并总摄其他四声,于是祥云浮现,和风飞翔。”只有《韩诗》说:“听到宫声,会使人温厚宽大;听到商声,会使人方正廉洁而喜好义。”古代又有清角、清徵一类的曲调,这些是以某一声作为主声来形成曲调。如今以五引作为五声,迎接四时之气时所使用的就是这种方法。其余曲子全都使用宫声,不专门使用商、角、徵、羽,怎么知道呢?荀勖论述三调,以作为均首的音获得正声之名,由此可明白雅乐全都属于宫调。至于宫调以外的徵、羽、角,只不过是歌谣俗乐的声调。况且西凉、龟兹等杂伎曲目很多,所以可以分属众调,每一调各有不同曲子;至于雅乐曲目少,必须以宫声为根本,经历十二均来制作,不能再分配到其他调中,否则会更加杂乱。
(《隋书·音乐志下》,牛弘及秘书丞姚察、通直散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、通直郎虞世基等,更共详议。)◇又论六十律不可行谨案《续汉书·律历志》,元帝遣韦玄成问京房于乐府,房对:「受学故小黄令焦延寿。六十律相生之法,以上生下,皆三生二,以下生上,皆三生四。阳下生阴,阴上生阳,终于中吕,而十二律毕矣。中吕上生执始,执始下生去灭,上下相生,终于南事,六十律毕矣。十二律之变至于六十,犹八卦之变至于六十四也。冬至之声,以黄锺为宫,大簇为商,姑洗为角,林锺为徵,南吕为羽,应锺为变宫,蕤宾为变徵。此声气之元,五音之正也。故各统一日。其馀以次运行,宫日者各自为宫,而商徵以类从焉。」房又曰:「竹声不可以度调,故作准以定数。准之状如瑟,长一丈而十三弦,隐间九尺,以应黄锺之律九寸。中央一弦,下画分寸,以为六十律清浊之节。」执始之类,皆房自造。房云受法于焦延寿,未知延寿所承也。至元和年,待诏候锺〔律〕殷彤上言:「官无晓六十律以准调音者。故待诏严崇,具以准法教其子宣,愿召宣补学官,主调乐器。」太史丞弘试宣十二律,其二中,其四不中,其六不知何律,宣遂罢。自此律家莫知为准施弦。熹平年,东观召典律者太子舍人张光问准意。光等不知,归阅旧藏,乃得其器,形制如房书,犹不能定其弦缓急,故史官能辨清浊者遂绝。其可以相传者,唯大榷常数及候气而已。据此而论,京房之法,汉世已不能行。沈约《宋志》曰:「详案古典及今音家,六十律无施于乐。」《礼》云:「十二管还相为宫」,不言六十。《封禅书》云:「大帝使素女鼓五十弦瑟而悲,破为二十五弦。」假令六十律为乐,得成亦所不用。取「大乐必易。大礼必简」之意也。(《隋书·牛弘传》,《北史》七十二)◇又议案《周官》云:「大司乐掌成均之法。」郑众注曰:「均,调也。乐师主调其音。」《三礼义宗》称:「《周官》奏黄锺者,用黄锺为调,歌大吕者,用大吕为调。奏者谓堂下四县,歌者谓堂上所歌。但以一祭之间,皆用二调。」是知据宫称调,其义一也。明六律六吕迭相为宫,各自为调。今见行之乐,用黄锺之宫,乃以林锺为调,与古典有违。案晋内书监荀勖,依典记,以五声十二律还相为宫之法,制十二笛。黄锺之笛,正声应黄锺,下徵应林锺,以姑洗为清角。大吕之笛,正声应大吕,下徵应夷则。以外诸均,例皆如是。然今所用林锺,是勖下徵之调。不取其正,先用其下,于理未通,故须改之。(《北史》七十二,案张溥本有同律度量议,据《隋书·律历志》上,周宣帝时,达奚震与牛弘等议,宜编入达奚震文。)
卷二十五◎杨素素字处道,弘农华阴人,齐尚书令▯族孙。仕周,为宇文护中外记室,转礼曹,加大都督,拜车骑大将军、仪同三司,封清河县子。授司城大夫,加上开府,改封成安县公。宣帝即位,袭父敷爵临贞县公。大象中,为汴州刺史,拜大将军,迁徐州总管,进位柱国,封清河郡公。隋受禅,加上柱国,拜御史大夫,免。寻拜信州总管,迁荆州总管,进封郧国公,改封越国公。寻拜纳言,转内史令,进尚书右仆射。仁寿初,迁左仆射。炀帝即位,迁尚书令,拜太子太师。大业二年,拜司徒,改封楚公。卒,赠光禄大夫、太尉,谥曰景武。有《集》十卷。
译(《隋书·音乐志下》。牛弘以及秘书丞姚察、通直散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、通直郎虞世基等,又共同详细议论。) ◇又议论六十律不可实行 谨按《续汉书·律历志》,元帝派韦玄成到乐府询问京房。京房回答说:“我从故小黄令焦延寿那里学习。六十律相生的方法是:由上生下,都以三生二;由下生上,都以三生四。阳律向下生阴吕,阴吕向上生阳律,到中吕为止,十二律就完备了。中吕向上生执始,执始向下生去灭,阴阳上下相生,到南事为止,六十律就完备了。十二律的变化达到六十,就像八卦的变化达到六十四一样。冬至的声音,以黄钟为宫,大簇为商,姑洗为角,林钟为徵,南吕为羽,应钟为变宫,蕤宾为变徵。这是声音和气息的本源,是五音的正声,所以各自统领一天。其余各律依次运行;逢宫日时,各自作为宫声,商声和徵声按同类随从。”京房又说:“竹管发出的声音不能用来测定调音,所以制作准来确定数值。准的形状像瑟,长一丈,有十三根弦,弦的隐间长九尺,用来对应黄钟律九寸。中央有一根弦,下面刻画分寸,用来表示六十律清浊高低的节度。”执始之类的律名,都是京房自己创造的。京房说从焦延寿那里接受了这套方法,但不知道焦延寿又是从谁那里传承来的。到元和年间,待诏候钟律殷彤上奏说:“官府中没有通晓六十律、能够用准来调音的人。因此待诏严崇把准法详细教给他的儿子宣,希望召宣补任学官,主管调校乐器。”太史丞弘考查宣演奏十二律,其中两律合适,四律不合适,六律不知道是什么律,宣于是被罢免。从此律学家没有人知道如何依准施弦。熹平年间,东观召集精通律法的人,太子舍人张光被询问准的意义。张光等人不知道,回去查阅旧藏,才找到那件乐器;它的形制与京房书中所说相同,但仍不能确定琴弦的松紧,所以史官中能够辨别清浊的人也就断绝了。可以传承的,只有大略的通常数值和候气方法而已。根据这些情况来说,京房的方法在汉代已经不能实行。沈约《宋志》说:“详细考察古代典籍以及当今音律家的说法,六十律不能用于音乐。”《礼》说:“十二管轮流相互为宫”,没有说六十律。《封禅书》说:“大帝让素女弹五十弦瑟,声音悲哀,于是把它破为二十五弦。”假如六十律可以用于音乐,即使制作成功也不会采用;这是取“大乐必易,大礼必简”的意思。(《隋书·牛弘传》《北史》卷七十二) ◇又议 考察《周官》说:“大司乐掌管成均的法则。”郑众注说:“均,就是调。乐师负责调和乐音。”《三礼义宗》说:“《周官》演奏黄锺时,以黄锺为调;歌唱大吕时,以大吕为调。所谓演奏,是指堂下的四县;所谓歌唱,是指堂上所歌。但在一次祭祀之间,都使用这两种调。”由此可知,根据宫音来称调,意义是相同的。由此明白六律六吕交替作为宫音,各自成为一调。如今通行的音乐,使用黄锺宫,却把林锺作为调,这与古典相违。考察晋代内书监荀勖,他依据典籍记载,按照五声十二律相互轮流作为宫音的法则,制作了十二支笛。黄锺笛的正声应黄锺音,下徵应林锺音,以姑洗作为清角。大吕笛的正声应大吕音,下徵应夷则音。其余各调,都依此类推。然而如今所用的林锺,是荀勖所说的下徵之调。不取正声,反而先用下徵,按道理说不通,所以必须改正。(《北史》卷七十二。考察张溥本有《同律度量议》,据《隋书·律历志》上载,周宣帝时,达奚震与牛弘等议论此事,应该编入达奚震的文章。) 卷二十五 ◎杨素 杨素,字处道,弘农华阴人,是齐尚书令▯的族孙。他在北周任官,做宇文护的中外记室,转任礼曹,加授大都督,授车骑大将军、仪同三司,封清河县子。又授司城大夫,加授上开府,改封成安县公。宣帝即位后,承袭父亲杨敷的临贞县公爵位。大象年间,任汴州刺史,授大将军,调任徐州总管,晋升柱国,封清河郡公。隋朝接受禅让后,加授上柱国,任御史大夫,后被免职。不久任信州总管,调任荆州总管,进封郧国公,改封越国公。不久任纳言,转任内史令,晋升尚书右仆射。仁寿初年,调任左仆射。炀帝即位后,调任尚书令,任太子太师。大业二年,任司徒,改封楚公。去世后,追赠光禄大夫、太尉,谥号景武。有《集》十卷。