卷五百五十八

译。’既然说到龙，云就跟随它了。

译高明的医生，不看人的瘦弱肥胖，只观察他的脉象是否有病；善于谋划天下的人，不看天下表面的安定或危乱，只考察纲纪是治理还是混乱。天下好比人的身体，安危好比肥瘦，纲纪好比脉象。脉象没有病，即使身体瘦弱也无妨；脉象有病，即使身体肥胖也会死亡。通晓这个道理的人，大概就知道治理天下的方法了！夏、殷、周衰落时，诸侯兴起，战争每天发生；传了几十代君王而天下没有倾覆，只是因为纲纪还存在。秦统一天下后，不再把权势分给诸侯，聚集兵器并加以销毁；只传了两代天下便倾覆，只是因为纲纪已经消亡。所以四肢即使没有故障，也不值得依靠，关键在脉象；四海即使没有变乱，也不值得自夸，关键在纲纪。忧虑自己所能依靠的，警惕自己所能自夸的，善于行医和善于谋划的人，才可以说是上天扶助他。《易经》说：‘观察行走，考察吉凶。’这正是善医者和善谋者所应当做的。谈生写作《崔山君传》，称说鹤能言语，难道不奇怪吗？可是我观察人类，能够充分发挥人的本性而不类似禽兽异物的，实在很少。难道这是那些愤恨世道、嫉恶如仇、长期离去而不回来的人所做的吗？从前的圣人，有的头部像牛，有的形体像蛇，有的嘴像鸟，有的容貌像蒙倛；他们只是外貌相似，内心却不同，难道能说他们不是人吗？即使有人肋骨平展、肌肤修长，脸色像涂了朱砂，外貌美丽却性情凶狠，外貌是人，内心却是禽兽，又怎么能称为人呢？这样看来，观察外貌是非，不如考察他的内心和行为是否合宜，这样才不会失误。关于鬼神怪异的事情，孔子的门徒不谈。我特意取其中愤世嫉邪的意思来写它，所以题作这个名字而已。世上有了伯乐，然后才有千里马。千里马常常有，伯乐却不常有。因此即使有名马，也只能辱没在奴仆手里，和普通马一起死在马槽之间，不能以千里马著称。日行千里的马，一顿有时能吃尽一石粮食。喂马的人不知道它有日行千里的才能，却按照普通马的食量喂它；这匹马虽然有日行千里的能力，但吃不饱，力气不足，才能和美质不能显露出来，想同普通马一样尚且做不到，又怎么能要求它日行千里呢？鞭打它却不按照驾驭千里马的方法，喂养它又不能让它充分发挥才能，听它嘶鸣却不能通晓它的意思，拿着鞭子面对它说：‘天下没有千里马。’唉！难道真的没有千里马吗？其实是真正不认识千里马啊！” 《师说》古代求学的人一定有老师。老师，是靠他来传授道理、教授学业、解答疑惑的。人不是生来就什么都知道的，谁能没有疑惑？有了疑惑却不跟从老师学习，那些疑惑最终也不能解决。出生在我以前的人，他听闻道理本来就早于我，我跟从他并拜他为师；出生在我以后的人，他听闻道理也可能早于我，我也跟从他并拜他为师。我所学习的是道理，哪里要知道他的年龄比我早还是比我晚呢？因此，无论地位高低、年龄长幼，道理存在的地方，就是老师存在的地方。唉！从师学习的风气不流传已经很久了，想让人没有疑惑就困难了。古代的圣人，远远超过一般人，尚且还跟从老师请教；如今的一般人，远远低于圣人，却以向老师学习为可耻。因此圣人更加圣明，愚人更加愚昧；圣人之所以成为圣人、愚人之所以成为愚人，大概都出在这里吧！爱护孩子，就选择老师来教他；对于自己，却以从师学习为可耻，真是糊涂啊！那些儿童的老师，只是教他们读书、学习断句，并不是我所说的传授道理、解答疑惑的老师。不懂得断句，不能解决疑惑，有的从师学习，有的却不从师学习；小的方面学习了，大的方面却丢弃了，我看不出这种做法有什么明智之处。巫医、乐师和各种工匠，不以互相学习为可耻。士大夫这一类人，一听到‘老师’‘弟子’这样的称呼，就成群聚在一起嘲笑他们。问他们为什么，他们就说：‘他和他年龄相仿，道术相近；以地位低为可耻，以官职高为近于谄媚。’唉！从师学习的风气不能恢复，由此就可以知道了。巫医、乐师和各种工匠，是君子所不屑与之为伍的，如今他们的智慧反而赶不上这些人，难道不是奇怪吗！” 圣人没有固定的老师：孔子曾以郯子为师，苌弘以师襄为师，老聃为师。郯子这些人，贤能比不上孔子。孔子说：‘三个人同行，其中一定有可以做我老师的人。’所以弟子不一定不如老师，老师也不一定比弟子贤能；只是听闻道理有先有后，学术技艺各有专长，如此而已。李家的孩子蟠，十七岁，喜爱古文，六经的经文和传文都普遍学习，能通晓它们，不受时俗拘束，向我学习。我赞赏他能够实行古代从师学习的道理，写作《师说》送给他。《获麟解》麒麟作为祥瑞之物，明白显著；《诗经》中歌咏它，《春秋》中记载它，传记和诸子百家的书中也杂有记述。即使妇女和小孩，也都知道它是祥瑞。然而麒麟这种东西，不豢养在家中，也不常常出现在天下。它的形状与一般动物不同，不像马、牛、狗、猪、豺、狼、麋、鹿那样。因此，即使有麒麟，也未必能知道它是麒麟；有角的，我们知道是牛；有鬣的，我们知道是马；狗、猪、豺、狼、麋、鹿，我们知道分别是这些动物；只有麒麟无法辨认。既然无法辨认，那么把它说成不祥也很适宜。即便如此，麒麟出现时，必定有圣人在位；麒麟是为圣人而出现的。圣人一定能认出麒麟，麒麟果然就不能说是不祥。又说：麒麟之所以成为麒麟，在于德性而不在于形状。如果麒麟出现时不等待圣人，那么把它说成不祥也很适宜。《进学解》国子先生早晨进入太学，召集各位学生站在馆舍下面，教导他们说：学业由于勤奋而精通，由于嬉游而荒废；品行由于思考而有所成就，由于放纵随便而毁坏。如今圣明的君主和贤能的大臣相逢，治理国家的措施全都建立起来，拔除凶恶邪僻的人，提拔尊崇贤能的人。只要略有一点善行的，大都可以被录用；只要有一门技艺著名的，没有不被任用的；还要搜罗、挑选人才，除去污垢，磨砺光彩。大概只要有幸被选拔，谁能说才多的人不会显扬呢？诸位学生只应担心学业不能精通，不要担心主管官员不明察；只应担心品行不能成就，不要担心主管官员不公正。”

译话还没有说完，队列中有人笑着说：“先生在欺骗我们吧！弟子侍奉先生，到现在已经多年了。先生口中不停吟诵六经的文章，手上不停翻阅诸子百家的典籍。记载事实的，一定提取它的纲要；编纂言论的，一定探究它的本源。贪求博学，务求有所收获，细小重大的内容都不舍弃；燃烧灯油来接续白天的时间，始终勤勉不懈以度过一年。先生的学业，可以说勤奋了。排斥异端，抵御佛教和老子之学；补充缺漏，阐明幽深微妙之理；探寻失传的文脉，独自从旁搜求并远加承继；阻挡百川使它们向东流，挽回已经倾倒的狂澜。先生对于儒学，可以说劳苦了。沉浸涵泳，含英咀华；写作文章，著述堆满家中。上承法式于姚、姒，广大浑厚没有边际；《周诰》《殷盘》文字艰涩，《春秋》谨严，《左氏》浮夸，《易》奇妙而有法则，《诗》端正而华美。下至《庄子》《离骚》、太史公所记录的文章，以及扬雄、司马相如的作品，同样精工而风格各异。先生对于文章，可以说内涵宏大而外在铺陈了。然而先生年少时开始学习，敢作敢为；长大后通晓治国的方法，各方面都能适宜。先生对于做人，可以说已经有成就了。然而公事上不被人信任，私交上也得不到朋友帮助，进退两难，动不动就获罪。” 暂时做了御史，便被流放到南方夷地；做了三年博士，职位闲散而看不出治理成效。命运同仇敌合谋，取得失败不知要到什么时候。冬天温暖，孩子却哭喊寒冷；年成丰收，妻子却哭着说饥饿。头发稀疏，牙齿脱落，最终这样死去又有什么补益！不思考这些，反而来教导别人吗？” 先生说：“唉！你到前面来。大木做栋梁，小木做椽子，斗拱、短柱、桁条、楔子，各自得到适当的位置，用它们建成房屋，这是木匠的技术；玉札、丹砂、赤箭、青芝、牛溲、马勃、破鼓皮，全都收集并储存，等待使用而没有遗漏，这是良医的本领；选拔明达公正的人，把才能高低不同的人混合进用，使迂回多余成为美好，使卓越突出成为杰出，比较长处和短处，只适合其器用，这是宰相的办法。从前孟轲喜好辩论，使孔子的道理得以彰明，车迹遍行天下，最终老死在奔走途中；荀卿守持正道，宏扬伟大的学说，为躲避谗言逃到楚国，废弃不用，死在兰陵。这两位儒者，吐露的言辞成为经典，举手投足都成为法则，远远超出常人，完全进入圣人的境界。他们遭遇世俗又怎么样呢？如今先生学习虽然勤奋，却没有遵循学术的正统；言论虽然很多，却不能把握其中要旨；文章虽然奇特，却不能用于实际；品行虽然修养，却不能在众人中显扬。即使如此，还每月耗费俸禄，每年消耗仓廪的粮食；你不懂耕作，妻子不懂纺织，骑马带着随从，安坐着吃饭；沿着通常的狭窄道路匆匆行走，窥看旧书来窃取其中内容。然而圣明的君主不加惩罚，宰相也没有斥责，这不是你的幸运吗？一行动就招来诽谤，名声也随之而来；被投置在闲散职位，这是命分所应当的。” 至于计较财物的有无，计算资历品秩的高低，忘记衡量自己的才德是否相称，专门指出前人的瑕疵，这就像责问木匠为什么不用小木做栋梁，讥评医生用昌阳延年益寿，却想推荐自己的苓术一样。” 《通解》如今的人把一项善行当作自己的品行，却以实行它为可耻；仰慕通达的节操，称说自己是通才的人很多。然而他们一味圆滑苟且、沉沦埋没，以至于老死的人接连不断，也没有见到他们获得别的称誉；这难道不是扰乱教化、损害名声的方法吗！况且五常的教化同天地一起产生；然而天下人如果没有得到老师，最终不能自己认识并实行它。所以在尧以前千万年，天下人局促不安，却不知道谦让是美德；于是许由哀怜天下人的愚昧，竟把争夺当作才能，便脱下鞋子，抛弃九州，向尧作揖告辞。从此以后，后代人惊惧地说：‘即使拥有天下，尚且有轻视它而不接受的人，何况较小的东西呢？’所以谦让的教化推行于天下，是许由做了它的老师。自夏桀以前千万年，天下人顺从苟且，却不知道忠诚可以置生死于不顾。所以关龙逢哀怜天下人的不仁，看见君主、父亲和百姓陷入水火而无人救助，于是上前把话说尽，退下来接受烹杀。因此后代的臣子惊惧地说：‘即使死一万次，也还有忠诚而不畏惧的人，何况较小的事情呢？’所以忠诚的教化推行于天下，是由关龙逢做了它的老师。自周以前千万年，天下人浑浑噩噩，却不知道义可以用来交换生命。所以伯夷哀怜天下人的苟且偷安和恃强凌弱，便穿食葛根和薇菜，逃到山中而死。因此后代人惊惧地说：‘即使饿死，也还有守义而不畏惧的人，何况较小的事情呢？’所以义的教化推行于天下，是由伯夷做了它的老师。这三个人都用自身来建立教化，在千万年之间做人的老师；他们的身体虽然消亡了，教化却保存下来，扶持天地，功劳也深厚了。假使当初三位老师以独自行道为可耻，仰慕通达，那么尧的时代，他们一定会说‘要获得职位来实现道理，何必谦让呢？’夏的时代，他们一定会说‘要不断求进而不要退让，何必去死呢？’周的时代，他们一定会说‘要收敛锋芒、随俗同流，何必挨饿呢？’如果这样，天下人就会局促争夺、顺从谄媚、浑浑偷生，还有什么可畏惧而不去做呢？那么三位老师若生在今天，一定会被说成偏执而不通达的人；难道还不能称他们为大贤人吗？唉！如今的人仰慕通达，所造成的弊端竟到了这种地步！”}],〔原文数字、纪年保留：百千万年〕 况且，古代圣人所说的“通”，大概是说各种品行、各种技艺都具备于自身，并且将它们实行出来；如今常人所说的“通”，大概是自身缺少各种品行、各种技艺，却想求得表面上的合宜。这样看来，古代所说的通，是通达道义；如今所说的通，是通达私曲，这两者也太不同了。若想把它们等同起来，难道不像把粪土丸子看得珍贵，拿它来比拟随侯珠吗？假如如今父兄教导子弟说：“你应当在品行上达到仲尼那样的程度。”即使愚人也知道自己做不到；若说：“你还应当努力在一方面达到古代某位贤人的程度。”即使中等资质的人也希望自己能够做到：这难道不是因为圣人可以仰慕却不能与之齐平，贤人可以赶上而且能够与之齐平吗？如今人的行为还没有达到贤人的程度，却想与圣人齐平，也可见这种想法的弊病了。古人进德修业，有的几乎可以达到圣人的境界。如今人的行为没有超出中等人的范围，却以努力专修一项品行、成为独行之士为可耻，还说：“我要像圣人一样，各方面都通达。”这种人是在欺骗自己的内心吗？我不知道。他是在欺骗别人、损害自己的名声吗？我也不知道。我担心这种说法将会流传得越来越深，所以写了《通解》。○择言解

译火从隐微处发出，作用却很大；只要不违背道理，就可以用来烧灼、炙烤、熔炼、陶冶，从而使万物获利；等到火势放纵而不加禁止，反而会造成灾害。水从深处涌出，作用也很广远；只要不违背道理，就可以用来浮载、饮用、灌溉，从而救助万物；等到水流被引导却没有防范，反而会成为祸患。言语从细微处产生，作用却很广；只要不违背道理，就可以用来感化、命令、告诫、教训，从而推及万物；等到言语放纵而不谨慎，反而会造成灾祸。火已经给我造成灾害，有水就可以压制它的火焰，使人不至于陷入灰烬；水已经给我造成祸患，有土就可以阻遏它的流势，使人不至于被波涛冲倒；言语已经给我造成灾祸，即使没有办法掩盖它的言辞，能够不遭受过错的人也很少。因此，懂得事理的人，又怎么能不选择自己的言语呢？言语需要谨慎，甚至超过水火。○原道 广泛地爱人叫作仁；行为合宜叫作义；由仁义出发并实行它叫作道；自身充足、不依赖外物叫作德。仁和义是确定的名称，道和德是空泛的位置。所以，道有君子之道和小人之道，德有凶德和吉德。老子轻视仁义，并不是要毁弃仁义，而是因为他的见识狭小。坐在井里观看天空，说“天空很小”的人，并不是天空真的小。他把温和亲爱当作仁，把孤立自守当作义；他把仁义说得狭小，也就理所当然了。他所说的道，是把他自己所说的东西称为道，并不是我所说的道；他所说的德，是把他自己所说的东西称为德，也不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是合并仁和义来说的，是天下共同认可的说法；老子所说的道德，却是撇开仁义来说的，是个人私下的说法。周朝的正道衰落，孔子去世，秦朝焚书，汉代盛行黄老之学，晋、魏、梁、隋之间盛行佛教。凡是谈论道德仁义的人，不归附杨朱一派，就归附墨翟一派；不归附老子一派，就归附佛教。归入那一派，必然就排斥这一派；归入的一方奉为主，排斥的一方视为奴；归入的一方依附它，排斥的一方诋毁它。唉！后世的人想听到仁义道德的学说，还能从谁那里听到呢？信奉老子的人说：“孔子是我老师的弟子。”信奉佛教的人也说：“孔子是我老师的弟子。”那些以孔子为宗的人，听惯了这些说法，反而喜欢其中的荒诞，自我贬低，也说：“我的老师也曾这样说过。”他们不仅在口头上这样抬举，还把它写进自己的书里。〔原文数字、纪年保留：一人〕 唉！后世的人即使想听到仁义道德的学说，又能从谁那里去寻求呢？人们喜爱怪诞，实在太过分了。不探求事物的根本，不追问事情的结果，只想听奇怪的事。古代从事各种职业的百姓有四类，如今有六类；古代从事教化的人只占其中一类，如今从事教化的人占其中三类。农民之家有一家，靠粮食生活的人家却有六家；工匠之家有一家，使用器物的人家却有六家；商人之家有一家，依靠他们供给资财的人家却有六家。这样怎么能不使百姓贫穷并且成为盗贼呢！古代的时候，人受到的祸害很多。有圣人出现并建立制度之后，才教导他们彼此生养的道理。为他们设置君主、老师，驱逐虫蛇禽兽，让他们居住在中原。天冷了，才给他们制作衣服；饥饿了，才给他们准备食物；住在树上容易跌落，住在土穴中容易生病，然后才给他们建造房屋。为他们设置工匠来供给器用，为他们设置商人来流通有无，为他们设置医药来救助那些早夭的人，为他们设置埋葬和祭祀来增厚亲恩和爱意，为他们制定礼制来排列尊卑先后，为他们制定音乐来宣泄郁结，为他们制定政令来督促懈怠，为他们制定刑法来铲除强横顽梗。人们彼此欺骗，于是制造符节、印玺、斗斛、秤权来使彼此守信；人们彼此争夺，于是修筑城郭、装备铠甲兵器来守卫。祸害到来，就为之准备；忧患发生，就为之防备。如今却有人说：“圣人不死，大盗就不会停止；剖破斗、折断秤，百姓就不会争斗。”唉！这也不过是没有思考罢了！假如古代没有圣人，人类早就灭绝了。为什么呢？因为人没有羽毛、鳞甲、甲壳来抵御寒暑，也没有爪牙来争夺食物。因此，君主是发布命令的人；臣子是执行君主的命令并把它传达给百姓的人；百姓是生产粮食、麻、丝，制造器皿，流通货财来侍奉上层的人。君主不发布命令，就失去了成为君主的依据；臣子不执行君主的命令并传达给百姓，就失去了成为臣子的依据；百姓不生产粮食、麻、丝，不制造器皿、不流通货财来侍奉上层，就要被诛罚。如今他们的学说却说：一定要抛弃君臣关系，去掉父子关系，禁止彼此生养的道理，以求达到所谓清静寂灭的境界。唉！他们幸好出现在三代之后，没有被禹、汤、文王、武王、周公、孔子斥退；他们又不幸没有出现在三代之前，因而没有受到禹、汤、文王、武王、周公、孔子的纠正。帝与王，称号名称虽然不同，但成为圣人的根本相同。夏天穿葛衣、冬天穿皮衣，口渴时饮水、饥饿时吃饭，事情虽不同，但其中的智慧相同。如今有人说：“为什么不实行太古时代那种无所作为的政治呢？”这就像责备冬天穿皮衣的人说：“为什么不把穿葛衣变得容易一些呢？”责备饥饿时吃饭的人说：“为什么不把饮水变得容易一些呢？”《传》说：“古代想要在天下彰明光大的德行的人，先治理自己的国家；想治理国家的人，先整顿自己的家族；想整顿家族的人，先修养自身；想修养自身的人，先端正自己的心；想端正自己的心的人，先使自己的意念真诚。”这样看来，古代所说的端正内心、使意念真诚，是为了有所作为。如今却只想治理自己的内心，而置天下国家于不顾，消灭人的自然常性：做儿子的却不把自己的父亲当父亲，做臣子的却不把自己的君主当君主，做百姓的却不去从事自己的事务。孔子编写《春秋》，诸侯采用夷狄礼制，就把他们视为夷狄；如果进而采用中国礼制，就把他们视为中国人。《经》说：“夷狄即使有君主，也不如中原诸夏没有君主。”《诗》说：“抵御戎狄，惩罚荆、舒。”如今竟把夷狄的法则置于先王的教化之上，离大家一起成为夷狄还会有多远呢？

译那么，所谓先王的教化，是什么呢？广泛地爱人叫作仁；行为合宜叫作义；由仁义出发并实行它叫作道；自身充足、不依赖外物叫作德。它的文献是《诗》《书》《易》《春秋》，它的制度是礼、乐、刑、政，它的民众有士、农、工、贾，它的身份关系有君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妻，它的衣服用麻和丝，它的居处是宫室，它的食物有粟、米、果、蔬、鱼、肉。它所讲的道容易明白，它所施行的教化容易实行。因此，用它要求自己，就能顺遂吉祥；用它对待别人，就能仁爱而公正；用它治理内心，就能和谐平正；用它治理天下国家，无论处置什么都不会失当。所以，活着时能够尽得人的本性，死后也能尽到应有的常理；在郊外祭天，天神便来降临；在宗庙祭祀，人鬼便来享用。有人问：“这是什么道？什么道呢？”回答说：“这就是我所说的道，不是先前所说的老子、佛教的道。尧把它传给舜，舜把它传给禹，禹把它传给汤，汤把它传给文王、武王、周公，文王、武王、周公把它传给孔子，孔子把它传给孟轲。孟轲死后，这个传承就没有人得到。荀子和扬雄，选择它却不够精纯，谈论它也不够详尽。” 从周公以上，身居上位而成为君主，所以这种道能够实行；从周公以下，身居下位而成为臣子，所以这种学说能够流传长久。那么，应该怎样做才可以呢？回答说：“不堵塞异端，正道就不能流通；不停止异端，正道就不能实行。使信奉异端的人仍归为普通人，焚烧他们的书籍，拆毁他们的居处，彰明先王之道来引导他们；鳏夫、寡妇、孤儿、独居老人以及残废疾病的人都得到供养。这样，大概就差不多可以实现了。” ○原性 性，是与生俱来的；情，是接触外物后产生的。人的性分为上、中、下三品，而构成性的因素有五种；情也分为上、中、下三品，而构成情的因素有七种。为什么这样说呢？性分为上、中、下三品。上品的性，只是纯善而已；中品的性，可以引导它向上，也可以引导它向下；下品的性，只是纯恶而已。构成性的五种因素是：仁、礼、信、义、智。上品之性对这五者，以其中一项为主，并施行其余四项；中品之性对这五者，只要有一项稍微缺少，就会稍有反转，对其余四项也会混杂不纯；下品之性对这五者，违背其中一项，并悖逆其余四项。性对于情的影响，也要看它属于哪一品。情分为上、中、下三品，构成情的七种因素是：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。上品之情对于这七者，发动时能够处于适中的状态；中品之情对于这七者，有的过强，有的缺失，但仍然寻求合乎中道；下品之情对于这七者，既有缺失又有过度，只是任凭情欲直接行动。情对于性的影响，也要看它属于哪一品。孟子谈性说：“人的本性是善的。”荀子谈性说：“人的本性是恶的。”扬子谈性说：“人的本性是善恶混杂的。”起初是善而后来转为恶，起初是恶而后来转为善，起初善恶混杂而如今成为善或恶，这些说法都是只举出了中品而遗漏了上品和下品，是得到了其中之一却失去了另外两个方面。叔鱼出生时，他的母亲看见他，就知道他一定会因受贿而死；杨食我出生时，叔向的母亲听见他的哭声，就知道他一定会使宗族灭亡；越椒出生时，子文把这看作大忧患，知道若敖氏的鬼神将来不会有祭祀享用。人的本性果真都是善的吗？后稷出生时，他的母亲没有灾患；他刚开始爬行时，姿态奇异而高大；文王在母腹中时，母亲并不忧虑；出生以后，保姆抚养他并不劳苦；入学以后，老师教导他也不烦难。人的本性果真都是恶的吗？尧的儿子朱、舜的弟弟均、文王的儿子管和蔡，所受的教育不能说不好，却最终成为奸邪之人；瞽瞍的儿子舜、鲧的儿子禹，所受的教育不能说不好，却最终成为圣人。人的本性果真是善恶混杂的吗？所以说：这三个人谈性，都只举出了中品而遗漏了上品和下品，是得到其中之一而失去另外两个方面。有人问：“那么，性中上品和下品，最终就不能改变了吗？”回答说：“上品的性，经过学习就容易彰明；下品的性，畏惧威势而少犯罪。因此，上品的人可以教化，下品的人可以控制。至于人的品类，孔子说它是不能改变的。” 有人问：“如今谈性的人与此不同，为什么呢？”回答说：“如今的说法，是混杂了佛教和老子学说来说的。既然混杂了佛老学说，还有什么说法会不不同呢！” ○原毁 古代的君子，要求自己严格而且周全，要求别人宽松而且简约。要求自己严格周全，所以不会懈怠；要求别人宽松简约，所以别人乐于行善。听说古代有个叫舜的人，他的为人，是实行仁义的人。探求他成为舜的原因，就这样要求自己说：“他是人，我也是人；他能做到这些，而我却不能做到这些。”早晚思考，去掉自己不如舜的地方，接近自己像舜的地方。听说古代有个叫周公的人，他的为人，是多才多艺的人。探求他成为周公的原因，就这样要求自己说：“他是人，我也是人；他能做到这些，而我却不能做到这些。”早晚思考，去掉自己不如周公的地方，接近自己像周公的地方。舜是大圣人，后世无人能赶上；周公是大圣人，后世无人能赶上。这样的人却说：“不如舜，不如周公，是我的毛病。”这不就是要求自己严格而周全吗？他对待别人则说：“那个人能做到这一点，就足以成为善人；能把这一点做得好，就足以成为有才艺的人。”只取其一点，不责求其余；只看他的现在，不追究他的过去，战战兢兢，只怕那个人失去行善的机会。一种善行容易修养，一种技艺容易掌握；对于别人，他于是说：“能够做到这一点，也就足够了。” 又说：“能够把这一点做好，也就足够了。”这不就是要求别人宽松而简约吗？

译如今的君子却不是这样，他们要求别人详尽苛刻，要求自己却很低。要求别人详尽苛刻，所以别人难以行善；要求自己很低，所以自己取得的成就很少。自己还没有善行，却说：“我能做好这一点，这也就足够了。”自己还没有才能，却说：“我能做到这一点，这也就足够了。”对外欺骗别人，对内欺骗自己的内心，没有取得多少成就就停止了。这不就是对待自己太过宽纵吗？他们对别人却说：“他虽然能做到这一点，但这个人不值得称道；他虽然把这一点做好了，但他的作用不值得称道。”只举出对方的一点，却不计其余十点；追究他的过去，却不考虑他的现在，战战兢兢，只怕那个人有名声。这不就是要求别人过于苛细吗？这叫作不用普通人的标准要求自己，却用圣人的标准期望别人。我没有看出这算是尊重自己。即使如此，这种做法也有根源，那就是懈怠和嫉妒。懈怠的人不能修养自己，嫉妒的人害怕别人修养自己。我曾经常常试验这种情形，常常对众人说：“某人是善士，某人是善人。”回应我的，必定是那个人的同党；否则，就是与那个人疏远、不能同享利益的人；再否则，就是害怕那个人的人。如果不是这样，强硬的人一定会在言语上发怒，懦弱的人一定会在脸色上发怒。我又曾经对众人说：“某人不是善士，某人不是善人。”不回应的，必定是那个人的同党；否则，就是与那个人疏远、不能同享利益的人；再否则，就是害怕那个人的人。若不是这样，强硬的人一定会在言语上高兴，懦弱的人一定会在脸色上高兴。因此，事业有所成就，诽谤就兴起；品德越高，毁谤越随之而来。唉！士人处在这样的世道中，却希望声誉光大、道德得到推行，实在太难了！如果将来有在上位而有所作为的人，能够采纳并保存我的这番说法，那么他的国家大概就可以得到治理了吧！○原人 在上面显现形体的叫作天，在下面显现形体的叫作地，承受天命而处在天地之间的叫作人。在上面显现形体的，日月星辰都是天；在下面显现形体的，草木山川都是地；承受天命而处在天地之间的，夷狄、禽兽都是人。有人问：“那么，我把禽兽也称为人，可以吗？”回答说：“不可以。指着一座山问：‘这是山吗？’回答说：‘是山。’这就可以，因为山上的草木禽兽也都包括在山之中。指着山上的一株草问：‘这是山吗？’回答说：‘是山。’这就不可以了。因此，天道混乱，日月星辰就不能按其正常轨道运行；地道混乱，草木山川就不能保持平正；人道混乱，夷狄禽兽就不能顺应其本性。天，是日月星辰的主宰；地，是草木山川的主宰；人，是夷狄禽兽的主宰。身为主宰却暴虐对待它们，就失去了做主宰的道理。因此，圣人平等看待一切而同样施以仁爱，首先厚待亲近者，同时推及疏远者。” ○原鬼 有东西在屋梁上发出啸声，跟随着点灯去照看，却什么也没有看见；这是鬼吗？回答说：“不是，鬼没有声音。”有东西站在堂上，跟随着去看，却什么也没有看见；这是鬼吗？回答说：“不是，鬼没有形体。”有东西碰触我的身体，跟随着去抓，却没有抓到；这是鬼吗？回答说：“不是，鬼既没有声音又没有形体，怎么会有气呢？”有人问：“鬼没有声音、没有形体、没有气，果真没有鬼吗？”回答说：“有形体而没有声音的，世间有这种东西，土石就是；有声音而没有形体的，世间有这种东西，风雷就是；有声音又有形体的，世间有这种东西，人和兽就是；没有声音又没有形体的，世间有这种东西，鬼神就是。”有人问：“那么，有些怪异的东西能同百姓和万物接触，这是什么呢？”回答说：“这有两种，有的是鬼，有的是物。寂然无形无声，是鬼的常态。百姓有违逆上天的行为，有违背民情的行为，有违背万物常理的行为，悖逆人伦而感动了阴气，于是鬼便借助有形之物显现形状，借助声音显现声响来回应他们，并降下灾祸；这一切都是百姓自己的行为造成的。事情过去以后，它又恢复到原来的常态。”有人问：“什么叫物？”回答说：“形成于形体和声音的，土石、风雷、人兽就是；恢复到无声无形状态的，鬼神就是；既不能有形有声，也不能无形无声的，物怪就是。” 所以，它们出现并同百姓接触没有固定规律；因此，有时因触动百姓而造成祸害，有时因触动百姓而带来福气，有时因触动百姓而既不成为祸也不成为福，只是恰好遇上百姓正处在这样的时势罢了。于是写了《原鬼》。●卷五百五十九 ☆韩愈（十三） ○爱直赠李君房别 他的左右前后都是正直的人，想让自身不正，怎么可能呢？我看李生在南阳公身旁，遇到自己不知道的事情，知道以后没有不替他思考的；遇到自己不能确定的事情，疑惑之后没有不替他说明的；勇气不会因意气而动，正义也不显露在脸色上。南阳公所采取的措施都不失合宜，天下人所以能够观察、称道他的政绩而议论纷纷，大概也是因为他的左右前后有这样的人吧！凡是到这里趋赴南阳公门庭、议论南阳公事情的人，我已经跟随他们交游过了。说出来而南阳公相信的人，谋划之后而南阳公采纳的人，四方之人早已听闻并知道了。李生，是南阳公的外甥。不了解他的人将会说：“李生把婚姻托付给贵富之家，不过是想借此满足自己的要求罢了。”所以我乐意向天下人说明他的为人。如今李生到那里任职，我替南阳公爱惜他；只是还不知道在那里举荐李生的人会用什么说辞，对方又将以什么方式对待李生。举荐时不失当，接待时不失礼，即使在这里失去了他而值得爱惜，在那里得到他而值得欢喜，对李生来说道理还是一样的。若举荐他不用我所称许的理由，接待他不用我所期待的方式，李生的长处就无法从他们口中说出来了。我又要替天下人深深为此惋惜。○释言 元和元年六月十日，我韩愈由江陵法曹被诏任命为国子博士，开始进见当今的宰相郑公。郑公赐我座位，并且说：“我看过你写的某些诗，当时我在翰林，职位亲近而处所禁严，不敢同你相通。现在替我把你的诗文抄写一份送来。”我拜了两拜表示感谢，退下后抄录了若干篇诗文，选择日期时辰献上。此后几个月，有人来对我说：“你把诗文献给宰相了吗？”我说：“是的。”他说：“有人在宰相座前进谗言说：‘韩愈说：宰相征求我的文章，我不敢藏匿；宰相哪里是真正了解我呢！’你可要谨慎啊！”我回答说：“我做御史时，在德宗朝获罪，同被迁往南方的共有三人，唯独我最先被起用，这是宰相对我的恩赐很大；百官进见宰相，有的人站着说几句话就退下，而我却承蒙赐座交谈，这是宰相对我的礼遇超过常人；四海九州的人，从百官以下，想凭自己的事业传达到宰相身边的很多，都因畏惧而不敢行动，唯独我承蒙宰相先来索取诗文，这是宰相对我的知遇极其深厚。恩赐之大、礼遇之厚、知遇之深，即使从敌人以下的人那里得到这三样，也应当用什么来报答？何况对象是天子的宰相呢！人没有不知道自己的，凡是适合任用的叫作才能，能够胜任事情叫作能力；我在这两方面，即使每天努力，也还差得很远。