卷九百二十四

译○《坐忘论》人所珍贵的是生命，生命所珍贵的是道。人有道，就像鱼有水。车辙干涸处的鱼还希望得到上升的水，失去本性的世俗之人却无心接近大道。厌恶生死的痛苦，却喜爱造成生死的事业；看重道德的名声，却轻视道德的实践。把贪恋声色滋味当作得志，把恬淡朴素看作困穷耻辱。耗尽难得的财货，购买来世的福报；放纵容易沾染的情欲，丧失今生的道。自以为聪明机巧，实际上如梦如迷，在生死中来去，循环经历万劫。仔细审察这种颠倒，还有什么比它更严重呢？所以《妙真经》说：“人常常失去道，不是道失去人；人常常离开生命，不是生命离开道。”因此养生的人千万不要失道，修道的人千万不要失去生命。使道与生命相守，生命与道相保，二者不相分离，然后才能长久。所谓长久，就是得到道的本质。经书说：“生命，是上天最大的德，是大地最大的乐，是人最大的福。修道之人能够达到它，并不是依靠命运和俸禄。”《西升经》又说：“我的命在我自己，不属于上天。” 由此说来，寿命长短在于自己，难道不是上天所给予的吗？失去生命并不是别人夺走的；等到抚心自问时已经太晚，时间一刻也不会停留。可惜短暂如朝菌的一生，已经超过知命之年；归依大道的要领，却仍未精通。为了珍惜寸阴，时间快得像日影和烛光一样，应当努力寻求经书旨意。事情简要，义理直截，容易实行。对于那些与内心疾病相应的事情，约略写出安定心神、坐而忘我之法，大致形成七条；兼顾修道的阶次及其关键辅助，编排成篇。△信敬 信，是道的根；敬，是德的{艹带}。根深，道才能长久；根蒂牢固，德才能茂盛。然而璧玉有连城之彩，卞和却因此受刖刑；言语有使国家安定的功效，伍子胥却因此被诛杀。这是因为外在形器显现出来，而内心的思绪迷乱；道理和事情刚刚萌发，情感思虑却忽然疏忽。何况最高的道超越声色滋味，真实本性隔绝于可欲之物，怎么能听到幽微的道而悬心相信，听到无形无象之道而不迷惑呢？如果有人听说坐忘之法，相信这是修道的要领，敬仰尊重，决定无疑，再加以勤奋实行，那么一定能够得道。所以庄周说：“毁弃肢体，排除聪明，脱离形骸，抛弃智巧，与大道相同，这就叫坐忘。”所谓坐忘，还有什么不忘呢？内在不觉察自己的身体，外在不知晓宇宙，与道冥然合一，一切思虑都遗忘了。所以庄子说：“与大道相同。”这句话说得浅，含义却深；迷惑的人听到而不相信，怀中已有宝物却还到处求宝，那又有什么办法呢？所以经书说：“信心不足，就会产生不信。”意思是相信道的心不够，就会有不信的祸患降临。这样还能够希望得到什么道呢？△断缘 所谓断缘，就是断绝有为俗事的因缘。抛弃事务，形体就不会劳累；实行无为，内心自然安定。恬淡简朴日益增进，尘世牵累日益减少；踪迹越远离世俗，内心就越接近大道。达到至神至圣的境界，哪一个不是由此而来呢？所以经书说：“堵塞它的孔窍，关闭它的门户，一生都不会劳苦。”有的人显露品德、炫耀才能，引来别人保护自己；有的人馈赠问候、庆贺吊丧，借此往来交际；有的人假装修道隐逸，内心却希望升迁；有的人用酒食邀请宾客，希望得到日后的恩惠。这些都是暗藏机心，谋求时俗利益。既不顺应大道，又严重妨碍正业。凡是这类事情，都应当断绝。所以经书说：“打开它的孔窍，帮助它处理事务，一生都不得救助。”我不先倡导，别人自然不会应和；即使别人倡导，我也不应和。旧的因缘逐渐断绝，新的因缘不要结下；甜言蜜语的交往和权势的结合，自然会日渐疏远。没有事务而安闲自在，才可以修道。所以庄子说：“不主动送往，也不主动迎来，是因为不与世俗结交。”又说：“不要成为求名的门户，不要成为谋划的府库，不要成为事务的承担者，不要成为智巧的主人。”如果事情有不能废弃的，只得不得已而去做，不要因此产生爱恋，使心被它系缚而成为事业。△收心 心，是一身的主人，是百神的老师；安静便产生智慧，躁动便形成昏昧。沉溺于欣喜迷惑的幻境之中，只把自己的话当作真实；甘心宴饮于有为之内，又有谁能觉悟那是虚妄呢？心识颠倒痴迷，实在是由于所依托的环境造成的。况且选择邻里而居尚且能够改变操守，选择朋友交往尚且能够得到益处，何况身体离开生死之境，内心处在最高的道中，怎么能不舍弃世俗呢？怎么能得不到大道呢？所以初学道时，必须安静端坐，收摄内心，离开外境。安住于无所有，不执着任何事物，自然进入虚无，心才与道相合。所以经书说：“最高的道……中间寂静而无所有。”神的作用没有固定方所，心的本体也是这样；探究心体的根源，以道为本。只是心神被外物沾染，蒙蔽日益深重，流浪日久，于是同道隔绝。如今若能清除心垢，开显神明本性，就叫作“修道”。不再流浪，与道冥然相合，安处于道中，叫作“归根”。守住根本而不离开，叫作“静定”。静定日久，疾病消除，寿命恢复；恢复之后又不断延续，自然能够知道常道。知道了，就没有什么不明白；常久了，就永远不会变化消灭。超脱生死，确实由此而来。所以修习道法、安定心神，贵在不执著任何事物。经书说：“万物纷纷，各自归于根本。”归根叫作“静”，静叫作“复命”，复命叫作“常”，知道常道叫作“明”。如果执着于心而停留在空境，仍然是有所执着，并不叫无所执着。凡是停留在某种境界，就会使人心劳气躁；既不合道理，反而会形成疾病。但心不执着外物，又能够不妄动，这才是真正的定。正以此为原则修定，心气调和，时间久了更加轻快清爽。以此作为验证，就能知道邪正。如果内心一起念头就全部压灭，不分是非，永远断绝知觉，便进入了盲目的定境；如果任凭心念生起而完全不收摄控制，就同凡人本来没有区别。如果只断绝善恶念头，心却没有归宿，任意漂浮游荡，等待自己安定，那只是白白耽误自己。如果遍行各种事务，却说自己的心没有污染，口头上很漂亮，行为上却很错误；真正学习道的人尤其应当戒除这一点。如今应当平息纷乱而不消灭觉照，守持安静而不执着于空；持之以恒地实行，自然获得真实见解。如果有时事情或道法中有重要疑问，暂且任凭思考；事情得到解决，疑惑也随之领悟，这也是产生智慧的正当根基。事情办完就应停止，实在不要思虑过多；思虑过多，就会用智巧伤害恬淡，以枝叶伤害根本。即使一时逞强聪明，最终也会损害万代的事业。

译如果有烦恼、邪念和杂乱的想法，一旦察觉就除去；如果听到毁谤、赞誉的名声，以及善恶之类的事情，都立即排除，不要让心接受。心一旦接受，心就会充满；心充满了，道便无处安住。凡是听到、见到的事，都如同没有听到、没有见到一样，那么是非美恶就不会进入内心。内心不接受外物，叫作“虚心”；内心不追逐外物，叫作“安心”。心安而虚，道自然会来安住。所以经书说：“人能够虚心无为，并不是有意追求道，道自然归附他。”内心既不执着，外在行为也没有强作；既不偏于静，也不染于秽，因此毁誉无从产生；既不执着于智，也不陷于愚，因此利害无由到来。实际上顺应中正便是常道，权宜之时可以随时代变化而进退，只要能够免除各种牵累，这就是智慧。如果不合时宜、不合事情，却强行劳心而做，自己说是不执着，终究不是真正的觉悟。为什么呢？心法就像眼睛：一丝毫毛进入眼睛，眼睛就不得安宁；小事牵动内心，内心必然动乱。既然已有躁动之病，就难以进入定门。所以修道的要领，紧要之处在于立即除去疾病；疾病不除，终究不能得定。又如肥沃的田地，荆棘还没有铲除，即使播下种子，好的禾苗也不能长成。爱欲、偏见和思虑，是心中的荆棘；如果不除掉它们，定与慧就不会产生。有的人身居富贵，学问通晓经史，言语上说慈爱节俭，行为上却贪婪残酷；辩才足以掩饰错误，权势足以威压他人；有功便归于自己，有过必定责怪别人。这种病最深，即使学习也没有益处。为什么呢？因为自以为是。可是这种心本来依赖外境，尚未习惯独立存在，突然失去依托，难以自行安定；即使暂时安定，还会再次散乱。念头一起便随即制止，务必使它不妄动；时间久了调伏纯熟，自然能够安闲。无论白天黑夜、行走停留、坐卧起居，以及处理事务时，都必须经常用心使它安定。如果心已经得定，只须安养，不要使它受到烦恼触动；稍微得到定力，便可以自得其乐，渐渐驯服亲近，只觉清明高远。平生所看重的事物，已经嫌它们破败疏漏，何况由定生慧，深入通达真假呢？牛马是家畜，放纵而不收束，尚且会自己生出硬梗，不接受驾驭；鹰▯是野鸟，被人系缚，整天握在手中，自然会调驯成熟。何况放逸的心，纵任而不收摄，只会更加粗疏，怎么能够观照玄妙呢？所以经书说：“即使有合抱的璧玉置于四匹马之前，也不如坐下来推进此道。”道法的玄妙，在于能够实行，不在于能够言说；实行了，这些话才正确；不实行，这些话就是妄言。当时世人所学，重视艰难的而轻视容易的：如果深谈法理，广泛讲说虚无，思虑无法达到、实行无从下手，便赞叹其不可思议。反而对浅近的学说恭敬尽礼；至于那些言语不华美、指陈事实和情理，听到就能理解，说了就能实行的，实际上才是真正不可思议的，但人们却不相信。所以经书说：“我的话很容易懂，也很容易实行；天下却没有人能懂，也没有人能实行。”正因为不知道，所以才不了解我。有人说火并不发热，灯并不照明，把这称为玄妙的义理。火以发热为作用，灯以照明为功效；如今嘴上大肆宣扬火不热，却从来没有片刻离开火；空口说灯不照明，却必须整夜点灯。言语和行为彼此违背，道理实在没有可取之处。这只是破除形相的言论，人们反而把它当作深奥玄妙的道理。即使有惠子那样的宏大辩才，庄子也认为不值得承受；肤浅接受这类说法的人，谁能加以分别裁定？真正求学的人，希望不要把心留在这里。有人说：“修大道的人，身处万物之中而心不受污染，处在动中而神思不乱；无事时也不强作，有任何时候都保持寂静。如今你们还要避开事务来求取安静，离开动境而趋向定境。辛苦地控制自己，于是有了动、静两个心；停滞地守持某种境界，于是形成了取、舍两种疾病。自己没有察觉所执着的东西，却仍说这是道的阶梯和要领，岂不是太荒谬了吗？” 评论说：“总括万物而称为大道。道存在于万物之中，就是处在万物之中却不受污染，处理事务却不陷于混乱，这才真是伟大，实在是奇妙！”然而，您的鉴识还有不明白的地方。为什么呢？您只看见贝锦的光彩灿烂，却不知道它起初是从白色丝线织成的；刚听到鹤鸣冲上云天，哪里知道它先要凭借食物资养。遮蔽太阳的大云，起于极细微之处；凝神而成圣人，是长期积习而成的。如今只是一味学习谈论圣人的德行，却不知道圣人之所以成就德行的原因，可以说是看见卯时便要求立刻知道夜间的时刻，看见弹弓便要求得到烤肉。这是多么仓促啊！所以经书说：元始之德深远幽微，与万物相反；然后才能达到大顺的境界。” 简略事务 人活着，必定要经营事务、接触万物；事务万端，不可能全由一个人承担。鸟在树林中筑巢，只取一根树枝，却被认为舍弃了芦苇丛；野兽饮河水，喝满肚子，也不会贪求洪流。对外从万物中求取，对内使自己明白，知道生命各有分限，不去追求分限之外的东西；明白事务自有常规，不去承担反常的事务。事务超过常规，就会损伤智力；追求超过分限，就会损害形体和精神；自身尚且不得安宁，哪里还有心思顾及大道呢？因此修道之人，必须断绝繁杂事务，知道什么是闲暇、什么是要务，权衡轻重，辨明取舍。不是要务、不是重要之事，都应当断绝。譬如人吃东西有酒肉，穿衣有罗绮，身体有名位，财物有金玉，这些都是情欲之外的偏好，并不是有益于生命的良药；众人都追逐它们，终于导致自身败亡，静下来想想，这是多么迷惑啊！所以庄子说：“通达生命实情的人，不追求生命所没有的东西，而把生命所没有的东西当作追求对象。”（所谓生命所没有而追求的，是本分以外的外物。）吃粗食、穿破衣，也足以延续性命，难道一定要有酒食罗绮之后才算养生吗？因此，对生命没有必要作用的东西，都必须去掉；对生命虽有作用却有余的东西，也必须舍弃。财物会损害人的元气，积聚多了就会伤人，少了尚且成为负担，何况多呢？如今拿随侯之珠去弹射千仞高处的鸟雀，人们尚且笑他，何况抛弃道德、忽视性命，却追逐不必要之物来使自己早早损伤的人呢？” 如果把名位同道德相比，那么名位虚假而低贱，道德真实而尊贵。能够知道贵贱，就应当有所取舍；不要因为名声损害身体，不要因为官位改变大道。所以庄子说：“追逐名声而丧失自我，不是士人。”《西升经》说，抱守元气、守持专一，就能达到度世成仙的境界。您不能守持大道，只是因为贪恋荣华官位。如果不加选择，遇到什么事都去做，那么身体劳累、智慧昏乱，修道之事就会荒废。如果处理事务安闲自在，在外物中没有牵累，那自然是已经证成的人。如果实际上尚未证成，却说自己没有牵累，确实只是自我欺骗罢了。真观 所谓观，是有智慧之人的先见，是能干之人的善于察知；它探究意外到来的祸福，详察行动与静止的吉凶。在事情发生之前便看见征兆，因而采取适当行动，深切祈求守护安定，努力保全生命。从开始到最后，行动都没有遗留的牵累，所作所为不违背这个道理，所以称为真观。然而，一餐一睡，居处和行动，都可能成为损益的根源；一句话、一个行动，都可能成为祸福的根本。即使巧妙地把握末节，也不如笨拙地戒慎根本；观察根本而知道末节，又不是急躁争逐的心情。

译因此要收摄心神、简省事务，每天减少有为之事。形体安静、内心闲适，才能观察见到真理。所以经书说：“常常没有欲望，才能观察它的奥妙。”然而修道之身必定需要衣食，有些事务不能废弃，有些物品不能抛弃，就应当虚心接受它们，明察而当其所用，不要把它们看作妨碍，因而心生烦躁。如果见到事务便只把它当作事务而烦躁，心病已经发动了，还怎么称得上安心呢？人的事务和衣食，是我的船。我要渡海，事务就是所凭借的船；渡过海之后，按道理自然不再留下船。为什么还没有渡海，就先想要毁掉船呢？衣食本来虚幻，实在不值得经营；只是为了出离尘世的虚幻，才求取衣食。虽有经营求取之事，却不要生起得失之心；这样，无论有事无事，内心都常安泰。与众人一同求取，却不与众人一同贪婪；与众人一同获得，却不与众人一同积聚。不贪婪所以没有忧虑，不积聚所以没有失去。行迹常常与世人相同，内心却始终不同于世俗。这是实行道法的纲要，应当努力去做。前面虽然说要断绝繁杂事务，但有些难以除去的病患，仍应暂且依法观察。若色欲之病严重，应当观察染著；色相全都由想念产生，想念若不生起，终究没有色欲之事。若知道色相在想念之外本来是空，色心在内本来虚妄，虚妄之心和空寂之想，那么谁是色相的主宰？经书说：“所谓色相，全都是想念罢了。”想念全是空，哪里还有色相呢？又应当想想，妖冶艳丽的色相，比狐魅更厉害。狐魅迷惑人，使人厌恶忧患；人即使因此死亡，也不会堕入恶道，因为厌恶忧患，便永远离开邪淫。艳丽则迷惑人，使人爱恋执著，直到身体死亡，留恋反而更深；因为邪念，死后堕入地狱，永远失去人身，通向福报的道路长久断绝。所以经书说：“今世发心结为夫妻，死后不得一同投生人道。”为什么呢？因为邪念。又应观察：如果色相确实一定美好，为什么鱼见了就潜入深水，鸟见了就飞向高处？仙人把它看作污秽，贤士把它比作刀斧。人的生命，七天不进食就会死亡；百年不接触色欲，反而可以免除夭折伤害。由此可知，色欲并不是身心的切要之物，恰恰是性命的仇敌，为什么还要牵挂迷恋，自取毁灭呢？如果看见别人作恶，心中生起嫌恶，就如同看见别人自杀，自己却伸长脖子去承受他人的刀刃，用来伤害自己的性命。别人自己作恶，并没有让你代替他承受后果，你为什么要把别人的恶引到自己身上，当作自己的病呢？如果看见作恶的人便认为可厌，那么看见行善的人也应当厌恶。为什么呢？因为二者都会成为道的障碍。若为贫困所苦，就应当仔细观察：是谁使我贫困？天地平等，覆盖承载万物而没有私心；我如今贫苦，不是天地造成的。父母生子，都希望他富贵；我如今贫贱，不是父母造成的。人和鬼神连自救都来不及，哪里有力量把贫困给我？前后反复查考，找不到贫困的来源，才知道这是我自己的业；才知道这是天命。业是我自己造的，命是上天赋予的。业和命的存在，就像影子跟随形体、回声跟随声音，既不能逃避，也不应怨恨。只有有智慧的人，能顺着它而善处，乐于顺应天命、知晓命运，不觉得贫困有什么可苦的。所以庄子说：“业进入自身，不能舍弃，因为这是自己的业。”所以贫困和疾病既然到来，不能舍弃阻止。经书说：“天地不能改变人的操守，阴阳不能扭转人的业。” 由此说来，就知道这是真实的命运，不是外物造成的，有什么可怨恨的呢？又如勇士遇到盗贼，毫不畏惧，挥剑迎上前去，群盗全都溃败；功勋一旦建立，终身享有荣禄。如今有贫困和疾病来烦扰伤害我，那就是盗贼；我有端正的心，就是勇士；运用智慧观察，就是挥剑；烦恼牵累消除，就是战胜；湛然常乐，就是荣禄。凡有苦难之事来逼迫我的内心，却不作这样的观察，反而产生忧愁烦恼，就像人遇到盗贼，不建立功勋，丢弃铠甲背弃军队，甘受逃亡之罪；离开快乐而走向痛苦，有什么值得怜悯的呢？若有疾病，应当观察：这病是由于有我的身体；我若没有身体，祸患就无所依托。所以经书说：“等到我没有身体，我还会有什么祸患呢？”其次观察内心，也没有真实主宰；向内向外寻找，都找不到承受者。一切思虑，都是从妄心生起；如果身体如枯木、内心如死灰，万病都会消失。若厌恶死亡，应当想到：我的身体是神识的住所。身体如今衰老患病、气力衰微，如同房屋朽坏，不能再居住，自然应当舍离，另寻安居之处；身体死亡、神识离去，也是如此。如果贪恋生存、厌恶死亡，拒绝违逆变化，那么神识就会错乱，自己失去正当的业行。凭此而投生、承受元气之时，不能感得清秀之气，反而多遭浊秽屈辱，大概正是由于极其愚昧贪鄙。因此，对出生不感到喜悦，对顺应死亡不感到厌恶，有两个原因：一是因为把生死看作平等，二是为了使后身成就善业。如果贪爱一切境界，爱一样就生一种病；一支肢体有病，尚且会使全身不得安宁；面对一颗心的万种疾病，却想要身体长生，怎么可能呢？凡是爱憎，都是虚妄产生的；积累的虚妄不能除去，凭什么见道呢？因此内心舍弃各种欲望，安住于一无所有之境，除去情欲而端正信念，然后回头观察从前痴迷爱恋的事物，自然会产生厌薄之心。如果用与境界相合的心去观察境界，终身也觉察不到它的过恶；如同用将要离开境界的心去观察境界，才能清楚看见是非。譬如清醒的人能知道醉者的行为是恶；如果自己醉了，就察觉不到别人的过错。所以经书说：“我本来就抛弃世俗，厌离人间。”又说：“耳目所接触的声色，给我留下过失；鼻口所喜爱的香味和滋味，都是怨害。”老君厌弃世俗，尚且把香味和滋味看作怨害；沉溺嗜欲的人，哪里知道鲍鱼店是臭的呢？泰定 所谓定，是断尽世俗的最高境地，是达到大道的初步根基，是修习清静的成就，是守持安定的最终事业。形体如同枯木，内心如同死灰，没有感受，也没有求取，达到极度寂静淡泊。心中无意于求定，却没有什么不处于定中，所以称为“泰定”。庄子说：“心境广大而安定的人，天光就从他身上显发。”所谓宇，就是心；所谓天光，就是智慧。心是大道的器宇，虚静达到极点，大道便居于其中，智慧便产生。智慧出于本性，并不是现在才有，所以称为“天光”；只是因为贪爱使心浑浊紊乱，才终于昏昧迷惑；经过洗涤磨炼，重新归于纯粹清静，本真的神识便逐渐自己明白，并不是说现在另外产生了某种智慧。智慧既然在自己身上产生，就应当珍藏它，不要以多知多见自夸，以免损伤定力。产生智慧并不难，难的是有智慧却不任意使用。自古以来忘掉形体的人多，忘掉名声的人少。有智慧却不使用它，就是忘掉名声的人，天下很少有人能达到，所以最难。身居尊贵却不能骄傲，富有却不能奢侈，因为没有世俗的过失，所以能长生富贵。入定而不动，智慧而不使用，有德而不自恃，因为没有违背道的过失，所以能深入证得常道。所以庄子说：“知道大道容易，不说出来却难。”知道而不说，是走向天道；知道而说出来，是走向人道。”

译古人顺应天道而不拘泥于人事，有智慧能够知道大道，却并不等于已经得道。世人知道获得智慧的好处，却不知道得到大道的益处。凭借智慧来阐明至理，放纵辩说来感动外物；让内心追逐事务，接触同类事物便不断增长，还自称身处动中而内心常寂，哪里知道所谓寂静，是以寂静来等待外物呢？这种行为和言说，都不是泰定。智慧虽然超过众人，却更加远离大道；本来想追逐鹿，结果只捕到兔子便回来，所得实在微薄，确实是曲折局促而格局狭小。所以庄子说：“古代修道的人，用恬静来养育智慧。”智慧产生，却不把智慧用来求知求辩，这叫用智慧来养恬静。智慧与恬静相互滋养，和谐的道理便从本性中显现；恬静和智慧就是定与慧，和谐的道理就是道与德。有智慧而不使用，以此安定恬静，长久涵养它，自然成就道德。然而，论说这种定，有的是因行而得以成就，有的是因为观察利益而看见祸害，因害怕祸患而止息心念；有的是因为减损、舍弃、涤除，长期习惯而使内心成熟；最终都归于定，看起来都像自然而然。即使急雷震裂山岳也不惊动，白刃交错在面前也不恐惧；把名利看作门缝间一闪而过，把生死看作脓疮溃破。由此可知，用心专一而不分散，才能凝聚精神；心的虚妙，是不可思议的！心这种东西，本体并非实有，随着作用又并非全无；不奔驰却迅速到达，不召唤却自行到来。发怒时，连元石也能使箭羽深入；怀怨时，盛夏也会降霜；纵容恶行，九幽地狱并不遥远；积累善行，三清仙境也不遥远。它忽来忽往，行动与寂静都无法命名；有时可行、有时不可行，连蓍草和龟甲也无法预测。要调伏驾驭它，难道是鹿与马所能比拟的吗？太上老君运用恒常的善道来救济众人，升上灵台而演说妙理；略说二乘的因果，广说万物的自然；以每日减损渐进，以不学不为顿悟；比喻说是张弓、凿门，法则说是挫去锋芒、解开纷乱。修行有道路，反复学习便成为本性；黜退聪明、毁弃形体，寂然坐忘；在寂静中不动，细微处进入光明。行走于不同道路的人，要明白真义并非没有日期；沿着这条道路的人，期待观察大道的奥妙是有希望的。用力少而功效多，实在重要，实在奇妙！” 得道 所谓道，是神奇灵异之物，灵妙而有性，虚空而无形。它的来去迎送无法测度，像影子和回声一样无法追求；不知道它为何如此，却自然而然地如此，贯通生命而没有穷尽，这就叫道。至圣之人在古代得到它，妙法在今天流传；循着名目探究道理，确实都有实际内容。上等根器的人纯粹相信，克制自己而勤奋实行，使内心空明、元神深静，唯有大道来聚集。道有至大的力量，能改变形神；形体随着道而通达，与精神合为一体。形神合一，称为神人。神性虚融，实体没有变化和毁灭；形体与神性相同，所以没有生死。隐藏时形体与神相同，显现时神与形相同，因此可以踏水入火而无害，面对日月而没有影子；存亡由自己掌握，出入没有间隔。身体本是渣滓般的物质，尚且能达到虚妙境界，何况灵明智慧更加深远呢？所以《灵宝经》说：“身体与神识共同归一，就是真身。”又《西升经》说：“形体与精神相合，所以能够长久。”然而虚心之道，力量有深有浅；深的能兼及形体，浅的只能达到内心。能及形体的就是神人；只能及于内心的，不过获得智慧觉悟罢了，身体仍不能免于衰谢。为什么呢？智慧是心的作用，作用过多就会使本体劳损；刚得到一点小智慧，却多发辩说，使神气散泄，没有灵气滋润身体，于是生存而早亡，所以大道难以完备。经书所说的“尸解”，就是这个意思。因此大人含藏光辉，等待功行完全；凝聚精神、珍惜元气，学习大道而不存有意求取之心。精神与大道相合，就叫得道。所以经书说：“与道相同的人，道也会得到他。”又说：“古人为什么珍贵这个道呢？难道不是每天求取便能得到，有了罪过便能免除吗？”山中有玉，草木因而不凋零；人心怀大道，形体也因而长久坚固。日久受其薰陶，改变形质而与神相同；炼养精神而进入微妙境界，与大道冥然合一。把一身分散为万法，把万法混合为一身；智慧的照见没有边际，形体超越有形的界限；总摄色与空来发挥作用，合并造化来成就功德，真实与应化没有固定方所，确实只是道德的作用。所以《西升经》说：“与天同心却无所知，与道同身却无形体，然后大道才算昌盛！”所谓昌盛，是说证得了大道的极致。又说：“神不离开身体，便与道同样长久。”身体与道相同，就没有一刻不存；心与道相同，就没有什么法不能通达。耳就是道，耳便没有声音听不见；眼就是道，眼便没有色相看不见。六根通达无碍，实在是由于这个缘故。至于玄妙的道教，利益深广；循着文字探究道理，姑且试着这样说：上清的隐秘法门，精勤修炼在于感应；借助神丹来炼养形质，使智慧和意识达到空明忘我的境界。道德以此开创宗旨，勤奋信奉专一；蕴养虚静之心以洗涤牵累，形骸因此达到超绝无迹。各种方便善巧，都汇聚于大道本源；心与形体相互资助，道理超过车室，从外在入手而归于内在，路径虽不同而最终归一。全面通达深奥隐微之理，言说与沉默都不违背；这两种奥妙，实在不是孔、释所能相比的。其余不能知道的，大概都是寻常之事。《太上升元消灾护命妙经颂》序 天尊显现三种简要教法，慈悲怜悯四类众生，开启众妙之门，救济无边的苦难。因此垂示玄妙教法，委婉演奏妙音，使未曾听闻的人得以听闻，使尚未觉悟的人得以觉悟。这部经，大概是太上元元老君所作。它的旨趣，就是妙性的根本、万法的宗旨！文字虽然简略，道理却实在深奥；一根毫毛可以吞纳四海之水，一粒巨黍可以容纳无数众生；神明难以测度，智慧难以诠释。不能凭声音来求取，不能凭形色来看见；远则没有外界，近则没有亲疏；追逐它看不见前面，等待它看不见后面。无上之上，不能登阶而升；玄元之又玄，不能听闻得到。它混同于先天，却不因古老而衰败；经历浩劫而长久存在。尊贵却无名，珍贵却无位；在万般变化中徘徊，顷刻之间便无边无际。它的光明照耀，使日月也显得有所亏缺；它覆盖承载万物，使天地也不能相匹敌；随顺机缘而教化引导，面对境界而忘却内心的分别；解开疑惑的罗网，使人进入玄妙宗旨，引导轮回众生归向觉悟之路；散布自己余下的一气，养育众多生灵。失去我，便如流水迅速消逝；保守我，便能后天而不衰老。毁坏它的人，如同拿巨大的扫帚去扫昆仑山；探究它的人，如同鸿鹄饮尽沧海。所以玄妙的言语难以畅达，圣道难以彰明；纵然有人修行，也往往只是多读多诵。说早晨听到大道、晚上便死去的人，实际上从未见过这样的人。不自量才疏学浅，姑且作颂如下。

译《上清含象鉴图》序 四规之法，独自凭借神妙的术数；千年奇异之事，只能从乌影中寻求。含藏光辉而描写形貌，虽然能够看见形制；取法万象而通达神灵，却很少保存其制度。这面鉴的妙处在于：坚贞的本质凝聚在内，湛然达到寂静；清明的光辉外发，观照万物便能通达。它有所感应却不隐藏，使至人的内心更加显明；有所照见便显现影像，使精妙变化的形体得以复原。这就是所谓具有坚贞光明的道理，具有神灵正真的作用。可供捧持玩赏的宝物，没有比这件器物更优先的了。它既可以照见自己，也可以鉴察万物；因此这面鉴外圆内方，取法天地。中央排列爻卦，完备地显示阴阳。太阳的精华，离卦代表太阳；太阴的精华，坎卦代表月亮。星辰经纬和五行，贯通七曜。雷电在卯位，震卦代表雷；天渊在酉位，兑卦代表泽。□分为八卦，节气运行对应四时。这表现的是天的文理。它的方形周流如水，用来泄注四海；内部设置连山，用来标志五岳；山泽之气相通，万物品类便存在其中。这表现的是地的文理。铭词四句，与三才相应；类推而推广它，可以从意旨中领会。这是借助言辞来说明人的文理。所以称为“含象鉴”，大概是总括了这些意义。把文字刻写在匣上，详细显示制成此器所取的形象。《天地宫府图》序 大道本来虚无，因为恍惚而有万物；元气最初冲和，随着运化而分化出形体。精微的形象元始显著，在清明境界排列宫阙；幽深的实体潜藏凝聚，在名山开辟洞府。元皇先于一切，象帝独自化生。卓然为真实主宰，湛然处于幽冥寂静之中；有所感应便能相通，所以才有琼简紫文，传给后代学习，也有琅函丹诀，用来救济浮生。诚心勤奋不懈，神仙便会感应而可以接近；修炼功效显著，龙鹤升举也就有了日期。至于天界洞府各有区域界限，高低因此不同；真灵各有等级，上下也不一样。又有日月星斗，各自有诸帝主管；一同悬列于光明之位，用来辨别飞行往来的次序。因此披阅编纂经文，据此绘立图象，才知道征兆端倪，希望能够看见希夷之境。于是面对图象而向内思索，驰骋心神而有所到达；端正形体，向外礼拜，仰望光明而不致差错。于是命名为《天地宫府图》。天界元气重重叠叠，气象参差不一；山洞高峻幽深，风烟迅疾而遥远。用这样的绢素，很难全部画出丹青，因此分别用文字记载，撰成《图经》二卷。真经所记载的，这里大略都已具备；仙官没有说到的，大概是缺漏而未能详载。《天隐子》序 神仙之道，以长生为根本；长生的要领，以养气为先。气从天地承受，在阴阳中调和。阴阳的神妙虚灵叫作心；心主管白昼黑夜以及醒寐，称为魂魄。这样看来，人的身体大体并不远离神仙之道。天隐子，我不知道他是什么地方的人；他所著的八篇书，包含秘密精妙的道理，大概不是人世间的人所能完全学习的。考察其中修炼形气、涵养和气、使内心虚静的内容，它在归根方面契合伯阳，在遗留的神韵方面与庄叟相同；要想长生久视，没有超出这部书的。我承祯服习道家风范，惋惜世人过早夭折、损失真正的寿命，想把它传给志同道合的人，使其简易而可实行。确实如此！自伯阳以来，只有天隐子罢了。《景震剑》序 阳气的精华，显著地表现在“景”上；阴气的力量，发挥在“震”上。所以以“景震”为名，形式上（缺文）完备地表达阴阳之气的意义。由此可知，坚贞的本质彼此契合，气象因而相通；运用的机理发动，威灵便有感应。代替形体的神妙意义，已经见于真规；收摄鬼魅、摧破邪祟的道理，却未曾见于奇异的器制。这就是剑面合于阴阳、刻画形象取法天地的原因。乾卦以魁罡为剑梢，坤卦以雷电为剑锋；天罡所加，什么东西不能降伏？雷电发怒，什么东西不能摧毁？佩带在身上，就有内外的护卫；施用于外物，就随着人的意愿和鬼神的作用而发挥效验。

译《陶宏景碑阴记》伟大啊，道的本元，万灵都凭借它孕育。它的自然状态，忽隐忽显而不可测度；它的生成过程，氤氲之气可以看见。至于禀受并学习经法、精勤思考而通达感应、调运丹液、炼化形神，归于同一境界而不同于三清，自古以来有所获得的人，很少能够完全做到。兼收并蓄、鉴别辨析、安静居处、勤奋实行的人，实在只有贞白先生吧！他特别禀受灵气，胎息时见到龙升的梦；神情仪表卓异秀美，骨相命录显示出仙鹤之姿。内心如明镜，洞察一切而无所遗漏；器量如洪钟，虚空容受而必有回应。因此天经真传，完备汇集在昭台；奥妙义理和精微言语，全都在灵府中得到诀要。编纂分类篇章简册，全部成就部帙；扩充金书中的凤篆，增益琅函中的龙章。阐明前代幽深的秘旨，启发后代蒙昧的学习者，就像诸位真人下降传教，足以成为百代的明师。看见先生画像的形象，道仿佛还存在于眼前；阅读先生著述的义理，情感便显现在文辞之中。即使超过千年，也仿佛可以在一朝之间得到他。至于思神密感的妙理、炼形化度的法术，不是我不知道，而是道理难以详细据实说明。恭敬地凭借修身和德业，使所受的书与所修的道得以完备。按照科格，他本来已超越真仙的阶位，只是命分有别、道路不同，显然与常规不同。应当从解脱形神而升，不必从事登晨；冥冥中升入上清，其境界已经不可测知。然而，倚着几案而隐化，空室仍然存在；代代相传的宝剑还没有飞升，阴邱的墓门仍然关闭。道尊而德贵，永远不会改变；披览文章、考察本质，如今却再也看不见了。朝代屡次更替，年代世事渐渐疏远；长久怀念仙人的功烈，日益增添诚挚的感慨。子微将要游历衡岳，暂时停留在茅山，和诸位研究法义的人聚集商议刻石；邵陵撰写碑文，使其在当年完备。如今把它刻写下来，使言辞完整地记述往事和功行；借着笨拙的笔墨，姑且叙述真实的道术，记在碑阴，用来彰明年代。当时为大唐开元十二年甲子九月十三日己巳书写。《上清侍帝晨桐柏真人真图赞》（并序） 得道成真，有隐秘的，也有显现的；登临神境、变化形质，有多种法术和途径。大茅君辞别亲人进入山岳，仙业完备后归来，坐着便招致仙舆，白日升举。高邱子解脱形体、避离尘世，丹药炼成却没有返回，行走时驾驭龙鹤，隐遁于霞光中升天。显现灵妙事迹，是为了奖励修道之人的勤奋；混同形神、隐而不显，是为了平息人们关于生死离别的希望。有的命分不同，显现和冥隐各异，事情不能违逆；有的性情爱好不同，言说或沉默各异，道理顺从各自的适宜。古代仙人的出仕与退隐，兼有显明和隐晦；当时人的记载传述，很少能够详细测知。所以事迹有再三显现，叙述有前后差别；会通其中的机变，才能知道至妙之理。桐柏真人王君，就是周灵王的太子子晋。根据《史记》说：“太子圣明却早死。”依据《列仙传》说：“隐遁而成仙。”两种说法不同，大概是有原因的。司马公叙述国史，刘子政以道书加以验证；国史记载他早死的踪迹，道书著录他后来成仙的事情。真正的仙人彼此相反，尚且会在同一时代出现不同说法；此人与彼人的说法相违，何况相隔数个纪年呢？况且他特别禀受灵气，在前生已经积习；只是借托人胎，暂时在这一世显现形体。幼年便通达圣明，是前世习性长久的结果；出生便有胡须，是前世身体容貌的表现；炼养神识而进入微妙境界，讠▯仙促限，知道宾帝的一次升举，约定三年后师旷之事。所谓宾帝，是说冲举形体的宗旨，哪里肯让神魂沉沦；告诫师旷慎防寿命不足的话，正说明他知道自己不会夭亡。他实在是早早死于人间，随即返回仙境；轻视太子储位，重视真正仙道；游于洛水之滨寄托情怀，畅享笙歌的逸韵；感动浮邱公而降临相接，传授出世的奇方。因此能够蜕去形体而示现死亡，隐居山中学习道术；振翅飞升之日，辞别尘世冲上天空。他先在人间死亡、后来成仙，也没有什么值得怀疑惊怪的。所以京陵的墓，经过古人开启后宝剑飞出；缑氏的祠堂，直到今天仍然矗立而神灵存在。升化的道理，事情和道理都已经明白了。承祯早年居住在嵩岳，仰慕山林中高逸的遗迹；每次拜谒堂庙，都敬仰其影响所遗留的神灵。面对风景而虚心静思，七日之约恍如昨日；仰望□天而长久思念，敬仰三清的玄妙。又因为奉受玉晨的策命，应当担任侍弼的荣耀官职；承担金庭的宰职，前往桐柏名山。五岳由此主管，群神都来奉事；八洞相互会合，诸仙游集于此。周紫阳接受素奏之符，夏明晨禀受黄水之法；秘密契合的人把秘诀传给同道，归依诚心的人告知幽Т的特殊仙境。灵墟确实奇异，丹水是成就神仙的境域；福地标志着奇异，黄□霭是不死之乡。林间屋宇、岩中房舍，保存着诸仙栖息的遗迹；石梁峰阙，记录着他们登临游览的踪迹。因此背着书箱幽深寻访，结室静居；希夷之境尚且难以窥见，视听也很少能够相通。于是阅读仙人传记，追寻伊洛一带的发迹；又披览《真诰》，仰慕华阳真人降临形迹。轻轻运笔丹青，恭敬绘载图象，谨作赞述，希望表达诚心。于是焚香启阅，透过素牒窥见天界洞府；听受内气而向内思惟，在绛府奉承仙人的光明仪容。自从其在人世，直到升化成真，共有一十一幅图，编成一卷。图中画的是周朝宫阙，画伊水、洛水相合而冲激；宫城稍有毁坏的地方，有人背土想要堵塞河流。又画太子戴好冠帽、穿好服饰，站在灵王面前进谏。赞说：禀受神灵，幼年便圣明；继承光明，英敏聪慧。进谏堵水，恳切争辩修饰宫室之事。为什么不采纳，反而继续修建崇饰？预先说出祸败，果然导致卑贱困穷。（第一） 图中画东殿屋宇，太子坐在那里，与叔誉讨论师旷问答之事；其中师旷抬起了脚。赞说：所学汇聚而通达，辨析万物，谈论叙述。叔誉在此困窘，师旷却没有诘问。幽微的神性隐藏不显，错误地测度声音形质。宾帝自有期限，昏昧的臣下哪里能完全知道。（第二） 图中画太子吹笙，游于伊水、洛水之间，道士浮邱公降临接引他的事情。赞说：身份寄托在太子宫中，名号却著于仙人楼阁。志向凌驾□汉，行迹厌弃城郭。学习凤凰的笙调，向往真人，伫立洛水。浮邱公降临传授，解脱形体便是寄托。（第三） 图中画宫殿里太子卧床而死，群臣皱眉哭泣；又画太子和浮邱公向东南行走、前往嵩高山的事情。赞说：剑和杖都有法术，符箓丹药有多种方法。代替形体尚未变化，蜕去形质却已默然完成。寻访老师以求长道，辞别亲人而忘却亲爱。隐居山中自得其乐，徒然埋墓使人悲伤。（第四） 图中画嵩高山，表现修道学习、居住岩林的地方；岩中有经书和丹灶，浮邱公坐在那里。岩前设置法坛，王君坐在坛上烧香精思。又画王君从山中出来，在山脚遇见桓良并与他交谈。赞说：栖居山中，隐匿行迹；学习道术，炼养形体。年岁经过数个纪年，功业与众灵相契。告知七日之期，将要迈入三清境界。桓良回去报告，周国等待迎接。（第五）

译图中画王君乘鹤停在缑氏山顶，举手向当时的人辞谢；又画周国帝王的仪仗，以及当时的众人仰望而不能到达；还画王君驾驭仙鹤升天的事情。赞说：倾动全国的人，在山巅停鹤。遥遥举手辞谢，永远断绝归来的年月。留下情意数日，冲入光明三天。孤独的车舆畅游远方，众人都带着悲哀回转。（第六） 图中画天上上清宫阙，画道君的形象，仙人真人侍卫；又画两个童子在旁边站立，共同捧着案几，案上有玉策；还画一位真人侧身站立，宣读并授付给王君。赞说：形体和声音进入妙境，道业完备而登临真境。奉侍朝廷于金阙，接受玉晨的策命。德业于是得到叙定，职位也有所遵循。天地二仪一同奉行，万劫之中神识凝定。（第七） 图中画王君乘坐□车、覆盖羽盖，仙灵侍从手持旌节导引，龙鹤飞翔，从天而降，将要前往桐柏山洞宫。赞说：所禀受的班位恩赐都已具备，羽饰仪仗也全都完备。□景浮动着车轩，龙鹤奔驰驾驭。ユ节在前导引，□仙聚集。自天上乘阶而下，望见山岳，前往所任之位。（第八） 图中画桐柏山，作金庭洞宫；王君坐在宫中，众仙侍卫；五岳君各自率领辅佐天命的诸神，前来拜谒。赞说：山中有玉石洞府，宫名叫金庭。九天贯通形象，三晨降伏精灵。侍奉天帝而担任此职，辅佐王君而守持正道。主管五岳，统御百灵。（第九） 图中画真人周季山穿道士服，在桐柏山拜见真人王君；王君左手拿着素奏丹符，想授付给周君，周君长跪接受。又画夏馥穿着古人的衣服遇见王君；王君拿着一卷书想授付给夏馥，夏馥长跪，举起双手接受。周、夏二人都穿山人的服装，各自有一只书笈解开放在身旁的石上，都跪拜王君。王君穿真人服，左右有三五个仙人侍立。赞说：周君访求大道，获得丹符传授；夏氏求取仙道，探究黄水之法。炼养形体的奇术，不经老师传授不能成就。幽冥的感应于是相通，冥冥中的日期可以等待。（第十） 图中画茅山杨君学习道术的坛宇。王真人降临，杨君看见他戴芙蓉冠、穿绛衣，白珠缀在衣缝和带上，佩剑。杨君把纸笔放到面前书写。他的服饰依照真仙的制度，佩剑<肖皮>依照经中的样式。赞说：真仙并不遥远，感应相通只在幽微。回应他的幽深志向，降临这样的灵妙形质。告诫训诲写成言辞，咏歌也一并叙述。看见光明的时间不会长久，冲升真境而返归于一。（第十一） 《含象鉴铭》天地包含万象，日月保持贞明。描写万物的规律，洞察百灵。《龟镜铭》龟甲自己占卜，镜子自己照见。吉祥可以招致，光明却不炫耀。青盖制作的镜子大吉大昌，巧匠刻制它而成为有文饰的器物。左有青龙、右有白虎，驱除不祥；朱鸟、玄武顺列两旁，子孙富贵居于中央。

译《素琴传》桐琴字清素，是临海桐柏山灵墟中的树木。它的先祖自天地开辟之初，禀受角星的精华，含有少阳之气，在厚土中昭然生长，挺立于高峻山岳。得到水石的灵气，养成清高的性情；树干高拔端直秀美，枝条伸展繁茂。盘根于幽深的山丘，藏身于散木之中，经过亿万年，世人没有谁认识它；只有凤凰来与它游处，栖息在它的荫下。神气茂盛，灵秀后嗣绵延久远。继承祖先高大的枝干，有的聚集在鲁郡峄山之南，有的分株移植，几乎遍布各座山岳。既因土地而承受不同的气，又形成不同的体质和木材；□和空桑，冬夏演奏各不相同；绕梁、焦尾，世代传为奇异的声音。过去伏羲氏统治天下时，为了调和八音，使各种声音彼此配合，想得到一种器物来完备律吕，于是编削众木，得到梧桐，制成雅正的器物，形体名称叫“琴”。琴，就是禁止的意思；用来禁止邪僻的情感，保存雅正的志向，修养身体、调理性情，返回人的天真本性。琴的形制，上部隆起，取法于天；下部平直，取法于地；中部空虚，以合于无形。外部声响（缺文）。琴面光明，有十三个徽位，其中十二个取法六律六吕；居中的一个，是元气的统摄，代表一阴一阳。律管有长有短，所以徽位之间有疏有密；按到徽位便发声，偏离徽位便不响，也如同节气到来便使灰飞起，时令变迁而日影校正。神妙的道理不可测度，或许就在这里吧？琴首为人颈、人肩，取其发声的位置；中部为凤翅，取凤凰来仪的声音；末部为龙颈，取幽深吟咏的感应。其余形制，各自依据作用而命名。施加五根弦，弦丝缠绕各有差别；配合五音，调和音韵而成曲调。于是弹奏它，可以贯通神明的德性，合乎天地的和谐。黄帝在西山创作清角，用来会合鬼神；虞舜作南风之诗，天下因而得到治理。这是帝王用琴道招致和平。所以说“琴是乐的总纲”，也体现君臣之间的恩义。师旷为晋平公弹奏清徵，十六只玄鹤降落在廊门；再次弹奏，玄鹤引颈鸣叫，舒展翅膀起舞。瓠巴弹琴，飞鸟聚集起舞，潜鱼游出跳跃。师文每次叩击一根琴弦，就能改变节候、改换四时；总合弹奏各弦，景风便飞翔，庆□浮动，甘露降下，甜美的泉水涌出。这些都说明通晓音律的人，能够用琴声感通万物。黄老君弹奏□和流素之琴，真人抚奏□和之琴，《内经》称为“琴心”，文涓子著有《琴心论》；这是灵仙用琴的道理调和精神。孔子困厄于陈、蔡之间，七天没有生火做饭，却不停地弦歌。原宪居住在四面土墙的屋子里，蓬草作门、破瓮作窗，穿着粗布衣坐在那里弹琴歌唱；这是君子凭借琴的德性而安于命运。许由品德高尚，把王位让给别人，在箕山弹琴；荣启期穿鹿皮衣、系绳带，携琴而歌；这是隐士凭借琴的德性而兴发闲逸之情。伯牙弹琴，锺子期听琴，听出高山巍峨、流水浩荡的意境；这是琴声引导人的志趣。有人弹琴时看见螳螂捕蝉，蔡邕听到琴声，知道其中含有杀伐之音；这是琴声显露人的情感。由此可知，琴作为器物，德性就在其中；琴作为声音，感应也在其中。无论成就还是亏损，都以雅正的气度坚贞自守；有一定操法而弹奏，便能响应万物、通达变化。至于人的五种性情各有不同，学习琴道而更加奋勉，便如箕子保全忠诚、子夏彰明孝道。人的六种情感各有偏向，听到琴声而更加深切，便如齐景公沉醉于欢乐、汉高祖触发悲伤。至于那些冥寂的士人和居处怡然闲适的人，稀微的琴音通向反听之境，太和之气冲盈于浩然境界；于是有孙登的神游宇外，也有稷公的道德长存于山丘之中。美好啊！这是先生所赏玩之物。宏大啊，深远啊！我在癸卯年居住在灵墟，到丙午年时，台阶前生出了一株桐树。到了壬子年祭祀时，它已经七岁，材质长成，端正高大，枝叶秀美茂盛。松竹成林，使它坚贞的品性更加高雅；急风和山涧成为朋友，清凉的水气使它更加虚心。我本想留下它让凤凰栖息，可凤凰没有飞来；不如采伐它制成琴，这样琴的德性可以长久保存。等到美玉般的霜降下，等到桂叶凋落，确定阴阳的向背，量度长短尺寸。于是取其主干，来不及等它长出旁枝；甲寅年，我亲自拿起斧头，勤勉地砍削制作，重视它清虚的质地，从外部施加力量而用心思量。然而琴的形体已经有人的肩部，却没有人的头部；取法形象的意义还不完备。因此把它的头做圆，把它的翅做弯，把它的肩做方，把它的足做短。其余部分改制后，也颇不同于旧式。七月丙戌朔日后的第七天壬辰日制作完成。于是安装琴轸和琴珥，调定宫商，敲击试听音韵，果然清亮悠远。由此知道，那些群山中的普通木材，哪能比得上台岳的秀美灵气；采用白色质地的完整本体，再施以绿绮般的华美色彩。隐居世外而没有烦闷，有了寄托心灵的地方；静心怡神，获得了导引和气的妙处。我将同它游灵溪、登华峰、坐对皓月、乘凌清风，先弹奏《幽兰白雪》，中间弹奏《蓬莱操白雪引》；这两曲都是我自己创作的。这木材发出的声音，琅琅锵锵，好像美玉相互振动。各条琴弦合在一起，声响繁盛清脆，好像□雪轻轻飞舞。众声和谐时，喈喈雍雍，好像鸾凤清亮地歌唱。随着时机呈现不同姿态，变化无穷，触类旁通而通达神妙，幽深的兴致没有止境。若不是丝弦和桐木有这样的奇妙情致，怎么会有如此感应交会？取其声音能入神的，是清角、清徵；取其形体完整真实的，是素。因此说“见素”，以此义为字，来表明它的德性。恭敬地把它当作朋友，希望彼此有所增益！木材的用途很多，音乐的声调也很多，但都不如用桐木制作琴。为什么呢？咸池乐舞能够盛大举行，是凭借八音的协调；箫韶乐舞引来凤凰，是因为具备九成的乐章。而桐树自然伸展到丹凤之处，琴声于是降临到玄鹤身旁，这是感应贯通所造成的结果。这在音乐中尤其优异，难道不是因为它取法天地的形象，声音协调律吕，能够引导人的精神达到和谐、感发人的情性归于正道吗？自古贤人君子，没有不弹琴以排遣烦闷、玩赏琴曲而没有忧愁的。左边放琴，右边置书，大概是有道理的。所谓“清素”，是因为山名为桐柏，桐树便生长在那里；地名为灵墟，灵秀之气便从那里产生。所以将要迅速长成的佳材，最终成为高雅的乐器；声调高远，超出尘世，琴曲送入山丘之中。心意相通的言语，在幽兰之中得到体会；岁寒不改的操守，在风中的松树那里完全体现。彼此成为幽静寂寥的朋友，这种淡泊的交往，难道不就在琴中吗？●卷九百二十五 ☆吴筠（一） 吴筠，是鲁地的儒生。参加进士考试没有考中，于是进入嵩山，依附潘师正做道士，传授正一之法。元宗听说他的名声，派使者征召他，让他在翰林院待诏。天宝年间，李林甫、杨国忠掌权，他坚决请求回山，皇帝不许。于是下诏在岳观另外建立道院。安禄山将要作乱时，他请求回到茅山，皇帝答应了。最终死在越中。○思还淳赋